{"id":6225,"date":"2010-12-28T02:08:08","date_gmt":"2010-12-28T01:08:08","guid":{"rendered":"http:\/\/pro.ovh.net\/~emillena\/blog\/?p=6225"},"modified":"2011-09-20T03:11:25","modified_gmt":"2011-09-20T02:11:25","slug":"pour-une-anthropologie-globale-et-operative-par-yves-albert-dauge","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/pour-une-anthropologie-globale-et-operative-par-yves-albert-dauge\/","title":{"rendered":"Pour une anthropologie globale et op\u00e9rative par Yves Albert Dauge"},"content":{"rendered":"

(Revue Epign\u00f4sis. No I, 1er<\/sup> cahier. Juin 1983)<\/p>\n

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Plan de l’article<\/strong><\/p>\n

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\u2014 Prol\u00e9gom\u00e8nes.<\/p>\n

N\u00e9cessit\u00e9 d’un renouvellement de l’anthropologie<\/p>\n

\u00ab\u00a0Epign\u00f4sis\u00a0\u00bb, la connaissance v\u00e9ritable et op\u00e9rative<\/p>\n

Qu’est-ce que l’anthropologie cr\u00e9ationnelle?<\/p>\n

\n

\u2014 Trois caract\u00e9ristiques essentielles de notre recherche.<\/p>\n

\n

I. Le maximalisme<\/strong>.<\/p>\n

\n

L’homme est fondamentalement reli\u00e9 au Divin<\/p>\n

L’anthropologie, justement comprise, d\u00e9bouche sur une th\u00e9og\u00e9n\u00e8se<\/p>\n

L’id\u00e9al universel de l’Homme Parfait<\/p>\n

Le th\u00e8me clef de l'\u00a0\u00bbhomme iconique\u00a0\u00bb<\/p>\n

La m\u00e9taphysique de l’\u00eatre \u00e0 l\u2019imp\u00e9ratif<\/p>\n

L’anthropologie exemplaire de Pic de la Mirandole<\/p>\n

L’Homme de Gloire, ou l\u00a0\u00bb‘Anthropocosme accompli\u00a0\u00bb<\/p>\n

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II. Le globalisme<\/strong>.<\/p>\n

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La Gnose est une et indivisible<\/p>\n

Contre tout r\u00e9ductionnisme<\/p>\n

L’indispensable conversion du regard<\/p>\n

Transparence des formes et unit\u00e9 de la vision<\/p>\n

In\u00e9puisable dynamique de la Gnose<\/p>\n

Ouverture coh\u00e9rente et libre sur la totalit\u00e9 du r\u00e9el<\/p>\n

\n

III. Le cr\u00e9ationnisme<\/strong>.<\/p>\n

\n

Pas de Je v\u00e9ritable sans puissance cr\u00e9atrice<\/p>\n

Deus Artifex et Homo Artifex.<\/p>\n

Actualiser en nous le principe-germe divin qui nous constitue.<\/p>\n

Transmuer le monde .<\/p>\n

\n

R\u00e9capitulation et directions de recherche<\/strong>.<\/p>\n

\n

La n\u00e9o-anthropologie et les imp\u00e9ratifs de l\u2019\u00a0\u00bbepign\u00f4sis\u00a0\u00bb<\/p>\n

A la d\u00e9couverte de la \u00ab\u00a0Facult\u00e9 Th\u00eata\u00a0\u00bb<\/p>\n

Programme d’\u00e9tude : la Voie fulgurante de la transfiguration<\/p>\n

\n

\u2014 Quelques modalit\u00e9s de cette anthropologie<\/strong>.<\/p>\n

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Pour une d\u00e9finition pr\u00e9cise de l’\u00e9sot\u00e9risme<\/p>\n

Articulation dune triple Science:<\/p>\n

la Science des Energies: dynamique universelle<\/p>\n

la \u00ab\u00a0Science de la Balance\u00a0\u00bb: m\u00e9tamorphose universelle<\/p>\n

la Science des Symboles : herm\u00e9neutique universelle.<\/p>\n

\n

\u2014 El\u00e9ments pour une discipline de travail<\/strong>.<\/p>\n

\n

La rigueur : de la logique \u00e0 la m\u00e9talogique<\/p>\n

L’\u00e9merveillement : le constant renouvellement du regard<\/p>\n

L\u2019int\u00e9gration : la poursuite ind\u00e9finie de la synth\u00e8se<\/p>\n

\n

\u2014 Conclusion: la dynamique propre \u00e0 notre \u00e9poque<\/p>\n

Note sur les significations du T\u00e9tramorphe de Vatop\u00e9di<\/p>\n

\n

Illustrations.<\/strong><\/p>\n

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Fig.l. \u00ab\u00a0Le Christ en croix\u00a0\u00bb. Heinrich KHUNRATH, Amphith\u00e9\u00e2tre de l’\u00c9ternelle Sapience (Milano, Arch, 1975. Collection Sebastiani), planche I de l’\u00e9dition princeps de 1602.<\/p>\n

\n

Fig.2. \u00ab\u00a0Le triple chrisme\u00a0\u00bb. Mosa\u00efque du baptist\u00e8re d’Albenga (Ve<\/sup>\/VIe<\/sup> s.), dessin de Jean PHAURE, p.66 de son ouvrage Le cycle de l’humanit\u00e9 adamique<\/em> (Paris, Dervy-Livres, 1973).<\/p>\n

\n

Fig.3. \u00ab\u00a0Saint Jean apercevant les sept chandeliers\u00a0\u00bb. 2\u00e8me<\/sup> planche de L’Apocalypse ou Les R\u00e9v\u00e9lations de Saint Jean (1497-1498), par Albrecht D\u00fcrer (Les Gravures sur bois, Paris, Art & Culture, 1978, n\u00b0 13).<\/p>\n

\n

Fig.4. \u00ab\u00a0Le mouvement cr\u00e9ateur\u00a0\u00bb. R.FLUDD, Utriusque Cosmi…Historia (Tome I, a; Oppenheim, 1617, p.49), et Serge HUTIN, Robert Fludd, alchimiste et philosophe\u00a0 rosicrucien (Paris, \u00ab\u00a0Omnium Litt\u00e9raire\u00a0\u00bb, 1972)<\/p>\n

\n

Fig.5. \u00ab\u00a0Hi\u00e9rarchies ontologiques\u00a0\u00bb. Jacques BREYER, Terre-Om\u00e9ga (Paris, \u00c9dit. Robert Dumas, 1974), p.34 (avec l’aimable autorisation de l’auteur).<\/p>\n

\n

Fig.6. \u00ab\u00a0L’Ange \u00e0 la clef de l’abime et un autre Ange montrant la nouvelle J\u00e9rusalem \u00e0 Saint Jean\u00a0\u00bb. 15\u00e8me<\/sup> et derni\u00e8re planche de L’Apocalypse de D\u00fcrer (supra, fig.3), dans Les Gravures sur bois, n\u00b0 26.<\/p>\n

\n

Fig.7. Le T\u00e9tramorphe de Vatop\u00e9di (Athos). Dessin de Bernard Gandet, tir\u00e9 du Dictionnaire des Symboles (Paris, Seghers, 1974, vol.4).<\/p>\n

\n

Vignettes. \u2014 Herm\u00e8s psychopompe (gemme d’une bague romaine), dans Ch.W.KING, The Gnostics and Their Remains, London, 1864 (fig.14), et C.G.JUNG, Psychologie\u00a0 et Alchimie (tr.fr., Paris, Buchet\/Chastel, 1970), p.134.<\/p>\n

\n

\u2014 Symbole de souverainet\u00e9. Bois dessin\u00e9 et grav\u00e9 par Andr\u00e9e Karpels pour Les\u00a0 Questions de Milinda (trad. Louis Finot, Paris, \u00c9dit. Bossard, 1923), p.15.<\/p>\n

***<\/p>\n

\u00ab\u00a0\u00c9veille-toi, l\u00e8ve-toi, et marche!\u00a0\u00bb (d’apr\u00e8s Mt. 9,5).<\/p>\n

\n

Il y a cent ans, Nietzsche lan\u00e7ait cet appel path\u00e9tique (Aurore. Fragments posthumes [1879-1881]) : \u00ab\u00a0Un \u00e2ge de barbarie commence, les sciences se mettront \u00e0 son service! \u2014 Avisons aux moyens de conserver cependant nos valeurs supr\u00eames, la quintessence de notre connaissance actuelle : gr\u00e2ce \u00e0 une communaut\u00e9 d’individus libres… Pour subsister malgr\u00e9 tout au sein de la barbarie, cette communaut\u00e9 devra \u00eatre rude et intr\u00e9pide \u2014 pr\u00e9paration asc\u00e9tique\u00a0\u00bb. Les temps ont-ils chang\u00e9? Aujourd’hui, curieusement, une revue parisienne \u00e9sot\u00e9rique, intitul\u00e9e Aurores, diffuse un enseignement de qualit\u00e9 qui, pour \u00eatre r\u00e9aliste, n’en est pas moins optimiste, tandis que Jacques Breyer, l’Alchimiste, donne comme sous-titre \u00e0 son ouvrage fondamental Terre-Om\u00e9ga: \u00ab\u00a0Clefs initiatiques pour survivre \u00e0 l’Apocalypse\u00a0\u00bb, et le d\u00e9die aux \u00ab\u00a0\u00eatres libres\u00a0\u00bb…<\/p>\n

\n

T\u00e9moins remarquables de l’enchev\u00eatrement pr\u00e9sent des courants, des id\u00e9es, des perspectives. Le cr\u00e9puscule est \u00e0 la fois soir et matin; la barbarie, certes, s’accentue, mais l’Esprit s’accroit; les sciences d\u00e9truisent, mais aussi \u00e9clairent; la Tradition se r\u00e9v\u00e8le et s’\u00e9panouit, mais peut \u00e9galement se diluer ou se p\u00e9trifier; les \u00ab\u00a0valeurs\u00a0\u00bb oscillent entre l’Absolu et le relatif. Pourvu d\u00e9sormais d’instruments aussi nombreux que pr\u00e9cis pour se connaitre et s’accomplir, l’homme est cependant de plus en plus inquiet, \u00e0 la recherche de \u00ab\u00a0ma\u00eetres\u00a0\u00bb auxquels il puisse se fier, d’un \u00ab\u00a0p\u00f4le\u00a0\u00bb o\u00f9 se rattacher. Le sens de l’histoire s’av\u00e8re terriblement ambigu; des mutations s’annoncent, avec tout un cort\u00e8ge de catastrophes, semble-t-il, in\u00e9vitables.<\/p>\n

\n

Ainsi, plus que jamais, avons-nous besoin d \u00ab\u00a0‘une communaut\u00e9 d’individus libres\u00a0\u00bb,\u00a0 c’est-\u00e0-dire capables de penser simultan\u00e9ment \u00e0 travers et par-del\u00e0 toutes les \u00ab\u00a0formes\u00a0\u00bb de ce monde, capables de v\u00e9rifier, de rassembler, de pacifier les divers \u00e9l\u00e9ments de la connaissance, de comprendre l’\u00eatre \u00ab\u00a0naturel\u00a0\u00bb tout en d\u00e9finissant l’\u00eatre \u00ab\u00a0normal\u00a0\u00bb, capables de convertir le chaos en \u00e9nergie coh\u00e9rente, et de favoriser la naissance de cet homme nouveau qui est en germe dans notre univers. Et pour cela, une discipline \u00ab\u00a0asc\u00e9tique\u00a0\u00bb: discernement, rigueur, ouverture, cr\u00e9ativit\u00e9, sens de l’unit\u00e9, puissance du regard et ma\u00eetrise des id\u00e9es-forces. Nous en arrivons \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 d’une anthropologie nouvelle, rendant compte de la totalit\u00e9 de l’\u00eatre humain, et lui donnant tous les moyens de se r\u00e9aliser.<\/p>\n

\n

Donc, comme l’a bien montr\u00e9 Jean Bi\u00e8s dans ses Passeports pour des temps\u00a0 nouveaux<\/em> (Dervy-Livres, 1982), une telle anthropologie doit \u00eatre \u00e0 la fois vraie connaissance et science op\u00e9rative-transmutatrice. Deux aspects fondamentaux et ins\u00e9parables de la recherche s’imposent \u00e0 nous: la voie globale de l’\u00e9lucidation de l’\u00eatre,\u00a0 et la voie fulgurante de la transfiguration personnelle. D\u2019une part, la compr\u00e9hension des structures ontologiques et des modalit\u00e9s du dynamisme universel ; d’autre part, la mise en \u0153uvre des clefs de la m\u00e9tamorphose \u2014 de la transmutation ou de la d\u00e9ification. Pour r\u00e9sumer tout cela en un seul mot, nous avons choisi Epign\u00f4sis.<\/p>\n

\n

Ce terme, qui signifie d’abord \u00ab\u00a0action de reconna\u00eetre comme juste\u00a0\u00bb, a pris dans le Nouveau Testament sa pleine et lumineuse valeur de \u00ab\u00a0connaissance v\u00e9ritable et op\u00e9rative\u00a0\u00bb. De nombreux passages (Philipp.1,9; Coloss.1,10; I Tim.2,4; II Tim.3,7; H\u00e9br.10,26; II Pierre 1,2, etc.) l’utilisent pour d\u00e9signer la science authentique, profonde, totale, de l’\u00eatre;\u00a0 i l est en rapport avec l\u00a0\u00bb‘\u0153il du C\u0153ur\u00a0\u00bb, avec l’Intellect-Amour qui donne acc\u00e8s aux secrets de Dieu et \u00e0 ceux de notre d\u00e9ification (cf. \u00c9ph\u00e9s . l ,17-18 ; Coloss . 2, 2) ; il intervient partout o\u00f9 l’accent doit \u00eatre mis sur la v\u00e9rit\u00e9, l’unit\u00e9, la force cr\u00e9atrice de la Gnose (cf. Rom.1, 28 ; 10, 2; \u00c9ph\u00e9s.4,13, etc.).<\/p>\n

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Mais si nous avons retenu ce mot, c’est surtout en raison d’un texte splendide de l’\u00c9pitre aux Colossiens (3, 9-11) qui correspond exactement \u00e0 notre conception de l\u2019anthropologie. Le voici: \u00ab\u00a09. Vous vous \u00eates d\u00e9pouill\u00e9s du vieil homme (ton palaion anthr\u00f4pon) avec ses agissements, 10. et vous avez rev\u00eatu le nouveau (ton neon), celui qui s’achemine vers la vraie connaissance (eis epign\u00f4sin) en se renouvelant \u00e0 l’image de son Cr\u00e9ateur (kat\u2019eikona tou ktisantos auton)\u00a0\u00bb. Et l’auteur ajoute: \u00ab\u00a011. L\u00e0, il n\u2019est plus question de Grec ou de Juif, de circoncision ou d’incirconcision, de Barbare, de Scythe, d\u2019esclave, d’homme libre; il n’y a que le Christ, qui est tout et en tout\u00a0\u00bb. Langage chr\u00e9tien, certes; mais arch\u00e9type id\u00e9ologique de port\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale: ces lignes peuvent ais\u00e9ment \u00eatre transpos\u00e9es ou interpr\u00e9t\u00e9es dans une perspective universelle.<\/p>\n

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N\u00e9cessaire, la connaissance du \u00ab\u00a0vieil homme\u00a0\u00bb \u2014 ou de l’\u00eatre \u00ab\u00a0naturel\u00a0\u00bb \u2014, avec ses agissements psycho-mat\u00e9riels, son \u00e9tat conditionn\u00e9, ses liens ethniques et sociaux, son milieu politique ou religieux, bref, ses limites, pour une prise de conscience de sa fin v\u00e9ritable et une conversion de son \u00e9nergie: passage d’une pal\u00e9o- \u00e0 une n\u00e9o-anthropologie. N\u00e9cessaire, la connaissance de l’homme \u00e9volu\u00e9 \u2014 ou de l’\u00eatre \u00ab\u00a0normal\u00a0\u00bb \u2014, \u00e9veill\u00e9 \u00e0 la science v\u00e9ridique de la m\u00e9tamorphose, de la transmutation, alli\u00e9 aux forces sup\u00e9rieures ou divines pour parcourir inlassablement \u00ab\u00a0la voie h\u00e9ro\u00efque et gnostique vers le Soi\u00a0\u00bb [1]<\/a> : instauration d’une th\u00e9o-anthropologie. Ainsi, au sens large, ce texte n\u00e9otestamentaire, tout en donnant d’epign\u00f4sis une claire d\u00e9finition, permet-il d’envisager comment stimuler et renouveler la recherche anthropologique: par la nettet\u00e9 et l’\u00e9l\u00e9vation de son objectif, par l’accent mis sur la nature mutable de l’homme et sur sa vocation profonde, qui est de se rendre semblable \u00e0 Dieu \u2014 ou de d\u00e9couvrir en soi-m\u00eame le Soi.<\/p>\n

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Trois traits, par cons\u00e9quent, vont caract\u00e9riser notre entreprise, marquer son esprit: le maximalisme, le globalisme, et le cr\u00e9ationnisme. Vocabulaire peu \u00e9l\u00e9gant, soit; mais relativement explicite et frappant. Maximalisme ! conception la plus compl\u00e8te, la plus haute, la plus exigeante, de l’\u00eatre humain. Globalisme: convergence ordonn\u00e9e de tous les champs de connaissance, dialectique unificatrice. Cr\u00e9ationnisme (\u00e0 ne pas confondre avec les opinions \u00ab\u00a0cr\u00e9ationnistes\u00a0\u00bb) : volont\u00e9 de transmutation de l’homme par lui-m\u00eame. Comme il est \u00e9vident, ces traits sont \u00e9troitement compl\u00e9mentaires et ouvrent \u00e0 la recherche un domaine infini, mais o\u00f9 chaque \u00e9l\u00e9ment doit trouver sa juste place, chaque particule de savoir et d’\u00e9nergie son juste r\u00f4le. Cependant, le dernier aspect repr\u00e9sentant l’orientation d\u00e9cisive de l’ensemble, nous appellerons cette anthropologie, relative \u00e0 l’homme qui se cr\u00e9e lui-m\u00eame, cr\u00e9ationnelle, c’est-\u00e0-dire \u00e9tudiant et exp\u00e9rimentant des processus \u2014 individuels ou collectifs \u2014 de cr\u00e9ation.<\/p>\n

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N\u00e9o-anthropologie qui va s’efforcer de p\u00e9n\u00e9trer au c\u0153ur de l’\u00eatre et du dynamisme \u00e9volutif, pour atteindre, par-del\u00e0 les dissemblances et les limites, la r\u00e9alit\u00e9 essentielle et souveraine de notre vocation th\u00e9andrique (cf. la philosophie de Vladimir Soloviev). D’ailleurs, comme le dit en un raccourci saisissant le P\u00e8re Henri de Lubac (Catholicisme, \u00c9dit. du Cerf, 5e<\/sup> \u00e9d., 1952, p.303): \u00ab\u00a0L’Homme nouveau, qui est l’homme universel [concept \u00e9galement soufi], est en m\u00eame temps l’homme int\u00e9rieur\u00a0\u00bb, \u2014 ce qui fonde, du m\u00eame coup, la nature et la n\u00e9cessit\u00e9 de l’\u00e9sot\u00e9risme.<\/p>\n

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Examinons maintenant de plus pr\u00e8s ces traits caract\u00e9ristiques de l’epign\u00f4sis, de mani\u00e8re \u00e0 faire ressortir l’ampleur de son champ et la force de son esprit, apr\u00e8s quoi nous compl\u00e9terons cet expos\u00e9 par quelques consid\u00e9rations m\u00e9thodologiques sur le bon usage de l’\u00e9sot\u00e9risme, sur la triple Science des \u00c9nergies, de la \u00ab\u00a0Balance\u00a0\u00bb et des Symboles, ainsi que sur la discipline de travail qui s’impose.<\/p>\n

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I. Le maximalisme.<\/strong><\/p>\n

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Certes, l’\u00e9tude du quotidien est fort digne d’attention; mais combien davantage l’ouverture sur les plans sup\u00e9rieurs de l’\u00eatre! L’homme ordinaire est certes int\u00e9ressant; mais combien plus int\u00e9ressant celui qui tend \u00e0 d\u00e9passer la condition humaine ordinaire! Il ne doit d’ailleurs pas y avoir de s\u00e9paration: le quotidien et l’exceptionnel s’appr\u00e9cient l’un par rapport \u00e0 l’autre. Seule la perspective maximaliste permet de tout englober, de tout \u00ab\u00a0comprendre\u00a0\u00bb, et de tout relativiser correctement, mettant alors en \u00e9vidence les concepts fondamentaux d’imp\u00e9ratif, de p\u00f4le ontologique, de distance, de mouvement ascensionnel. Sa th\u00e8se est celle-ci: \u00eatre mutable, l’homme est en fait un \u00ab\u00a0dieu en puissance\u00a0\u00bb qui est appel\u00e9 \u00e0 se r\u00e9aliser en se rendant \u00ab\u00a0semblable \u00e0 Dieu\u00a0\u00bb. L’epign\u00f4sis, c’est la mise en \u0153uvre dialectique du \u00ab\u00a0Tu es Cela\u00a0\u00bb et du \u00ab\u00a0Deviens ce que tu es\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Les t\u00e9moignages abondent de cette n\u00e9cessit\u00e9 de nous relier \u00e0 l’Infini, au Divin. \u00ab\u00a0Le seul crit\u00e8re d\u00e9cisif de la valeur humaine est l’attitude de l’homme \u00e0 l’\u00e9gard de l’Absolu\u00a0\u00bb, proclame Frithjof Schuon (Perspectives spirituelles et\u00a0 faits humains<\/em>, Paris, 1953, p.27), penseur qui s’est toujours efforc\u00e9 de mettre en lumi\u00e8re notre nature essentielle, non pas \u00ab\u00a0psychologique\u00a0\u00bb, mais transcendante. Interrog\u00e9 sur la religion et l’\u00e9sot\u00e9risme, Robert Amadou est amen\u00e9 \u00e0 d\u00e9clarer: \u00ab\u00a0L’homme ne se distingue, ne se d\u00e9finit que comme un \u00eatre capable de Dieu\u00a0\u00bb. Dante n’avait-il pas dit, parlant de notre mutation, de notre d\u00e9ification: \u00ab\u00a0transhumaner (trasumanar) ne se pourra jamais exprimer par des mots\u00a0\u00bb (Parad.1, 70-71)? Ce \u00e0 quoi souscrit pleinement Ananda K. Coomaraswamy dans son \u00e9tude sur Hindouisme et Bouddhisme<\/em> (Gallimard, 1949, chap. \u00ab\u00a0Th\u00e9ologie et autologie\u00a0\u00bb, p.49). \u00ab\u00a0L’homme est la meilleure preuve de l’existence de Dieu\u00a0\u00bb, \u00e9crit de son c\u00f4t\u00e9 Seyyed Hossein Nasr, \u00ab\u00a0car il confirme son Cr\u00e9ateur par sa nature th\u00e9omorphique, et en particulier par son Intelligence, qui est preuve de l’Absolu, son objet r\u00e9el\u00a0\u00bb (Essais sur le\u00a0 Soufisme<\/em>, tr.fr., Albin Michel, 1980, p.209).<\/p>\n

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Shri Aurobindo, quant \u00e0 lui, n’a cess\u00e9 d’insister sur la vraie dimension de l’homme: \u00ab\u00a0Nous ne sommes pas seulement ce que nous connaissons de nous-m\u00eame, mais infiniment plus, que nous ne connaissons pas [encore] ; notre personnalit\u00e9 momentan\u00e9e n’est qu’une bulle sur l’oc\u00e9an de notre existence\u00a0\u00bb (La Vie divine<\/em>, p.827). Ou plus pr\u00e9cis\u00e9ment: \u00ab\u00a0Si le mental de l’homme est capable de s’ouvrir \u00e0 ce qui le d\u00e9passe, alors il n’y a pas de raison pour que l’homme ne parvienne pas lui-m\u00eame au Supramental et \u00e0 la surhumanit\u00e9, ou tout au moins pour qu’il ne pr\u00eate pas sa mentalit\u00e9, sa vie et son corps \u00e0 une \u00e9volution de ce plus grand ordre de l’Esprit qui se manifesterait dans la Nature\u00a0\u00bb (ibid., p.1267). Rendue c\u00e9l\u00e8bre par les incantations \u2014 fort ambigu\u00ebs \u2014 du Zarathoustra nietzsch\u00e9en, cette id\u00e9e que l’\u00eatre humain actuel n’est pas un terme, mais une \u00e9tape qu’il faut d\u00e9passer avait \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s correctement exprim\u00e9e par Angelus Silesius dans son P\u00e8lerin ch\u00e9rubinique<\/em> (V, 219): \u00ab\u00a0Homme, ne reste donc pas homme: il faut monter le plus haut qu’on le peut. Chez Dieu, il n’y aura que les dieux de re\u00e7us\u00a0\u00bb, ainsi que par Novalis (Fragments<\/em>, Gallimard, 1975, p.70): \u00ab\u00a0Enfants de Dieu, germes divins nous sommes. Un jour nous serons ce que notre P\u00e8re est\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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L’anthropologie, justement comprise, d\u00e9bouche donc sur la th\u00e9ogen\u00e8se. Comme le remarque Louis Cattiaux (Le Message retrouv\u00e9<\/em>, Bruxelles, 1978, VIII, 23) : \u00ab\u00a0Tous les myst\u00e8res se r\u00e9duisent \u00e0 une terrifiante et admirable r\u00e9alit\u00e9: < Dieu en nous, nous en Dieu >\u00a0\u00bb; et l’entit\u00e9 qui parle dans les Dialogues avec l’Ange<\/em> affirme (p.75; Aubier-Montaigne, 1976): \u00ab\u00a0Il n’y a pas encore connaissance juste de l’homme, car l’HOMME n’est pas encore. L’HOMME est tellement grand que moi non plus je ne le vois pas encore\u00a0\u00bb. Comment, d\u00e8s lors, ne pas approuver cette magistrale formule de Julius Evola, qui retrouve, \u00e0 propos du bouddhisme, l’authentique inspiration d’\u00c9pict\u00e8te: \u00ab\u00a0L’homme est un dieu qui ne sait pas qu\u2019il est tel \u2014 et c’est uniquement ce non-savoir qui le fait homme\u00a0\u00bb (La doctrine de l’\u00e9veil<\/em>, Adyar, 1956, p.117)?<\/p>\n

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Ainsi, un courant spirituel aussi ample que constant s’est partout et toujours attach\u00e9 \u00e0 mettre en lumi\u00e8re le caract\u00e8re th\u00e9andrique de la personne humaine et le vrai sens de sa vocation. Un m\u00eame id\u00e9al inexhaustible fait d\u00e9filer devant nos yeux ces innombrables figures de perfection propos\u00e9es par les diverses religions et philosophies comme leur propre fin. Le Sage v\u00e9ridique du sto\u00efcisme ou du V\u00e9danta, le Yogi int\u00e9gral selon la Bhagavad-G\u00eeta, l’Homme divin (theios an\u00e8r) de l’\u00e9poque hell\u00e9nistique et romaine, l’Anthr\u00f4pos teleios des sp\u00e9culations gnostiques (qui est aussi: c\u00e9leste, vivant, in\u00e9branlable, saint, etc.), l’Homme de feu de la Cabbale (Isch), l’Homme \u00ab\u00a0spirituel\u00a0\u00bb du paulinisme, le \u00ab\u00a0Vainqueur\u00a0\u00bb selon l’Apocalypse, le Verus Adam de l\u2019\u00e9sot\u00e9risme chr\u00e9tien, le v\u00e9ritable Arya ou le Brahmane en soi selon le bouddhisme (Dhammapada), le Bodhisattva selon le Mahayana et le tantrisme, l\u00a0\u00bb‘Anthropocosme accompli\u00a0\u00bb de l’\u00e9sot\u00e9risme\u00a0 \u00e9gyptien, l’Homme Universel ou l’Homme de Lumi\u00e8re du soufisme, le tchenn-jen (\u00ab\u00a0homme v\u00e9ritable\u00a0\u00bb) et le cheun-jen (\u00ab\u00a0homme transcendant\u00a0\u00bb) du tao\u00efsme , les hommes \u00ab\u00a0num\u00e9ro 7\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0num\u00e9ro 8\u00a0\u00bb selon Gurdjieff, etc. [2]<\/a><\/p>\n

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Cet Homme divin, on le rencontre donc dans toutes les traditions et spiritualit\u00e9s comme un th\u00e8me fondamental, car il est vraiment, suivant les expressions de R\u00fbmi \u2014 l’un des meilleurs connaisseurs en la mati\u00e8re \u2014, \u00ab\u00a0le but de l’univers\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0le c\u0153ur du monde\u00a0\u00bb. N’oublions pas, cependant, que chacun de nous porte en lui le germe de sa divinit\u00e9; et que, selon la belle sentence de Joseph Campbell (Le h\u00e9ros aux mille et un visages<\/em>, tr.fr., Robert Laffont, 1978, p.315), pour devenir humain, il faut apprendre \u00e0 reconnaitre la face de Dieu en toutes les merveilleuses variations du visage de l’homme\u00a0\u00bb…<\/p>\n

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Dans la perspective qui est la n\u00f4tre, nous entendons nous pr\u00e9occuper essentiellement de l\u00a0\u00bb‘homme iconique\u00a0\u00bb, qui se d\u00e9couvre et s’accomplit comme \u00ab\u00a0image\u00a0\u00bb (eik\u00f4n, ic\u00f4ne) de Dieu: celui qui ‘\u00a0\u00bbs\u2019achemine vers la vraie connaissance en se renouvelant \u00e0 l\u2019image de son Cr\u00e9ateur\u00a0\u00bb (Coloss. 3,10). Sur cet homme iconique \u2014 ou personne th\u00e9andrique \u2014, Marie-Madeleine Davy a \u00e9crit de tr\u00e8s bonnes pages dans son Nicolas Berdiaev, l’Homme du huiti\u00e8me jour<\/em> (85 sq.; Flammarion, 1964), car le concept de \u00ab\u00a0th\u00e9o-humanit\u00e9\u00a0\u00bb d\u00e9velopp\u00e9 par le grand philosophe russe a trouv\u00e9 en elle de profonds \u00e9chos. Comme en nous-m\u00eame, cela va sans dire. C’est l\u00e0 un th\u00e8me que le christianisme, principalement oriental, a g\u00e9n\u00e9reusement trait\u00e9, et auquel il faut accorder toute l’attention qu’il m\u00e9rite, parce qu’il est en somme la clef de notre \u00eatre et de notre devenir. Cette conception maximale d’une anthropologie \u00ab\u00a0iconique\u00a0\u00bb, Paul Evdokimov l’a exprim\u00e9e de mani\u00e8re remarquable \u2014 et convaincante \u2014 dans son gros ouvrage sur L’Orthodoxie<\/em> (Neuch\u00e2tel, Delachaux & Niestl\u00e9, 1965, pp.45 \u00e0 119), et nous pouvons constater que les textes ne manquent pas pour \u00e9tayer une telle interpr\u00e9tation de l’homme-image de Dieu, et fonder l’imp\u00e9ratif de d\u00e9ification qui en d\u00e9coule.<\/p>\n

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Il y a d’abord le fameux verset 26 du premier chapitre de la Gen\u00e8se: \u00ab\u00a0\u00c9lohim dit: Faisons l’homme \u00e0 notre image, \u00e0 notre ressemblance!\u00a0\u00bb, ce qui serait mieux traduit: \u00ab\u00a0Et dit \u00c9lohim: Nous r\u00e9aliserons l’Homme (Adam) dans le reflet de notre irradiation et la conformit\u00e9 de notre puissance\u00a0\u00bb; cet \u00eatre sera donc semblable \u00e0 la Pluri-Unit\u00e9 divine (\u00c9lohim), tant dans le registre de l\u00a0\u00bb‘\u00e9manation\u00a0\u00bb que dans celui de l'\u00a0\u00bbaction\u00a0\u00bb: ic\u00f4ne v\u00e9ritable, g\u00e9mellit\u00e9 sacr\u00e9e [3]<\/a>. Puis il y a la formule du Psaume 82 (v. 6) : \u00ab\u00a0Vous \u00eates des dieux (‘\u00eal\u00eem), et vous \u00eates tous des fils du Tr\u00e8s Haut\u00a0\u00bb, formule reprise et amplifi\u00e9e par J\u00e9sus lors d’une discussion d\u00e9cisive avec les Juifs (Jn. 10,34). Il y a celle de la IIe<\/sup> \u00c9p\u00eetre de saint\u00a0 Pierre (1,4), qui nous d\u00e9clare \u00ab\u00a0participants de la divine nature\u00a0\u00bb; celle de saint Gr\u00e9goire de Nysse: \u00ab\u00a0L’homme est apparent\u00e9 \u00e0 Dieu\u00a0\u00bb; celle de saint Basile, bien connue: \u00ab\u00a0L’homme est une cr\u00e9ature qui a relu l’ordre de devenir Dieu\u00a0\u00bb; celle de saint Sym\u00e9on: \u00ab\u00a0Dieu ne s’unit qu’\u00e0 des dieux\u00a0\u00bb, etc.<\/p>\n

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Ainsi ce th\u00e8me de l’image \u2014 id\u00e9e-force \u00e0 \u00e9lucider et \u00e0 \u00e9laborer \u2014 ne peut-il que se d\u00e9velopper en une \u00ab\u00a0anthropologie de la d\u00e9ification\u00a0\u00bb (cf. P.Evdokimov, op.cit., p.93), la seule \u00e0 \u00eatre correctement orient\u00e9e et \u00e0 savoir utiliser la totalit\u00e9 des potentialit\u00e9s humaines. Qu’est donc l’epign\u00f4sis? L’\u00c9vangile selon Thomas r\u00e9pond: \u00ab\u00a0Quand vous vous conna\u00eetrez, alors vous serez connus, et vous saurez que vous \u00eates les fils du P\u00e8re qui est vivant. Mais si vous ne vous connaissez pas, alors vous \u00eates dans la pauvret\u00e9, et vous \u00eates la pauvret\u00e9\u00a0\u00bb. Voici d\u00e9finie la fin v\u00e9ridique de l’anthropologie. Le m\u00eame \u00c9vangile ajoute : \u00ab\u00a0Connais Celui qui est devant ton visage, et ce qui t’est cach\u00e9 te sera d\u00e9voil\u00e9…\u00a0\u00bb, ce que le P\u00e8re Humbert Biondi interpr\u00e8te avec finesse: \u00ab\u00a0D\u00e9couvre Celui que cache ton visage! Quand ce secret te sera r\u00e9v\u00e9l\u00e9, aucun autre secret ne te sera imp\u00e9n\u00e9trable\u00a0\u00bb. Il s’agit bien ici de la connaissance clef, celle du JE essentiel, qui est en fait duel (c’est le P\u00e8re-Fils du T\u00e9tragramme).<\/p>\n

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Tout notre probl\u00e8me se trouve excellemment r\u00e9sum\u00e9 par Nicolas Berdiaev dans Le Sens de la cr\u00e9ation<\/em> (1916; Paris, 1955, p.406): \u00ab\u00a0Le secret dernier r\u00e9side en ceci, que le myst\u00e8re divin et le myst\u00e8re humain ne sont qu’un seul et m\u00eame myst\u00e8re, qu’en Dieu se garde la mystique de l’homme, et dans l’homme le secret de Dieu. Dieu prend naissance dans l’homme, et l’homme prend naissance en Dieu. D\u00e9couvrir jusqu’au bout l’homme signifie d\u00e9couvrir Dieu\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Que nous apporte l’\u00e9sot\u00e9risme islamique? Avec sa conception de la Cr\u00e9ation comme jeu multiple de miroirs, de reflets de la Majest\u00e9 et de la Beaut\u00e9 de Dieu, le soufisme a tout naturellement \u00e9t\u00e9 amen\u00e9 \u00e0 donner un grand retentissement au th\u00e8me de l’homme-image. Celui-ci en effet, icone privil\u00e9gi\u00e9e du Divin, a pour imp\u00e9ratif (Amr) de devenir le plus pur, le plus fid\u00e8le de Ses miroirs, jusqu’\u00e0 l’union intime avec la Lumi\u00e8re: condition absolue pour voir, et pour \u00eatre vu. Bien plus, quand il s’agit de l’initi\u00e9, Dieu lui-m\u00eame se fait pareil \u00e0 un miroir qui lui renvoie sa propre image transfigur\u00e9e dans un approfondissement illimit\u00e9 de clart\u00e9. Aussi Ibn \u2018Arabi peut-il dire, dans Les gemmes des sagesses<\/em>: \u00ab\u00a0Dieu est donc le miroir dans lequel tu te vois toi-m\u00eame, \u2014 comme tu es le miroir dans lequel Il contemple Ses Noms. Or, ceux-ci ne sont rien d’autre que Lui-m\u00eame\u00a0\u00bb. Vertigineux myst\u00e8re du double miroir, du Couple \u00e9ternel, qu’a \u00e9galement \u00e9voqu\u00e9 R\u00fbmi (Rub\u00e2\u2019\u00eey\u00e2t): \u00ab\u00a0Quand je regarde en Lui, je vois mon image, \/ Quand je regarde en moi, je vois Son image\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Cette compr\u00e9hension totale, maximale, de l’homme fonde ce que Henry Corbin appelle une \u00ab\u00a0m\u00e9taphysique de l’\u00eatre \u00e0 l’imp\u00e9ratif\u00a0\u00bb (En Islam iranien<\/em>, I, Gallimard, 1971, pp.179 & 192), effectivement symbolis\u00e9e par les deux consonnes de l’imp\u00e9ratif du verbe \u00eatre en arabe: KN (= Esto !). Ordre est ainsi donn\u00e9 \u00e0 l’homme,\u00a0 ind\u00e9finiment, de s’approcher au plus pr\u00e9s de Celui dont il est l’ic\u00f4ne \u00ab\u00a0C’est cet imp\u00e9ratif divin qui, par sa r\u00e9currence perp\u00e9tuelle, arrache perp\u00e9tuellement l’\u00eatre constitu\u00e9, l\u2019<\u00e9tant> et son acte d’\u00eatre, \u00e0 la pesanteur du n\u00e9ant, parce que tout l’univers de l’\u00eatre n’est que de l’\u00eatre qui ne se suffit pas \u00e0 soi-m\u00eame, n’a pas soi-m\u00eame de quoi \u00eatre. Et cela est vrai des univers mat\u00e9riels et des univers spirituels. Tous sont parcourus par l’immense mouvement ascensionnel d’un\u00a0 imp\u00e9ratif cr\u00e9ateur qui les enl\u00e8ve aux pesanteurs de leur n\u00e9gativit\u00e9. Cela n’est concevable qu’\u00e0 la condition d’admettre et d’introduire l’id\u00e9e de mouvement jusque dans les r\u00e9alit\u00e9s des mondes sup\u00e9rieurs, c’est-\u00e0-dire l’id\u00e9e d’un mouvement spirituel ou id\u00e9al\u00a0\u00bb (op.cit., p.179).<\/p>\n

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Ce commandement divin soutient, anime, fait progresser notre \u00eatre, constituant son \u00ab\u00a0essence dynamique\u00a0\u00bb comme sa \u00ab\u00a0fin\u00a0\u00bb (telos). Il faut lui r\u00e9pondre hic et nunc, \u00e0 chaque instant, sous peine d’infid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 notre vocation r\u00e9elle. Car nous appartenons fondamentalement au \u00ab\u00a0monde de l’Imp\u00e9ratif\u00a0\u00bb,\u00a0 \u2018\u00e2lam al-Amr. D’abord enferm\u00e9 dans sa tunique de peau, ou de chair (corps et psych\u00e9), l’homme doit prendre conscience des \u00e9nergies qui le parcourent, des appels qui le pressent, et devenir l’Homme de Lumi\u00e8re qu’il est (C\u0153ur – \u00c2me – Esprit) par un processus alchimique de lib\u00e9ration et de transfiguration. \u00ab\u00a0En v\u00e9rit\u00e9 nous sommes \u00e0 Dieu, et \u00e0 Lui nous retournons\u00a0\u00bb, d\u00e9clare le Qor\u00e2n dans un c\u00e9l\u00e8bre verset dit de \u00ab\u00a0la qu\u00eate du retour\u00a0\u00bb (II,156).<\/p>\n

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Par ailleurs, c’est peut-\u00eatre Pic de la Mirandole, le fondateur de l’\u00e9sot\u00e9risme compar\u00e9 en Occident, qui a expos\u00e9 de la fa\u00e7on la plus frappante la capacit\u00e9 \u00e9volutive de l’homme vers le Divin, en une anthropologie d’une coh\u00e9rence, d’une rigueur, d’une puissance exemplaires. La doctrine qui fut au centre de sa r\u00e9flexion est pr\u00e9sent\u00e9e dans le De hominis dignitate<\/em> (ou Oratio) et dans l’Heptaplus<\/em>. Mais c’est par l’Oratio que nous la connaissons dans sa lumineuse beaut\u00e9, exprim\u00e9e en des termes qui rappellent \u00e9trangement la th\u00e9matique soufie de l’Homme\u00a0 Parfait, en particulier les id\u00e9es de R\u00fbm\u00ee (\u00ab\u00a0Le but de l’univers, c’est l’homme\u00a0\u00bb) ou d’Ibn \u2018Arabi.\u00a0 En voici l’essentiel \u2014 d’une grande importance pour notre propos.<\/p>\n

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Dans l’\u0153uvre de la cr\u00e9ation, l’homme appartient, par d\u00e9cision divine, \u00e0 un ordre \u00e0 part, capable de r\u00e9capituler, de d\u00e9passer et d’enrichir tous les autres. Il a donc \u00e9t\u00e9 form\u00e9 sous le double signe de la libert\u00e9 et de la m\u00e9tamorphose. Dieu, selon Pic, dit \u00e0 Adam: \u00ab\u00a0Pour les autres (cr\u00e9atures), leur nature d\u00e9finie est r\u00e9gie par des lois que nous avons prescrites; toi, tu n’es limit\u00e9 par aucune barri\u00e8re, c’est de ta propre volont\u00e9, dans le pouvoir de laquelle je t’ai plac\u00e9, que tu d\u00e9termineras ta nature… Nous ne t’avons fait ni c\u00e9leste ni terrestre, ni mortel ni immortel, afin que, maitre de toi-m\u00eame et ayant pour ainsi dire l’honneur et la charge de fa\u00e7onner et de modeler ton \u00eatre, tu te composes la destin\u00e9e que tu auras pr\u00e9f\u00e9r\u00e9e\u00a0\u00bb (Or., \u00e9dit. Cordier, Paris, 1957, p.125). Une telle libert\u00e9 a pour but de susciter en l’homme sa propre volont\u00e9 cr\u00e9atrice, qui le m\u00e8nera jusqu’o\u00f9 il\u00a0 aura d\u00e9cid\u00e9 d’aller. \u00ab\u00a0Nous sommes n\u00e9s capables de devenir ce que nous voulons\u00a0\u00bb: possumus si volumus (Or., pp.128-9) (cf. le Nom divin r\u00e9v\u00e9l\u00e9 dans le Buisson ardent: \u00ab\u00a0Je Suis Qui Je Suis\u00a0\u00bb, ou \u00ab\u00a0Je Serai Qui Je Veux \u00catre\u00a0\u00bb),<\/p>\n

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Ce th\u00e8me de l’Homo secundus Deus (voir infra l’\u00e9tude de Vinzenz R\u00fcfner \u00e0 ce sujet) est fr\u00e9quent dans l’Antiquit\u00e9 (Platon, Virgile, S\u00e9n\u00e8que, Corpus Hermeticum, Plotin), puis dans le christianisme \u00e9sot\u00e9rique (P\u00e8res grecs, Jean Scot \u00c9rig\u00e8ne, Maitre Eckhart, Nicolas de Cuse). Mais c’est Pic qui lui a donn\u00e9 sa forme la plus remarquable et la plus stimulante.<\/p>\n

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Ainsi, participant de tous les niveaux d’\u00eatre, ayant en lui les germes de tous les possibles, l’homme peut \u00e9voluer dans le sens qu’il d\u00e9sire, s’identifier \u00e0 tel ou tel ordre, ou les d\u00e9passer tous: th\u00e8me de la m\u00e9tamorphose, de la transformation. Il est \u00e0 la fois imago mundi (notion antique du microcosme, correspondance syst\u00e9matis\u00e9e par la Cabbale entre l’\u00eatre humain et l’Univers: cf. l’Heptaplus), et imago Dei in mundo. Il peut \u00eatre plante, animal, \u00e2me raisonnable, ange, et plus encore: l’enveloppe humaine renferme des natures d’une extr\u00eame dissemblance, un dynamisme multidimensionnel (cf. R\u00fbmi). Dieu \u00e0 Adam: \u00ab\u00a0Tu pourras d\u00e9g\u00e9n\u00e9rer en formes inf\u00e9rieures qui sont animales; tu pourras, par d\u00e9cision de ton esprit, \u00eatre r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9 en formes sup\u00e9rieures qui sont divines\u00a0\u00bb (Or., p.125).<\/p>\n

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Or, la v\u00e9ritable vocation de l’homme est pr\u00e9cis\u00e9ment son assimilation maximale \u00e0 Dieu, c’est-\u00e0-dire la d\u00e9ification. \u00ab\u00a0S’il n’est satisfait par aucune sorte de cr\u00e9atures, et s’il se recueille dans le centre de son unit\u00e9, devenu un seul esprit avec Dieu, dans la solitaire t\u00e9n\u00e8bre du P\u00e8re, qui est plac\u00e9 au-dessus de tous les \u00eatres, il se tiendra lui-m\u00eame au-dessus de tout\u00a0\u00bb (Or., p.127). Cette affirmation correspond, dans la pens\u00e9e de Pic, \u00e0 une certitude absolue. Notre destin\u00e9e est clairement indiqu\u00e9e dans cette formule du Psaume 82 (v.6) que nous citions plus haut, et que l’Oratio pr\u00e9sente comme d\u00e9cisive: \u00ab\u00a0Vous \u00eates des dieux, et vous \u00eates tous des fils du Tr\u00e8s-Haut\u00a0\u00bb. Notons cependant que le 7\u00e8me<\/sup> verset du m\u00eame Psaume annonce la d\u00e9ch\u00e9ance de ceux qui abandonnent l’esprit pour la \u00ab\u00a0chair\u00a0\u00bb: l’aventure humaine est un itin\u00e9raire p\u00e9rilleux. Un exemple de transmutation r\u00e9ussie, retenu par notre auteur, est celle du patriarche H\u00e9noch, devenu l’Ange de la Pr\u00e9sence (Malakh ha-Schekhinah), ou Metatron, l’Homme-Dieu universel (Or., p.127, et R.Ambelain, La notion gnostique du D\u00e9miurge, Paris, 1959, pp.41-42).<\/p>\n

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La situation de l’homme, par rapport \u00e0 l’ensemble de la Cr\u00e9ation, est donc analogue \u00e0 celle de Dieu. En aucun cas, on ne saurait le r\u00e9duire au syst\u00e8me de valeurs repr\u00e9sent\u00e9 par le monde. Comme Dieu lui-m\u00eame, il peut \u00eatre \u00e0 la fois au-dedans et au-dessus de tout, et il peut agir \u00e0 travers tout. Ni sa place ni son r\u00f4le ne sont limit\u00e9s: il est apte \u00e0 recevoir et \u00e0 transmettre les \u00c9nergies divines, \u00e0 contempler la Beaut\u00e9 une et multiple, \u00e0 parachever sans cesse le travail de la Sagesse. Sa r\u00e9ussite comme \u00ab\u00a0second Dieu\u00a0\u00bb d\u00e9pend de l’exercice correct et continu d’une dialectique ardue entre l’audace et l’humilit\u00e9, le relatif et l’absolu, la lib\u00e9ration et la participation, la transcendance de l’Esprit et l’immanence du C\u0153ur incarn\u00e9. Le dynamisme propre \u00e0 la personnalit\u00e9 humaine, cet \u00e9lan de connaissance, d’amour et d’activit\u00e9 cr\u00e9atrice qui la caract\u00e9rise, la diff\u00e9rencie radicalement et la situe en-dehors des cat\u00e9gories naturelles, quelle qu’en soit la hauteur. L’ange lui-m\u00eame, qui figure une \u00ab\u00a0condition\u00a0\u00bb d\u00e9termin\u00e9e, un niveau ontologique particulier, peut \u00eatre d\u00e9pass\u00e9 par l’effort ascendant de l’homme, dont l’intention vraie n’est autre qu’un voyage sans fin \u00e0 la recherche de l’Aim\u00e9\u00a0 (th\u00e8me soufi). La valeur d’un \u00eatre, d’une vie, est dans la qualit\u00e9 de cet effort ascensionnel, dans la capacit\u00e9 de recevoir et d’irradier \u2014 ici et maintenant \u2014 les \u00c9nergies divines.<\/p>\n

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Voil\u00e0 en quoi consiste cette incomparable \u00ab\u00a0dignit\u00e9\u00a0\u00bb de l’homme, l’objet de notre \u00e9tude et de notre travail. L’homme \u00ab\u00a0iconique\u00a0\u00bb sera donc le fil conducteur de nos recherches: point de d\u00e9part, source d’inspiration, mod\u00e8le, p\u00f4le. Dans cette optique, nous faisons \u00e9galement n\u00f4tre cette d\u00e9claration de Jacob Boehme sur la nature et le devenir de la personne humaine (Confessions<\/em>, Fayard, 1973, p.173)\u00a0: \u00ab\u00a0Tout ce que Dieu le P\u00e8re est, toutes les couleurs, les forces et les vertus de son \u00e9ternelle Sagesse appara\u00eetront en moi comme son image; je serai une manifestation du monde spirituel divin, un instrument de l’Esprit de Dieu dont il jouera avec ma propre sonorit\u00e9 qui sera sa signature\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Par voie de cons\u00e9quence, toutes les autres conceptions de l’homme ne pourront se montrer que fragmentaires, insuffisantes, ou parodiques; et il faudra lutter pour les compl\u00e9ter, les r\u00e9\u00e9quilibrer, les convertir. A l’extr\u00eame, nous nous trouvons devant deux interpr\u00e9tations absolument oppos\u00e9es de l’homme, celle du maximalisme \u2014 qui se rar\u00e9fie \u2014, et celle du mat\u00e9rialisme \u2014 qui, en cette \u00e9poque de pesanteur et de confusion, tend \u00e0 s’imposer. En raison d’une destin\u00e9e en tous points remarquable, c’est la pens\u00e9e russe qui, dans ses vicissitudes, nous pr\u00e9sente le plus clairement ces deux p\u00f4les antagonistes que sont l’homme \u00ab\u00a0iconique\u00a0\u00bb et l’homme \u00ab\u00a0sovi\u00e9tique\u00a0\u00bb. D’un c\u00f4t\u00e9, saint Serge de Radon\u00e8ge, Andr\u00e9 Roublev, saint S\u00e9raphin de Sarov, Vladimir Soloviev, le P\u00e8re Serge Boulgakov, Nicolas Berdiaev, Paul Evdokimov, illustrant la splendeur de l’homme-image de Dieu et la sph\u00e8re de la transfiguration. De l’autre, L\u00e9nine, Staline, le bolchevisme, le goulag, le \u00ab\u00a0ratorium\u00a0\u00bb, la fabrique de l’homo sovieticus et le monde de l’aplatissement.<\/p>\n

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Entre cette lumi\u00e8re \u2014 bafou\u00e9e et m\u00e9connue \u2014 et cette obscurit\u00e9 \u2014 envahissante et fascinatrice \u2014, les deux Alexandre, Soljenitsyne et Zinoviev, s’efforcent d’attirer l’attention de la conscience universelle pour sauver ce qui peut \u00eatre sauv\u00e9, et rendre \u00e0 une nouvelle \u00ab\u00a0minorit\u00e9 cr\u00e9atrice\u00a0\u00bb le sens de la totalit\u00e9 humaine et de l’id\u00e9al th\u00e9andrique, hors duquel il n’y a que caricature et esclavage [4]<\/a>.<\/p>\n

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Une anthropologie digne de ce nom doit absolument lib\u00e9rer l’homme de l’entropie, de la d\u00e9sagr\u00e9gation, de tous ces masques t\u00e9n\u00e9breux, flous, grima\u00e7ants. La Philosophie (amour de la Sophia), la Philologie (amour du Logos), la Philocalie (amour de la Beaut\u00e9), un seul et m\u00eame esprit, doivent le guider vers \u00ab\u00a0le monde des sages arch\u00e9types\u00a0\u00bb (Milosz), la pl\u00e9nitude du regard, les visages du Divin (Cabbale, soufisme) , l’accomplissement de la personne dans la transparence de la Lumi\u00e8re mystique. L’anthropologie, correctement con\u00e7ue, conduit \u00e0 l’accroissement ind\u00e9fini de l’homme, capacit\u00e9 de percevoir, de recevoir, de devenir, et de donner. \u00ab\u00a0Qui saura pi\u00e9ger la vie du Tr\u00e8s-Haut? Qui saura la m\u00fbrir et qui saura la manger afin de devenir comme elle, pur, libre et \u00e9ternel?\u00a0\u00bb (Le Message retrouv\u00e9<\/em>, XIX, 2).<\/p>\n

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\"\"<\/a><\/p>\n

Figure 1<\/strong><\/p>\n

Heinrich KHUNRATH, Amphith\u00e9\u00e2tre de l’\u00c9ternelle Sapience seule vraie (Amphitheatrum Sapientiae Aeternae Solius Verae); planche I de l’\u00e9dition princeps de 1602: \u00ab\u00a0Le Christ en croix\u00a0\u00bb (Milano, Arch\u00e8, 1975. Collection Sebastiani. Illustration n\u00b0 7).<\/strong><\/p>\n\n\n\n
Cette composition repr\u00e9sente un Christ en croix et en gloire dans un flamboiement souverain. En fait, la croix n’apparait pas concr\u00e8tement, car il s’agit de ce que les Actes de Jean nomment la \u00ab\u00a0Croix de Lumi\u00e8re\u00a0\u00bb (98). Cette figure est notre arch\u00e9type, notre telos: ce Christ glorieux est le Vainqueur par le Feu alchimique et spirituel (Khunrath a \u00e9crit un trait\u00e9 De igne magorum<\/em>), l\u00a0\u00bb‘Anthropocosme accompli\u00a0\u00bb (Schwaller de Lubicz), l’Ic\u00f4ne des ic\u00f4nes, l’Homme-Dieu qui est au-dessus de tout, qui vit au c\u0153ur de la manifestation, et qui agit \u00e0 travers tous les plans d’\u00eatre. Et nous, selon la formule de l’Orient chr\u00e9tien, nous devons devenir des \u00ab\u00a0isochrists\u00a0\u00bb \u2014 frappante illustration du maximalisme. Le cercle ext\u00e9rieur des dix commandements correspond au monde de l’incarnation et de l’action, Assiah. Le deuxi\u00e8me cercle est celui du triple Amour (de Dieu, de Soi-m\u00eame, et de l’Autre; cf. Lc.10,27), qui seul permet la libre circulation des \u00c9nergies divines \u00e0 travers tout le r\u00e9el. Le cercle de l’alphabet h\u00e9bra\u00efque \u00e9quivaut au monde formatif de Yetsirah; la roue des Sephiroth est le monde cr\u00e9atif de Beriah. La rose flamboyante des Noms sacr\u00e9s (Shemoth), avec le Pentagramme Y H Sh W H \u2014 le\u00a0 shin, au sommet, symbolisant la nature th\u00e9andrique \u2014, indique le monde divin d’Atsilouth. Dans la gloire centrale, au-dessus du ph\u00e9nix, triomphe l’Homme-Dieu, ou l’Initi\u00e9 d\u00e9ifi\u00e9. C’est l\u00e0, naturellement, l’essence du christianisme \u00e9sot\u00e9rique; mais c’est \u00e9galement celle de l’anthropologie cr\u00e9ationnelle.Heinrich Khunrath (1560-1605), de Leipzig, fut un disciple de Paracelse, un cabbaliste chr\u00e9tien, et un alchimiste rosicrucien du courant pansophique (qu\u00eate de la Sagesse universelle).<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

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II. Le globalisme.<\/strong><\/p>\n

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La Gnose est une et indivisible. Certes, notre exp\u00e9rience et notre savoir se r\u00e9partissent en de nombreuses branches ou disciplines qui ont pour raison d’\u00eatre l’efficacit\u00e9, la p\u00e9dagogie, et aussi la nature m\u00eame des capacit\u00e9s individuelles. Mais ces disciplines sont toutes, sans exception, compl\u00e9mentaires, et elles doivent prendre chacune la place qui lui revient dans la coh\u00e9rence d’une Connaissance unique. Si l’on constate des divergences ou des conflits entre les sciences dites exactes et naturelles, l’anthropologie, la philosophie, les religions, la mystique, la Tradition spirituelle, la parapsychologie, ou l’art, cela tient \u00e0 notre ignorance pr\u00e9sente, \u00e0 notre impuissance momentan\u00e9e \u00e0 d\u00e9couvrir les clefs de l’int\u00e9gration. Toute contradiction dans notre savoir est une illusion d’optique qu’un changement de niveau de notre vision fera t\u00f4t ou tard dispara\u00eetre. Nous devons donc nous exercer \u00e0 penser \u00ab\u00a0globalement\u00a0\u00bb, \u00e0 coordonner tous les \u00e9l\u00e9ments constitutifs de notre recherche, \u00e0 relier syst\u00e9matiquement tous les p\u00f4les de notre exp\u00e9rience.<\/p>\n

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D\u00e9marche fort justement explicit\u00e9e par Jean Prieur lorsqu’il dit: \u00ab\u00a0Saisir simultan\u00e9ment. Ne plus diviser. Ne plus \u00eatre divis\u00e9. Ne plus se laisser d\u00e9chirer. L’\u00e9l\u00e9ment que tu n\u00e9gliges se retourne contre toi et te d\u00e9truit. La mati\u00e8re, le mal, l’esprit, la chair se vengent, chacun pour son compte, des syst\u00e8mes et des hommes qui les excluent\u00a0\u00bb (Les t\u00e9moins de l’invisible<\/em>, \u00ab\u00a0Le Livre de Poche\u00a0\u00bb, 1978, p.133). Et d\u00e9marche qui est \u00e0 l’origine du fameux \u00ab\u00a0yoga intellectuel\u00a0\u00bb mis au point par Raymond Abellio.<\/p>\n

Il faut surtout se d\u00e9fier des tendances \u00ab\u00a0r\u00e9ductionnistes\u00a0\u00bb d’un certain positivisme scientifique, ou scientiste, qui s’enferme volontiers dans une vue partielle et artificielle des choses \u2014 ceci au nom de la \u00ab\u00a0logique\u00a0\u00bb, alors qu’une perspective globale du r\u00e9el requiert une m\u00e9talogique. Les vrais amis de la Sagesse sont ceux qui ont essay\u00e9 de pr\u00e9senter une gnose int\u00e9grant, outre les sciences, tous les autres aspects de l’\u00e9nerg\u00e9tique humaine et divine, dans une intention de transmutation universelle: citons Avicenne, Raymond Lulle, Leibniz, Novalis, Teilhard de Chardin, St\u00e9phane Lupasco, Robert Linssen, Raymond Abellio, Jean E. Charon, etc.<\/p>\n

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Il est n\u00e9cessaire de passer au-del\u00e0 du mental, ce \u00ab\u00a0mental diviseur\u00a0\u00bb, ainsi que l’appelle Aurobindo, pour se rendre capable de la totalit\u00e9: \u00ab\u00a0La Grande Intelligence englobe, la petite intelligence discrimine\u00a0\u00bb (Tchouang-tseu). Novalis n’a-t-il pas d\u00e9clar\u00e9 en 1800: \u00ab\u00a0An\u00e9antir le principe de contradiction est peut-\u00eatre la plus haute tache de la logique sup\u00e9rieure\u00a0\u00bb (Fragments<\/em>, p.400)? Ainsi la recherche gnostique \u2014 ou\u00a0 unitaire, ou dune \u00ab\u00a0th\u00e9orie de grande unification\u00a0\u00bb \u2014 utilise-t-elle le mental, la raison, mais sans \u00eatre r\u00e9ductible \u00e0 ce plan. Elle fait preuve d’une rigueur \u00ab\u00a0math\u00e9matique\u00a0\u00bb (au sens pr\u00e9cis\u00e9ment novalisien du terme), mais ne se laisse pas emprisonner dans la relativit\u00e9 des sciences, elle ob\u00e9it \u00e0 une transrationalit\u00e9 .<\/p>\n

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Charles Duits, dans La conscience d\u00e9monique<\/em> (Deno\u00ebl, 1974, pp.173-4), a tr\u00e8s bien montr\u00e9 le caract\u00e8re insoutenable des limites inh\u00e9rentes aux id\u00e9ologies officielles, et la n\u00e9cessit\u00e9 absolue de prendre en compte l’homme tout entier: \u00ab\u00a0Le Fond du Conflit. \u2014 La soci\u00e9t\u00e9 actuelle, <capitaliste> ou <socialiste>, repose tout enti\u00e8re sur le postulat suivant: la conscience vigile ordinaire, celle dont je < jouis> en ce moment, est l’\u00e9tat normal et naturel de l’homme. Tous les autres \u00e9tats sont <marginaux>, <seconds>, ou <cr\u00e9pusculaires>, c’est-\u00e0-dire inf\u00e9rieurs. Ivresse, folie, inspiration, extase sont par d\u00e9finition affect\u00e9es du signe moins.<\/p>\n

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Certes, on reconna\u00eet que la conscience vigile ordinaire fait des erreurs et qu’elle est sujette \u00e0 de nombreuses illusions. Il n’en est pas moins vrai que la soci\u00e9t\u00e9 impose \u00e0 l’individu sa conception du vrai, du faux, du sain, du pathologique, du r\u00e9el et de l’irr\u00e9el avec une arrogance de jour en jour plus grande.<\/p>\n

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En se qualifiant de normale et de naturelle, la conscience vigile ordinaire commet une p\u00e9tition de principe. A la fois juge et partie, elle viole sans m\u00eame s’en apercevoir la maxime fondamentale du droit; appelle l’instance au nom de laquelle elle condamne les \u00e9tats de conscience diff\u00e9rents du sien le <tribunal de la raison>. Avant tout c’est la comp\u00e9tence de ce tribunal que r\u00e9cusent les <fous> et les <po\u00e8tes>.<\/p>\n

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On enferme les premiers; on \u00e9touffe les seconds. La soci\u00e9t\u00e9 comprend instinctivement que quiconque met en doute la souverainet\u00e9 de la conscience vigile ordinaire et la l\u00e9gitimit\u00e9 de ses \u00e9dits l’attaque elle-m\u00eame et porte une hache de feu dans les racines du mancenillier politique\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Nous ne pouvons que souscrire \u00e0 cette volont\u00e9 de \u00ab\u00a0dissidence\u00a0\u00bb \u2014 ou d’ouverture \u2014 et la faire notre, m\u00eame si ce que l’auteur nomme \u00ab\u00a0conscience d\u00e9moniaque\u00a0\u00bb ne recouvre pas la totalit\u00e9 du champ de la Gnose.<\/p>\n

Apprenons \u00e0 voir. Sachons voir. Car tout d\u00e9pend de la qualit\u00e9 de notre regard: notre univers, notre destin\u00e9e, notre sens de Dieu et de l’homme, notre symbolique, notre \u00e9sot\u00e9risme. \u00ab\u00a0Entre <ceux qui voient>\u00a0\u00bb, disait Henry Corbin, \u00ab\u00a0et <ceux qui ne voient pas> le d\u00e9bat est sans issue\u00a0\u00bb (Temple et contemplation<\/em>, Flammarion, 1980, p.385). Et Gurdjieff: \u00ab\u00a0Un homme ne peut rien voir au-dessus de son propre niveau d’\u00eatre\u00a0\u00bb (Fragments d’un enseignement inconnu<\/em>, Stock, 1968,\u00a0 p.434). L’essentiel est d’\u00e9duquer, d’\u00e9veiller, de d\u00e9velopper ce regard (cf. l\u00a0\u00bb‘\u0153il du C\u0153ur\u00a0\u00bb) jusqu’\u00e0 le rendre parfaitement ad\u00e9quat \u00e0 la multidimensionalit\u00e9 du r\u00e9el.<\/p>\n

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C’est l’occasion de reprendre ici le c\u00e9l\u00e8bre k\u00f4an :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Au d\u00e9but, les montagnes sont des montagnes. <\/em><\/p>\n

Au milieu, les montagnes ne sont plus des montagnes.<\/em><\/p>\n

A la fin, les montagnes sont \u00e0 nouveau des montagnes<\/em>\u00ab\u00a0.<\/p>\n

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1er<\/sup> stade: le regard na\u00eff. C’est le mat\u00e9rialisme routinier ferm\u00e9 sur lui-m\u00eame, le r\u00e8gne des \u00e9vidences non fond\u00e9es, la station \u00e0 l’ext\u00e9rieur\u00a0 des symboles, la vue superficielle des \u00eatres et des choses. \u2014 2\u00e8me<\/sup> stade : le regard en \u00e9veil. Les symboles s’animent, se meuvent, se transforment. Ils apparaissent comme des entrecroisements de sens et de plans, comme des structures \u00ab\u00a0magiques\u00a0\u00bb, des faisceaux d’\u00e9nergies. Nous percevons les forces qu’ils v\u00e9hiculent, et nous nous percevons nous-m\u00eames v\u00e9hicul\u00e9s par eux. La vision \u00ab\u00a0primaire\u00a0\u00bb s’est effac\u00e9e, ainsi que les \u00ab\u00a0aspects de surface\u00a0\u00bb, et nous nous d\u00e9pla\u00e7ons dans le foisonnement des corr\u00e9lations, dans la multiple lumi\u00e8re de la r\u00e9alit\u00e9 profonde, et dans un entra\u00eenement qui semble sans fin. \u2014 3\u00e8me<\/sup> stade: le regard divin. A un certain moment, qui a l’instantan\u00e9it\u00e9 de l’\u00e9clair, tout s’ordonne en un savoir coh\u00e9rent et hi\u00e9rarchis\u00e9, en une vision globale qui est parfaite circulation du Sens. Tous les plans sont int\u00e9gr\u00e9s, tous les modes de l’\u00eatre sont p\u00e9n\u00e9tr\u00e9s et reli\u00e9s [5]<\/a>.<\/p>\n

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Nous retrouvons d’ailleurs chez saint Paul ce th\u00e8me de l’ouverture du regard, menant \u00e0 l’epign\u00f4sis (I Cor.13,12): \u00ab\u00a0Pour le moment, je connais (gin\u00f4sk\u00f4) partiellement, mais alors (quand l’initiation sera suffisante) je reconnaitrai (epign\u00f4somai) de la m\u00eame mani\u00e8re que j’ai \u00e9t\u00e9 reconnu (epegnosth\u00e8n) . Autrement dit: au lieu de ne percevoir que d’\u00e9nigmatiques reflets, que le multiple et le fragmentaire, je conna\u00eetrai en toute exactitude, du regard m\u00eame de Dieu. Id\u00e9al dont il faut sans cesse \u00eatre conscient, programme \u00e0 r\u00e9aliser au plus vite pour comprendre la nature des \u00eatres et l’unit\u00e9 de l’\u00catre.\u00a0 Accomplissons donc cette conversion du regard dont nous parle Milosz, pour l’avoir exp\u00e9riment\u00e9e, dans Le Cantique de la Connaissance<\/em>: \u00ab\u00a0Jusqu’au jour o\u00f9, m’apercevant que j’\u00e9tais arr\u00eat\u00e9 devant un miroir, je regardai derri\u00e8re moi. La source des lumi\u00e8res et des formes \u00e9tait l\u00e0, le monde des profonds, sages, chastes arch\u00e9types (= le mundus imaginalis,\u00a0 \u2018\u00e2lam al-Malak\u00fbt,\u00a0 de la gnose islamique)\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Justement conscient de l’importance de l’enjeu, le soufisme est fort explicite concernant cette \u00ab\u00a0vraie connaissance globale\u00a0\u00bb, ou epign\u00f4sis. La sagesse \u00ab\u00a0\u00e9sot\u00e9rique\u00a0\u00bb, c’est-\u00e0-dire totale et une, est pour lui al-ma\u2018rifah, bien au-del\u00e0 de la simple science, al-\u2018ilm; et le gnostique, c’est al-\u2018\u00e2rif, celui qui a acc\u00e8s \u00e0 la Montagne sainte, au \u00ab\u00a0lieu de la Proximit\u00e9 divine\u00a0\u00bb, al-A\u2018r\u00e2f. De Hallaj: \u00ab\u00a0La Sagesse (ma\u2018rifah), c’est l’introduction graduelle de la conscience intime (sirr) parmi les cat\u00e9gories de la pens\u00e9e\u00a0\u00bb, excellente d\u00e9finition; et R\u00fbm\u00ee indique dans son Mathnaw\u00ee (III,1123) : \u00ab\u00a0Il faut avoir une connaissance dont la racine est au-del\u00e0, et dont chaque branche soit un guide vers sa racine..? Ce m\u00eame R\u00fbm\u00ee cite ailleurs cette formule frappante de Bayazid: \u00ab\u00a0Personne ne devient un gnostique (\u2018\u00e2rif) avant que chacun de ses cheveux soit devenu un \u0153il qui voit\u00a0\u00bb \u2014 ce qui fait penser au T\u00e9tramorphe, \u00e0 l\u00a0\u00bb‘Ange de la Mort\u00a0\u00bb enti\u00e8rement couvert d’yeux mentionn\u00e9 par L\u00e9on Chestov, ou encore au titre d’Abellio Les yeux d’Ez\u00e9chiel sont ouverts<\/em>.<\/p>\n

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Cette pleine ouverture du regard, comme le souligne Paul Evdokimov, am\u00e8ne \u00e0 percevoir \u00e0 travers tout le jeu des \u00c9nergies divines et la coh\u00e9rence essentielle de la Cr\u00e9ation (ce qui, s’agissant de l’homme, nous reconduit au maximalisme) : \u00ab\u00a0La <tendresse ontologique> des grands spirituels (saint Isaac, saint Macaire) envers toute cr\u00e9ature, jusqu’aux reptiles et m\u00eame jusqu’aux d\u00e9mons, s’accompagne d\u2019une mani\u00e8re iconographique de contempler le monde, d’y d\u00e9celer en transparence la pens\u00e9e divine, de p\u00e9n\u00e9trer la coquille cosmique jusqu’\u00e0 l’amande, porteuse de sens. C’est de cette source que vient le joyeux cosmisme de l’Orthodoxie, son in\u00e9branlable optimisme, l’\u00e9valuation maximale de l’\u00eatre humain: ‘Apr\u00e8s Dieu, consid\u00e8re tout homme comme Dieu’ (agraphon rapport\u00e9 par Cl\u00e9ment d’Alexandrie)\u00a0\u00bb (L’Art de l’Ic\u00f4ne<\/em>, Descl\u00e9e De Brouwer, 1972, p.55).<\/p>\n

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Il faut donc d\u00e9passer le monde des \u00ab\u00a0formes\u00a0\u00bb, le plan ph\u00e9nom\u00e9nal, les cat\u00e9gories et les limites, de fa\u00e7on \u00e0 parvenir \u00e0 l’essentiel, \u00e0 l’universel, \u00e0 l’Un. \u00ab\u00a0L’esprit \u00e9ternel de l’homme\u00a0\u00bb, dit Berdiaev, \u00ab\u00a0revendique pour lui … le point central absolu, non du syst\u00e8me plan\u00e9taire clos, mais de tout l’\u00eatre, de tous les plans de l\u2019\u00eatre, de tous les mondes\u00a0\u00bb (Le Sens de la cr\u00e9ation<\/em>, p.105).<\/p>\n

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Et la centralit\u00e9 s’av\u00e8re la clef de la transparence, th\u00e8me fondamental de la gnose islamique. \u00ab\u00a0Le soufi est celui qui cherche \u00e0 transcender le domaine des formes, \u00e0 passer de la multiplicit\u00e9 \u00e0 l’unit\u00e9, du particulier \u00e0 l’Universel. Il abandonne le multiple pour l’Un, et ce processus m\u00eame lui apporte la vision de l’Un dans le multiple. Pour lui toutes les formes, y compris les formes religieuses, deviennent transparentes et lui r\u00e9v\u00e8lent ainsi leur origine unique\u00a0\u00bb (S.H. Nasr, Essais sur le\u00a0 soufisme<\/em>, p.209). N\u00e9cessit\u00e9 simultan\u00e9e du multiple \u2014 richesse: ne pas limiter les potentialit\u00e9s de l’Etre \u2014 et de l’unit\u00e9 \u2014 coh\u00e9rence: ne pas se perdre dans la for\u00eat des ph\u00e9nom\u00e8nes. N\u00e9cessit\u00e9 simultan\u00e9e et compl\u00e9mentaire des diff\u00e9rences et du regard unificateur. Les soufis reconnaissent comme indispensable la pluralit\u00e9 des proph\u00e8tes, des religions, des voies et des \u00e9coles de sagesse; et ils insistent en m\u00eame temps sur l’obligation de chercher la lumi\u00e8re unique de la V\u00e9rit\u00e9, et de l\u2019atteindre par-del\u00e0 cette pluralit\u00e9, dans une totale lib\u00e9ration des formes.<\/p>\n

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Percevoir l’Un partout, comme essence, dynamisme, ou Soi, ce qui permet de tout comprendre et de tout relier. \u00ab\u00a0Ce qui fait ma force, c’est de rejeter les limitations\u00a0\u00bb, d\u00e9clarait Ramakrishna; et il pr\u00e9cisait\u00a0: \u00a0\u00bb J\u2019accepte tout: l’\u00e9tat supraconscient, l’\u00e9tat de veille, le r\u00eave, le sommeil profond, Brahman (Dieu transpersonnel), j\u00eeva (la personne), la cr\u00e9ation; j\u2019accepte tout cela conne manifestations vari\u00e9es de l’\u00catre. Sans quoi Sa valeur int\u00e9grale serait diminu\u00e9e. Donc j’accepte \u00e0 la fois l’Absolu et la manifestation\u00a0\u00bb (L’enseignement de R\u00e2m., Albin Michel, 1972, n\u00b01289). Saint Isaac le Syrien avait d\u00e9cel\u00e9 dans le r\u00e9el tout entier l’irradiation d\u2019une seule et m\u00eame \u00ab\u00a0Lumi\u00e8re de Gloire\u00a0\u00bb (PG 91, 1148) : \u00ab\u00a0Le feu ineffable et prodigieux cach\u00e9 dans l’essence des choses comme dans le buisson ardent est le feu de l’Amour divin et l’\u00e9clat fulgurant de sa beaut\u00e9 au-dedans des choses\u00a0\u00bb. Et Angelus Silesius avait parfaitement saisi ce qui constitue la qualit\u00e9 propre de ce regard, le mouvement dialectique entre l’au-dedans et l’au-dessus: \u00ab\u00a0Homme, c’est seulement quand tu es devenu toutes choses que tu es dans le Verbe, et dans les rangs des dieux\u00a0\u00bb (I ,192), \u00e0 compl\u00e9ter par: \u00ab\u00a0Perds toute forme, mon enfant, tu deviendras semblable \u00e0 Dieu\u00a0\u00bb (II, 54).<\/p>\n

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Les diff\u00e9rences, \u00e0 leur niveau, sont source de s\u00e9paration et de conflits. Mais l’epign\u00f4sis, la connaissance globale, introduit dans l’unit\u00e9 et la paix. Citons encore R\u00fbmi : \u00ab\u00a0La diff\u00e9rence entre les cr\u00e9atures r\u00e9sulte de leur forme ext\u00e9rieure (n\u00e2m). Lorsqu’on p\u00e9n\u00e8tre dans la signification int\u00e9rieure (ma\u2018na), il y a paix\u00a0\u00bb. Voil\u00e0 qui fournit une d\u00e9finition pr\u00e9cise de l’\u00e9sot\u00e9risme: retrouver l’unit\u00e9 myst\u00e9rieuse qui sous-tend la diversit\u00e9 des formes en p\u00e9n\u00e9trant dans la signification int\u00e9rieure. Ajoutons que cette unit\u00e9 myst\u00e9rieuse se r\u00e9v\u00e8le \u00eatre, en fait, pluri-unit\u00e9 \u2014 concept familier \u00e0 la Cabbale (\u00c9lohim, les Sephiroth, les trois \u00ab\u00a0Anges\u00a0\u00bb aux ch\u00eanes de Mambr\u00e9, etc.), au christianisme (Trinit\u00e9, \u00ab\u00a0corps mystique\u00a0\u00bb; cf. Coloss.3, 11), et au soufisme (Simorgh, \u00e0 la fois Oiseau unique et trente oiseaux).<\/p>\n

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Cependant, il ne faut pas prendre pour le globalisme \u2014 vision sup\u00e9rieure due \u00e0 l’\u0153il du C\u0153ur \u2014 quelqu’une de ses caricatures qui, aujourd’hui plus que jamais, courent les rues. Il n’a rien de commun, en effet, avec le confusionnisme qui r\u00e8gne sous son nom, m\u00ealant et assimilant au m\u00e9pris de tout discernement, ni avec le syncr\u00e9tisme, qui est juxtaposition d’\u00e9l\u00e9ments h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes sans v\u00e9ritable int\u00e9gration, ni avec le parall\u00e9lisme, qui se veut objectif mais ne franchit point le seuil de la synth\u00e8se, ni avec l’\u00e9clectisme, choix individuel de composants divers en rapport avec une mentalit\u00e9 donn\u00e9e, et rejet de tout ce qui lui est \u00e9tranger; et ce ne peut \u00eatre non plus une construction artificielle quelconque, que sa nature m\u00eame vouerait \u00e0 l’\u00e9chec, telle la Tour foudroy\u00e9e (XVIe<\/sup> Arcane du Tarot). Comme il est d\u00e9chiffrement de la Vie en soi, il proc\u00e8de par lanc\u00e9es multiples, par comparaisons unificatrices, par convergences et par irradiations, par une dialectique ascendante qui se corrige sans cesse elle-m\u00eame, d’o\u00f9 une progression illimit\u00e9e, en ampleur et en intensit\u00e9, du Je qui est au c\u0153ur de ce travail [6]<\/a>.<\/p>\n

\n

La n\u00e9o-anthropologie devra donc d\u00e9couvrir le \u00ab\u00a0point de vue omnidominant\u00a0\u00bb; elle devra ob\u00e9ir au pr\u00e9cepte d’Angelus Silesius, qui est aussi celui d’Abellio: \u00ab\u00a0Transporte-toi au centre, tu verras \u00e0 la fois tout ce qui arrive ici et maintenant, ici et au royaume des cieux\u00a0\u00bb (II, 183). Elle s’\u00e9tablira \u00e0 la cime de la Montagne sainte (al-A\u2018r\u00e2f ; cf. Nasr, op. cit., p.215), c’est-\u00e0-dire au plus haut niveau d’\u00eatre et de conscience possible, pour que disparaissent les s\u00e9parations, les limites et les conflits du monde ph\u00e9nom\u00e9nal. Elle rejoindra, dans leur extraordinaire aventure, ces p\u00e8lerins de l’Absolu dont parle avec ferveur A.-D. Grad (Le Golem et la Connaissance<\/em>, \u00c9dit. Dangles, 1978, p.158) : \u00ab\u00a0A la fois penseurs et po\u00e8tes, les kabbalistes et les soufis atteignent aux cimes de la spiritualit\u00e9 et au plus haut langage dans la joie et la lumi\u00e8re. Par la connaissance h\u00fbrqalyenne du R\u00e9el [7]<\/a>, associ\u00e9e \u00e0 la connaissance subtile des \u00e9tats du c\u0153ur, ils poursuivent leur qu\u00eate de l’Ineffable, avides de l’Unit\u00e9 non-comparable et non-m\u00e9taphorique, l’Unit\u00e9 transcendante et pourtant path\u00e9tique. Quel contempteur de ces chercheurs de la Face divine oserait affirmer qu’ils n’apparaitront pas quelque jour, dans la perspective d’une prodigieuse histoire de la pens\u00e9e humaine, comme les \u00e9toiles de feu d’une universelle R\u00e9demption?\u00a0\u00bb<\/p>\n

\n

Que l’on ne se fasse pas, du moins, d’illusions sur le sens \u00e0 donner aux termes de globalisme ou d’int\u00e9gralit\u00e9. Certes, il y a des instants privil\u00e9gi\u00e9s o\u00f9 l’on peut penser avoir atteint l’epign\u00f4sis, la connaissance globale des choses. Mais ce sont en fait des fulgurations passag\u00e8res et forc\u00e9ment incompl\u00e8tes, qui doivent \u00eatre jug\u00e9es relativement \u00e0 une infinit\u00e9 d’autres \u00e9tats possibles, toujours plus proches de l’Absolu. Il n’y a pas, dans la Gnose, de station d\u00e9finitive, mais une in\u00e9puisable dynamique. Le globalisme ne repr\u00e9sente pas une saisie d\u00e9termin\u00e9e, si \u00e9lev\u00e9e soit-telle, mais une attitude d’esprit permanente. R\u00fbm\u00ee nous livre ce secret, paradoxal d’apparence, mais d\u2019une efficacit\u00e9 certaine: \u00ab\u00a0Connais la v\u00e9ritable d\u00e9finition de toi-m\u00eame; cela, c’est indispensable. Et quand tu connais la d\u00e9finition de toi-m\u00eame, enfuis-toi loin de cette d\u00e9finition, afin de parvenir \u00e0 Celui qui n’a point de d\u00e9finition… \u00a0\u00bb Et Shibli n’a-t-il pas d\u00e9clar\u00e9: \u00ab\u00a0La v\u00e9ritable gnose est l’incapacit\u00e9 de parvenir \u00e0 la gnose\u00a0\u00bb? Ce qu’on appelle l’int\u00e9gra1it\u00e9, c’est, \u00e0 chaque instant, la mise en \u0153uvre de tout le connu dans une conscience polaris\u00e9e par l\u2019Un. Aucun savoir ne peut \u00eatre clos, ni statique, ni d\u00e9finitif; mais une constante relance du processus de connaissance conduit le gnostique en un parcours vertigineux. L’essentiel est de ne jamais s’arr\u00eater, sous peine d’\u00eatre priv\u00e9 de la vertu transfigurante de cette d\u00e9marche \u00e9sot\u00e9rique: \u00ab\u00a0Quand m\u00eame tu atteindrais de la main le Tr\u00f4ne glorieux\u00a0\u00bb, conseille \u2018Attar, \u00ab\u00a0ne cesse pas un instant de prononcer ces mots du Qoran: <N\u2019y a-t-il rien de plus?> Plonge-toi dans l’oc\u00e9an de la Science\u2026\u00a0\u00bb (Le Colloque des Oiseaux<\/em>, ch.40). Le Logos s’accroit toujours de lui-m\u00eame; la Sophia a son centre partout et nulle part; la Beaut\u00e9 se joue \u00e0 travers et au-del\u00e0 d’innombrables voiles (soixante-dix mille, dit le soufisme).<\/p>\n

\n

L’authentique anthropologie va s’ouvrir avec discernement, patience, et libert\u00e9, sur la totalit\u00e9 du r\u00e9el, v\u00e9rifiant \u00e0 tout moment le caract\u00e8re multidimensionnel de tout ce qui existe. Elle se montrera capable de tout relier en un ensemble sans cesse plus coh\u00e9rent, les champs de connaissance, les niveaux d’\u00eatre, les diverses formes d’\u00e9nergie. Elle mettra en rapport de fa\u00e7on constante l’homme, le cosmos et le Divin \u2014 th\u00e8mes de l\u2019anthropocosme et du th\u00e9andrisme \u2014, en utilisant conjointement tous les outils, anciens et nouveaux, d\u00e9couverts ou retrouv\u00e9s, qui s’accumulent \u00e0 son service. Avec pour clef la dialectique ascensionnelle. Unit\u00e9 dynamique de la Gnose, conform\u00e9ment aux paroles de Novalis: \u00ab\u00a0Nous comprendrons le monde quand nous nous comprendrons nous-m\u00eames, parce que nous sommes, lui et nous, des moiti\u00e9s int\u00e9grantes. Enfants de Dieu, germes divins nous sommes. Un jour nous serons ce que notre P\u00e8re est\u00a0\u00bb (Fragments<\/em>, p.70). Tout est l\u00e0.<\/p>\n

\n

Ajoutons qu’ainsi se forgera, par-del\u00e0 les formes culturelles, id\u00e9ologiques ou religieuses, une v\u00e9ritable \u00e9lite \u2014 ou\u00a0 communaut\u00e9, si l’on pr\u00e9f\u00e8re \u2014 de \u00ab\u00a0libres esprits\u00a0\u00bb, \u00e9lite ontologique, compagnonnage du C\u0153ur, apte \u00e0 toute exp\u00e9rience, \u00e0 toute compr\u00e9hension, et \u00e0 toute synth\u00e8se, sans pr\u00e9jug\u00e9s, sans lisi\u00e8res, sans fanatisme; une \u00e9lite d’artisans de paix, de recr\u00e9ateurs de l’homme, de transfigurateurs de la Terre. On peut songer ici \u00e0 ces personnes-arch\u00e9types que sont les \u00ab\u00a0Gens de la Caverne\u00a0\u00bb (Ahl al-Kahf; 18e<\/sup> sourate qor\u00e2nique), \u00e0 ces \u00ab\u00a0t\u00e9moins\u00a0\u00bb qui ne sont ni musulmans, ni juifs, ni chr\u00e9tiens, et qui attendent, en retrait du monde, mais non hors du monde, la \u00ab\u00a0Grande R\u00e9surrection\u00a0\u00bb \u2014 cf. la citation de Nietzsche plac\u00e9e au d\u00e9but de cet article. \u00ab\u00a0Dormants\u00a0\u00bb en apparence, pour le regard profane; en r\u00e9alit\u00e9, repr\u00e9sentants de l\u2019Ame du Monde. On peut songer aussi aux \u00ab\u00a0Trente-Six Justes\u00a0\u00bb (les Lamed-Vav) de la tradition cabbalistique…<\/p>\n

\n

Dans cette perspective, deux beaux textes du soufisme s’imposent d’eux-m\u00eames pour t\u00e9moigner de la force transcendante et cr\u00e9atrice du C\u0153ur \u2014 ou de l\u2019Intellect-Amour op\u00e9ratif. De R\u00fbm\u00ee (Diwan<\/em>; Anthologie du soufisme, par Eva de Vitray-Meyerovitch, \u00c9dit. Sindbad, 1978, p.262):<\/p>\n

\u00ab\u00a0Je ne suis ni chr\u00e9tien, ni juif, ni gu\u00e8bre, ni musulman;<\/em><\/p>\n

je ne suis ni d’Orient, ni d\u2019Occident, ni de la terre, ni de la mer… <\/em><\/p>\n

Je ne suis pas de l’empyr\u00e9e, ni de la poussi\u00e8re; pas de l\u2019existence ni de l\u2019\u00eatre .. .<\/em><\/p>\n

Je ne suis pas de ce monde, ni de l’autre…<\/em><\/p>\n

Ma place est d’\u00eatre sans place, ma trace d’\u00eatre sans trace…<\/em><\/p>\n

Un seul je cherche, Un seul je sais, Un seul je vois, Un seul j’appelle<\/em>\u00ab\u00a0.<\/p>\n

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D\u2019Ibn \u2018Arabi (XIe<\/sup> ode de \u00ab\u00a0L’interpr\u00e8te des ardents d\u00e9sirs\u00a0\u00bb, Tarjuman al-ashwaq) :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Jusqu’\u00e0 ce jour, je r\u00e9cusais mon compagnon<\/em><\/p>\n

Lorsque mon c\u0153ur ne professait pas la m\u00eame religion que lui.<\/em><\/p>\n

D\u00e9sormais mon C\u0153ur est devenu capable de toutes formes.<\/em><\/p>\n

C’est une prairie pour les gazelles et un couvent pour les moines chr\u00e9tiens, <\/em><\/p>\n

Un temple pour les idoles et la Ka\u2018ba du p\u00e8lerin,<\/em><\/p>\n

Les tables de la Torah et le livre du Qor\u00e2n.<\/em><\/p>\n

Je professe la religion de l’Amour, et quelque direction<\/em><\/p>\n

Que prennent ses chameaux, l’Amour est ma religion et ma foi<\/em>\u00ab\u00a0.<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\n

\n

Figure 2<\/strong><\/p>\n

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\u00ab\u00a0Le triple chrisme\u00a0\u00bb. Mosa\u00efque du baptist\u00e8re d’Albenga (Ligurie, Ve<\/sup> \/ VIe<\/sup> s.). Dessin de<\/p>\n

J. Phaure (v. supra). Cf. aussi F. van der Meer & Christine Mohrmann, Atlas de l’Antiquit\u00e9 chr\u00e9tienne<\/em> (tr. fr., Paris-Bruxelles, Edit. Sequoia, 1960), p.130, fig.414.<\/p>\n\n\n\n
Ce motif a \u00e9t\u00e9 choisi pour illustrer le globalisme dans son unit\u00e9 dynamique. Le chrisme, ou croix \u00e0 six branches, signe solaire de cr\u00e9ativit\u00e9 perp\u00e9tuelle, \u00e9quivalent du Bereshith (B R hA Sh Y Th) qui ouvre la Gen\u00e8se (interpr\u00e9t\u00e9 par le Zohar: \u00ab\u00a0Il cr\u00e9a [par le] Six\u00a0\u00bb), est ici pr\u00e9sent\u00e9 en une triple expansion. Image d’une densit\u00e9 extr\u00eame sugg\u00e9rant: la propagation du \u00ab\u00a0Fiat\u00a0\u00bb cr\u00e9ateur, l’irradiation\u00a0 du Verbe (Alpha et Om\u00e9ga, Principe et Fin universels), le rayonnement des \u00ab\u00a0ondes de feu\u00a0\u00bb dans le champ de la manifestation (les lettres A et W peuvent se lire Aleph et Shin, soit hA Sh, nom h\u00e9bra\u00efque du feu), le d\u00e9ploiement du s\u00e9naire\/sept\u00e9naire red\u00e9couvert par Abellio en tant que clef dialectique capitale de transmutation [8]<\/a>, etc. Les quatre \u00e9toiles \u00e0 huit rayons dans les angles (total 32) indiquent les justes circuits de l’Amour divin. Quant aux douze colombes, qui symbolisent la totalit\u00e9 ordonn\u00e9e des \u00ab\u00a0formes\u00a0\u00bb et des \u00eatres, non seulement elles gravitent autour du soleil central, mais elles sont attir\u00e9es par le p\u00f4le ontologique couronnant l’ensemble, ob\u00e9issant \u00e0 leur vocation de se transcender dans la transparence. Ainsi cette composition rel\u00e8ve-t-elle bien de l’epign\u00f4sis, de la saisie globale des m\u00e9canismes de l’\u00eatre.<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

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III. Le cr\u00e9ationnisme.<\/strong><\/p>\n

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\u00ab\u00a0L’homme est la cr\u00e9ation de sa pens\u00e9e: ce \u00e0 quoi il pense dans cette vie, plus tard il le devient\u00a0\u00bb, affirme la Ch\u00e2ndogya Upanishad; et le Bardo Th\u00f4dol: \u00ab\u00a0Ce que les hommes pensent, ils le deviennent, aussi bien dans le pr\u00e9sent que plus tard… \u00a0\u00bb (th\u00e8me mis en lumi\u00e8re par le Dr Evans Wentz). A plus forte raison la vraie Connaissance se r\u00e9v\u00e8le-t-elle op\u00e9rative. Perp\u00e9tuellement dynamique et s’accroissant d’elle-m\u00eame, elle n’est autre qu’un processus ind\u00e9fini de transformation, de l’homme et de son milieu. En effet, les \u00c9nergies divines et cosmiques sont \u00e0 la disposition de l\u2019\u00eatre humain: il est appel\u00e9 \u00e0 les reconna\u00eetre et \u00e0 les utiliser, afin d’agir en \u00ab\u00a0second Dieu\u00a0\u00bb, comme Artifex universel et permanent. Le d\u00e9veloppement, consid\u00e9rable, de cette doctrine en Occident a fort bien \u00e9t\u00e9 analys\u00e9 par Vinzenz R\u00fcfner dans son \u00e9tude \u00ab\u00a0Homo secundus Deus<\/em>. Eine geistesgeschichtliche Studie zum menschlichen Sch\u00fcpfertum\u00a0\u00bb (Philosophisches Jahrbuch der G\u00f6rres-Gesellschaft 63, 1954, pp. 248-291).<\/p>\n

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La vocation essentielle de l’homme est la cr\u00e9ativit\u00e9. Mais il est difficile de lui \u00eatre parfaitement fid\u00e8le. Proposons ici une parabole suggestive de Nietzsche: \u00ab\u00a0Les voyageurs et leurs degr\u00e9s. \u2014 Il\u00a0 faut distinguer cinq degr\u00e9s parmi les voyageurs: ceux du premier degr\u00e9, qui est le degr\u00e9 inf\u00e9rieur, sont les voyageurs que l\u2019on voit, \u2014 \u00e0 vrai dire on les voyage et ils sont aveugles en quelque sorte; les suivants sont ceux qui regardent v\u00e9ritablement le monde; au troisi\u00e8me degr\u00e9, il arrive quelque chose au voyageur par suite de ses observations; au quatri\u00e8me, les voyageurs retiennent ce qu’ils ont v\u00e9cu et ils continuent \u00e0 le porter en eux; et enfin il y a quelques hommes dune puissance sup\u00e9rieure qui, n\u00e9cessairement, finissent par \u00e9taler au grand jour tout ce qu\u2019ils ont vu, apr\u00e8s l\u2019avoir v\u00e9cu et se l’\u00eatre assimil\u00e9: ils revivent alors leurs voyages en \u0153uvres et en actions, d\u00e8s qu’ils sont revenus chez eux.<\/p>\n

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\u2014 Semblables \u00e0 ces cinq cat\u00e9gories de voyageurs, tous les hommes traversent le grand p\u00e8lerinage de la vie, les inf\u00e9rieurs dune fa\u00e7on purement passive, les sup\u00e9rieurs en hommes d’action qui savent vivre tout ce qui leur arrive, sans garder en eux un exc\u00e9dent d’\u00e9v\u00e9nements int\u00e9rieurs\u00a0\u00bb (Opinions et sentences m\u00eal\u00e9es<\/em>, tr.fr., \u00ab\u00a0Bibl. M\u00e9diations\u00a0\u00bb, Deno\u00ebl\/Gonthier, 1975, p.139).<\/p>\n

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Traduisons: chacun est le fils de sa pens\u00e9e; qui pense peu, ou mal, perp\u00e9tue sa m\u00e9diocrit\u00e9; toute pens\u00e9e positive d\u00e9termine une mutation; les meilleurs sont ceux qui transforment leur exp\u00e9rience, totalement int\u00e9gr\u00e9e, en jaillissement cr\u00e9ateur.<\/p>\n

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Ce m\u00eame philosophe apporte, dans ses Consid\u00e9rations inactuelles<\/em> (III, 5), cette pr\u00e9cision \u00e0 laquelle nous ne pouvons que donner notre assentiment: \u00ab\u00a0Les\u00a0 Philosophes, les Artistes et les Saints, voil\u00e0 les hommes v\u00e9ritables, les hommes qui se s\u00e9parent du r\u00e8gne animal. A leur apparition et par leur apparition, la nature qui ne saute jamais fait son bond unique, et c’est un bond de joie… C’est l\u00e0 la pens\u00e9e fondamentale de la culture, en admettant que la culture impose une tache \u00e0 chacun de nous: acc\u00e9l\u00e9rer la naissance du philosophe, de l’artiste et du saint, en nous-m\u00eames et en dehors de nous, et travailler ainsi \u00e0 l\u2019accomplissement de la nature\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Mais celui auquel nous nous r\u00e9f\u00e9rons le plus volontiers, dans la perspective qui est la n\u00f4tre, est Berdiaev, qui a longuement mis au point une anthropologie de la libert\u00e9 cr\u00e9atrice, ou de l\u2019acte cr\u00e9ateur \u2014 ce qui correspond \u00e0 ce que nous nommons anthropologie cr\u00e9ationnelle. Dans le livre quelle lui a consacr\u00e9, Marie-Madeleine Davy a montr\u00e9 toute l’importance de cette r\u00e9flexion essentielle sur. \u00ab\u00a0Le drame divin et humain\u00a0\u00bb (pp.81 sq.), \u00ab\u00a0Libert\u00e9 et cr\u00e9ation\u00a0\u00bb (pp.99 sq.), \u00ab\u00a0Mystique et gnose\u00a0\u00bb (pp.119 sq.). A la clef, le th\u00e9andrisme: \u00ab\u00a0L’homme est enracin\u00e9 en Dieu, comme Dieu est enracin\u00e9 dans l’homme\u00a0\u00bb (Essai d’autobiographie spirituelle<\/em>, p.224). Or, l’activit\u00e9 cr\u00e9atrice est co-\u00e9ternelle \u00e0 Dieu, et donc fondamentale chez l’homme. \u00ab\u00a0Celui-ci n’est pas seulement appel\u00e9 \u00e0 la puissance cr\u00e9atrice comme activit\u00e9 dans le monde et sur le monde, mais il est lui-m\u00eame puissance de cr\u00e9ation, et sans cette puissance il n’a pas de personnalit\u00e9. L’homme est un microcosme et un microth\u00e9os [9]<\/a>. Il n’est une personne que quand il ne veut pas \u00eatre partie de quelque chose ou \u00eatre compos\u00e9 de parties. La figure de l’homme est unit\u00e9 cr\u00e9atrice\u00a0\u00bb (Essai de m\u00e9taphysique eschatologique<\/em>, p.198).<\/p>\n

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Expliquant cette vocation qui nous est propre, Berdiaev retrouve la d\u00e9monstration de Pic de la Mirandole (De hominis dignitate<\/em>), construite sous le double signe de la libert\u00e9 et de la m\u00e9tamorphose: \u00ab\u00a0Pour la philosophie de la cr\u00e9ation, il est primordial de reconna\u00eetre que l’homme ne se trouve pas dans un syst\u00e8me achev\u00e9 et stabilis\u00e9 d’\u00eatre; ce n’est qu’\u00e0 cette condition que son acte cr\u00e9ateur est possible et se comprend…\u00a0\u00bb (ibid., p.197). Un statut ontologique fond\u00e9 sur la mutation, une capacit\u00e9 \u00e9volutive ind\u00e9finie, un constant imp\u00e9ratif suscitateur d’\u00eatre (KN, Esto!): telle est la loi d’\u00e9nerg\u00e9tique ascensionnelle qui nous caract\u00e9rise. \u00ab\u00a0La puissance cr\u00e9atrice de l’homme atteste qu’il appartient \u00e0 deux mondes, et qu’il est appel\u00e9 \u00e0 une situation royale dans l’univers\u00a0\u00bb (ibid.). Deux mondes en effet: l’effort du gnostique-artifex est d’entrer en possession des \u00ab\u00a0deux Royaumes\u00a0\u00bb, celui de la Terre et celui du Ciel, celui du temps et celui de l’\u00e9ternit\u00e9. R.M.Rilke l’affirme dans ses Sonnets \u00e0 Orph\u00e9e<\/em>: \u00ab\u00a0Est-il un \u00eatre d’ici? Non. Sa riche nature s’\u00e9panouit dans les deux Royaumes\u00a0\u00bb. Il en est de m\u00eame du h\u00e9ros du Visage vert, dont Meyrink dit: \u00ab\u00a0Il \u00e9tait un Vivant, ici-bas et dans l’au-del\u00e0\u00a0\u00bb, et \u2014 selon la sp\u00e9culation islamique \u2014 des gens d\u2019al-A\u2018r\u00e2f (la Montagne sainte), Veilleurs \u00e0 la double citoyennet\u00e9.<\/p>\n

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Pour atteindre ce but, l\u2019homme \u2014 condition essentielle \u2014 doit r\u00e9aliser ce que Berdiaev nomme la d\u00e9couverte anthropologique de la cr\u00e9ation, c’est-\u00e0-dire comprendre la nature, la finalit\u00e9, et le mode d’emploi, les ressorts en un mot de ce dynamisme cr\u00e9ateur qui constitue sa personnalit\u00e9. \u00ab\u00a0Si les voies de la cr\u00e9ation avaient \u00e9t\u00e9 d\u00e9sign\u00e9es et justifi\u00e9es dans les \u00c9critures, la cr\u00e9ation e\u00fbt alors \u00e9t\u00e9 ob\u00e9issance, elle n’e\u00fbt pas \u00e9t\u00e9 cr\u00e9ation… Que le secret de la cr\u00e9ation et ses voies aient \u00e9t\u00e9 cach\u00e9s dans les \u00c9critures saintes, c’est l\u00e0 que r\u00e9side la sagesse \u00e9sot\u00e9rique du christianisme. Le myst\u00e8re de la cr\u00e9ation est en soi \u00e9sot\u00e9rique, il n’est pas d\u00e9voil\u00e9, mais encore cach\u00e9. Seules sont r\u00e9v\u00e9l\u00e9es la loi et la r\u00e9demption, \u2014 la cr\u00e9ation est cach\u00e9e. La r\u00e9v\u00e9lation de la cr\u00e9ation ne doit pas se faire d’en haut, mais d’en\u00a0 bas, elle est une r\u00e9v\u00e9lation anthropologique, et non th\u00e9ologique… Et Dieu attend de l’homme la d\u00e9couverte anthropologique de la cr\u00e9ation, lui ayant cach\u00e9 les voies qui y m\u00e8nent au nom, pr\u00e9cis\u00e9ment, de la libert\u00e9 humaine et de la ressemblance de l’homme avec Dieu\u00a0\u00bb (Le Sens de la cr\u00e9ation<\/em>, pp.129-130). Style p\u00e9nible, mais texte capital. C’est \u00e0 cette d\u00e9couverte que nous sommes convi\u00e9s; c’est \u00e0 elle que nous devons consacrer notre \u00e9tude.<\/p>\n

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Dans cette optique, la \u00ab\u00a0christologie\u00a0\u00bb devient \u00ab\u00a0autologie\u00a0\u00bb, approfondissement de notre double nature, divine et humaine, saisie de la puissance du Verbe cr\u00e9ateur qui est en germe dans le C\u0153ur, voie de la d\u00e9ification. C’\u00e9tait \u00e9galement le sentiment de Henry Corbin, et nous nous plaisons \u00e0 citer ici un passage caract\u00e9ristique de En Islam iranien<\/em> (IV, p.451), o\u00f9 se manifeste cette consonance dans la recherche christologique. \u00ab\u00a0Berdiaev a pu \u00e9crire que le drame du christianisme fut de n’avoir pas d\u00e9couvert la totalit\u00e9 de la <christologie de l’homme>, c’est-\u00e0-dire le myst\u00e8re de sa nature divine, alors que cette d\u00e9couverte est la mission de la conscience religieuse (Le Sens de la cr\u00e9ation<\/em>, p.111). <L’\u00c9glise du Golgotha, dans laquelle la v\u00e9rit\u00e9 christologique ne se d\u00e9voile qu’imparfaitement, s’oppose \u00e0 l’\u00c9glise int\u00e9grale du Christ> (ibid., p.426). Seule, l’asc\u00e8se de l’acte libre cr\u00e9ateur place l’homme en face de cet aspect nouveau de la christologie. En une page d’une inspiration toute johannite et joachimite, il \u00e9crit: <Si la r\u00e9demption exige une grande ob\u00e9issance, la cr\u00e9ation (l’acte cr\u00e9ateur), demande une grande t\u00e9m\u00e9rit\u00e9. On n’aper\u00e7oit le Christ en marche que par une tentative hardie. L’esprit d’ob\u00e9issance n’a vu, depuis toujours, dans le Christ que le Crucifi\u00e9, le seul aspect du r\u00e9dempteur. Il faut le sacrifice du courage, la d\u00e9cision h\u00e9ro\u00efque, pour se jeter hors de ces rivages sans danger. Il faut se tenir sans peur au-dessus de l’ab\u00eeme. La troisi\u00e8me r\u00e9v\u00e9lation en Esprit n’aura pas son texte sacr\u00e9, elle ne sera pas une voix d’en haut; elle s’accomplira dans l’homme et dans l’humanit\u00e9, elle sera la r\u00e9v\u00e9lation anthropologique, la d\u00e9couverte de la christologie de l’homme> (ibid., p.142)\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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C’est donc de cette \u00ab\u00a0troisi\u00e8me r\u00e9v\u00e9lation\u00a0\u00bb qu’il s’agit \u00e0 pr\u00e9sent. A nous de la provoquer et de la mettre en \u0153uvre. Ce que Berdiaev entend par christologie de l’homme est dans la droite ligne du christianisme \u00e9sot\u00e9rique (cf. l’\u00c9vangile selon Thomas, Ma\u00eetre Eckhart, Angelus Silesius, et supra, note 3), rejoignant en particulier ce que l’Orient orthodoxe consid\u00e8re comme notre destin\u00e9e \u00ab\u00a0isochristique\u00a0\u00bb. Et c’est en m\u00eame temps, par transposition dans le cadre de l’anthropologie universelle, la prise de conscience de notre nature multidimensionnelle de la puissance cr\u00e9atrice qui nous habite, de la n\u00e9cessit\u00e9 de nous int\u00e9grer dans le circuit des \u00c9nergies divines \u2014 ce qui est l’objet fondamental de notre recherche. Deus Artifex et Homo Artifex: tel est en somme le champ de l’anthropologie cr\u00e9ationnelle.<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

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Figure 3<\/strong><\/p>\n

\u00ab\u00a0Saint Jean apercevant les 7 chandeliers et le Fils d’Homme\u00a0\u00bb. 2\u00e8me<\/sup> planche de L’Apocalypse d’Albrecht D\u00fcrer (Les Gravures sur bois<\/em>, Paris, Art & Culture, 1978, n\u00b0 13).<\/p>\n\n\n\n
La gravure de D\u00fcrer reproduite ici illustre un passage bien connu de l’Apocalypse (1,12-16): \u00ab\u00a0Je me retournai pour regarder la voix qui me parlait; et m’\u00e9tant retourn\u00e9, je vis sept chandeliers d’or, 13. entourant comme un Fils d’Homme, rev\u00eatu d’une longue robe serr\u00e9e \u00e0 la taille par une ceinture en or. 14. Sa t\u00eate, avec ses cheveux blancs, est comme de la laine blanche, ou de la neige, ses yeux comme une flamme ardente, 15. ses pieds pareils \u00e0 de l’airain pr\u00e9cieux que l’on aurait purifi\u00e9 au creuset, sa voix comme le mugissement des grandes eaux. 16. Dans sa main droite il a sept \u00e9toiles, et de sa bouche sort une \u00e9p\u00e9e affil\u00e9e \u00e0 double tranchant; et son visage, c’est comme le soleil qui brille dans tout son \u00e9clat\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Par une conversion soudaine de son regard (cf. Milosz, cit\u00e9 supra, p.15), saint Jean voit devant lui sa puissance et son Je v\u00e9ritables. R\u00e9partis en Buisson ardent, amplification de la Menorah \u2014 ou cand\u00e9labre \u00e0 7 branches, de sens \u00e9nerg\u00e9tique et messianique \u2014, les 7 chandeliers d’or symbolisent les 7 facult\u00e9s du C\u0153ur dont l’\u00e9veil d\u00e9termine l’insertion de la personne humaine dans le circuit des Forces cr\u00e9atrices: la M\u00e9moire, la Volont\u00e9, la Sagesse purificatrice, l’Intellect, l’Amour, la Cr\u00e9ativit\u00e9, et la Sagesse unificatrice. A ces 7 facult\u00e9s r\u00e9pondent les 7 \u00e9toiles dans la main du Verbe, car, selon la formule du ma\u00eetre soufi Najmoddin Kobr\u00e2, \u00ab\u00a0chaque fois que monte de toi une flamme, voici qu’une flamme descend du ciel vers toi\u00a0\u00bb: c’est la conjonction du Feu d’en haut et du Feu du C\u0153ur. Le Fils d’Hommes ou\u00a0 Fils-Homme (cf. Daniel 7,13, et J.-G. Bardet, Le tr\u00e9sor secret d’Ishra\u00ebl<\/em>, Robert Laffont, 1970, pp.195 sq.), entit\u00e9 divine et cosmique, n’est autre que le Je-Suis de saint Jean lui-m\u00eame, son \u00eatre arch\u00e9type: Jean se voit tel qu’il est r\u00e9ellement dans son statut \u00e9ternel d’Alter Ego de Dieu (Isochrist) .<\/p>\n

En outre, l’\u00e9clat mosa\u00efque du visage c\u00e9leste annonce le P\u00e8re; l’\u00e9p\u00e9e affil\u00e9e correspond au Fils; le livre tenu dans la main gauche, c’est l’Amour descendant du P\u00e8re (1\u00e8re<\/sup> spiration de l’Esprit); et la main aux \u00e9toiles, lev\u00e9e, c’est l’Amour montant du Fils (2e<\/sup> spiration de l’Esprit). Le tout figurant le T\u00e9tragramme (Y H W H), qui est le Nom sacro-saint de Dieu, et en m\u00eame temps le Nom de tout homme qui se reconna\u00eet comme image de Dieu. Cette vision ouverte du Circuit \u00e9nerg\u00e9tique divin montre donc les racines et les conditions de la cr\u00e9ativit\u00e9 humaine, le caract\u00e8re duel de l’Artifex, et la dynamique propre \u00e0 l’anthropologie cr\u00e9ationnelle.<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

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R\u00e9capitulons. La Connaissance est op\u00e9rative: savoir, c’est pouvoir. Ou mieux, la vraie Gnose (l’epign\u00f4sis) est par elle-m\u00eame transformatrice de qui la poss\u00e8de. A l’accumulation st\u00e9rile des informations, \u00e0 la juxtaposition muette des exp\u00e9riences, aux d\u00e9sastres qu’entra\u00eenent les savoirs incomplets et mutil\u00e9s, il faut opposer la puissance transfiguratrice, b\u00e9n\u00e9fique, infinie, de la Connaissance saine dans son \u00e9lan cr\u00e9ateur. Nous pouvons pr\u00e9ciser ce qu’est cette Connaissance en la d\u00e9finissant comme \u00e9nerg\u00e9tique psycho-spirituelle pour la m\u00e9tamorphose universelle. Ce concept de m\u00e9tamorphose, nous l’avons vu, est capital. Par sa position m\u00e9diane dans le monde, par la complexit\u00e9 de ses \u00e9l\u00e9ments constitutifs, par les forces innombrables dont il peut disposer, l’homme est celui par qui \u00ab\u00a0l’\u00e9volution prend conscience d’elle-m\u00eame\u00a0\u00bb (Julian Huxley). Sa v\u00e9ritable vocation, qu’inlassablement lui redisent tous les gnostiques et tous les mystiques, est d’actua1iser en lui le principe-germe divin qui le relie \u00e0 Dieu, cette potentialit\u00e9 de d\u00e9passement ind\u00e9fini, de fa\u00e7on \u00e0 devenir ce qu’il est, un \u00ab\u00a0dieu, fils de Dieu\u00a0\u00bb: c’est le processus de d\u00e9ification. C’est dans ce sens que Shri Aurobindo d\u00e9clare que \u00ab\u00a0l’homme n’est qu’une \u00e9tape\u00a0\u00bb (M\u00e9taphysique et psychologie<\/em>, Albin Michel, 1976, p.315), explicitant d’ailleurs sa pens\u00e9e en ces termes: \u00ab\u00a0La grandeur de l’homme ne r\u00e9side pas en ce qu’il est, mais en ce qu’il rend possible. Sa gloire, c’est qu’il est le lieu clos et l’atelier secret d’un travail vivant dans lequel un Artisan divin pr\u00e9pare la surhumanit\u00e9… \u00a0\u00bb (ibid., p.321).<\/p>\n

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Or, en se d\u00e9ifiant, l’\u00eatre humain doit transformer radicalement son milieu, ce monde qui l’entoure et qui d\u00e9pend de lui, car il le fait n\u00e9cessairement b\u00e9n\u00e9ficier de ce courant d’\u00e9nergies cr\u00e9atrices qui de lui-m\u00eame jaillit et irradie. \u00ab\u00a0Si tu as le Cr\u00e9ateur en toi\u00a0\u00bb, affirme Angelus Silesius en un admirable distique, \u00ab\u00a0tout court apr\u00e8s toi, homme, ange, soleil et lune, air, feu, terre et ruisseau\u00a0\u00bb (P\u00e8lerin ch\u00e9rub., V,110) . Quant au Christ johannique, arch\u00e9type de l’Homme parfait, ne dit-il pas: \u00ab\u00a0Et moi, \u00e9lev\u00e9 de terre, j’attirerai tout \u00e0 moi\u00a0\u00bb (Jn.12, 32)? [10]<\/a><\/p>\n

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Dans ces conditions, ce qu’on appelle l’art rev\u00eat une importance primordiale: c’est l’activit\u00e9 cr\u00e9atrice, sp\u00e9cifique de l’homme \u00ab\u00a0iconique\u00a0\u00bb, appliqu\u00e9e \u00e0 lui-m\u00eame, \u00e0 la nature, au monde. Il nous faut donc \u00e0 la fois \u00e9tudier chez les grands artistes et les grands sages les clefs, les processus, les d\u00e9veloppements de leur r\u00e9ussite transfiguratrice, et, nous mettant \u00e0 leur \u00e9cole, cultiver en nous des vertus analogues. L’epign\u00f4sis n’a pas d’autre but, l’anthropologie cr\u00e9ationnelle n’est pas autre chose. Berdiaev, dans sa m\u00e9ditation sur la vocation humaine, ne s’y\u00a0 est pas tromp\u00e9: il accorde \u00e0 l’art la place qui lui revient, c’est-\u00e0-dire la premi\u00e8re. \u00ab\u00a0Pont jet\u00e9 entre deux mondes\u00a0\u00bb (L’Esprit de Dosto\u00efevski<\/em>, Paris, 1946, p.25), i1 unit en effet indissolublement la contemplation et l’action pour un renouvellement de la vie et de l’harmonie universelles; d’un m\u00eame mouvement, il proph\u00e9tise et actualise une ontologie de la lumi\u00e8re. \u00ab\u00a0Le sens de l’art consiste \u00e0 donner une repr\u00e9sentation anticip\u00e9e de la transfiguration du monde\u00a0\u00bb (Dialectique\u00a0 existentielle du divin et de l’humain<\/em>, Paris, 1947, p.179). Mais il ne peut y r\u00e9ussir qu’en s’orientant vers l’Absolu, en retrouvant la Source intemporelle des \u00c9nergies divines: \u00ab\u00a0car l’acte cr\u00e9ateur authentique n’est pas plus tendu vers l’ancien que vers le nouveau: il est dirig\u00e9 vers l’\u00e9ternel\u00a0\u00bb (De la destination de l’homme<\/em>, Paris, 1935, p.199).<\/p>\n

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Sur les traces du penseur russe, Maryse Choisy voit dans l’art l’expression m\u00eame de la finalit\u00e9 humaine. A propos de l\u00a0\u00bb‘ange de l’\u0153uvre\u00a0\u00bb, elle \u00e9crit ceci que nous approuvons enti\u00e8rement (L’\u00catre et le Silence<\/em>, Gen\u00e8ve, \u00c9dit. du Mont-Blanc, 1964, p.339): \u00ab\u00a0Dans notre civilisation, l’artiste est le dernier chamane qui, \u00e0 l’image de Dieu, tente de transformer la mati\u00e8re en esprit. Il doit cr\u00e9er ce qui ressemble aux hommes, mais \u00e0 quoi les hommes ne ressemblent pas encore\u00a0\u00bb. Pour distinguer nettement cette conception maximaliste de l’art de toute autre, Frithjof Schuon utilise la notion de sacr\u00e9 \u2014 comme d’ailleurs Titus Burckhardt \u2014, et consacre de nombreuses pages \u00e0 ce fondement de l’anthropologie cr\u00e9ationnelle. Il dit par exemple (Perspectives spirituelles et faits humains<\/em>, Paris, 1953, p. 37): \u00ab\u00a0L’art sacr\u00e9 est fait pour v\u00e9hiculer les pr\u00e9sences spirituelles; il est fait pour Dieu, les anges et les hommes \u00e0 la fois; l’art profane, lui, n’existe que pour les hommes, et trahit l’homme par l\u00e0 m\u00eame. L’art sacr\u00e9 aide l’homme \u00e0 trouver son propre centre, ce noyau qui aime Dieu par nature\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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L’art est multiforme, embrassant la quasi-totalit\u00e9 de l’activit\u00e9 humaine. Arr\u00eatons-nous un instant \u00e0 la po\u00e9sie, qui, lorsqu’elle correspond \u00e0 une v\u00e9ritable saisie ontologique du r\u00e9el, constitue un extraordinaire moyen de communication entre les c\u0153urs \u2014 po\u00e9sie\u00a0 \u00ab\u00a0souveraine\u00a0\u00bb qui, on s’en doute, n’a rien \u00e0 voir avec cet impressionnisme creux ou informe qui se d\u00e9veloppe aujourd’hui sous ce nom. Dans son \u00e9tude sur La mystique du Surhomme<\/em> (Gallimard, 1948, p.72), Michel Carrouges nous parait avoir bien compris ce qui fait l’essence et la raret\u00e9 de cette forme de l’art. \u00ab\u00a0La fonction du po\u00e8te est de commencer \u00e0 Voir\u2026\u00a0\u00bb La po\u00e9sie \u00ab\u00a0est l’homme lui-m\u00eame en tant qu’il devance l’\u00e9tat pr\u00e9sent de ce monde et commence \u00e0 deviner les splendeurs futures… Elle est notre esprit en tant qu’il est \u00e0 soi-m\u00eame une fontaine de jouvence. Si elle nous parait comme une puissance \u00e9trang\u00e8re et surprenante, c’est parce qu’elle est la r\u00e9surrection d’une part de notre \u00eatre, mais de la plus pr\u00e9cieuse part de notre \u00eatre que nous avons m\u00e9connue, ali\u00e9n\u00e9e et presque abolie. Elle est le plus haut essor de notre vie, le fruit de sa capacit\u00e9 proph\u00e9tique. Elle est donc cr\u00e9atrice\u2026\u00a0\u00bb Lisons dans cette perspective Virgile, R\u00fbm\u00ee, Angelus Silesius, Milosz.<\/p>\n

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Puisque nous parlons de po\u00e9sie cr\u00e9atrice et de splendeurs futures, nous voudrions rendre ici hommage \u00e0 une association d’artistes \u2014 peu nombreux, mais joignant \u00e0 l'\u00a0\u00bb\u0153il du C\u0153ur\u00a0\u00bb la \u00ab\u00a0main du C\u0153ur\u00a0\u00bb \u2014 dont\u00a0 les buts co\u00efncident exactement avec notre vis\u00e9e cr\u00e9ationnelle, les \u00ab\u00a0Compagnons du Feu\u00a0\u00bb, association fond\u00e9e et pr\u00e9sid\u00e9e par notre ami Claude Barbat. Voici ce qu’il d\u00e9clare, dans son manifeste, concernant ce moment capital, privil\u00e9gi\u00e9, que nous vivons, o\u00f9 tout nous invite \u00e0 acc\u00e9l\u00e9rer le processus de transfiguration universelle dont nous avons la responsabilit\u00e9: \u00ab\u00a0Convaincus qu’un nouveau Continent de Temps et d’Espace s’ouvre aux hommes, \u00e0 la suite des grandes fractures culturelles du XXe<\/sup> si\u00e8cle, nous sommes de ceux qui optent pour la possibilit\u00e9 d’un Passage \u00e0 un mode d’\u00eatre in\u00e9dit de l’existence terrestre, et qui s’attachent \u00e0 reconna\u00eetre, \u00e0 baliser cet Air neuf qui vient transfigurer notre esprit et notre chair aussi bien que notre Cit\u00e9 et notre Terre.<\/p>\n

La tradition herm\u00e9tique nomme \u00ab\u00a0Verseau\u00a0\u00bb cette \u00c8re nouvelle, et d\u00e9finit d’Air et d’Or (quintessence des 4 \u00e9l\u00e9ments) ce Cycle d’all\u00e8gement de la mati\u00e8re de nos esprits et de l’esprit de nos mati\u00e8res que l’accession de l’homme au Vol, depuis quelques d\u00e9cennies, confirme…<\/p>\n

Nous sommes de ce moment de l’Histoire o\u00f9 chamane et aviateur se rejoignent, o\u00f9 indig\u00e8nes oubli\u00e9s dans leur Ville et indig\u00e8nes perdus dans leur \u00eele sont visit\u00e9s des m\u00eames ondes, pench\u00e9s dans une m\u00eame attente religieuse sans nom, \u00eatreints d’un semblable espoir de Relation Vivante.<\/p>\n

Les plus grandes voix de l’Orient et de l’Occident se sont d\u00e9j\u00e0 rejointes dans un unique chant d’Aurore pour ces b\u00e2tisseurs de nous-m\u00eames que nous devenons, t\u00f4t lev\u00e9s dans l’atelier d’une M\u00e9tamorphose des pierres inertes du vieil homme en Nouvel Homme de pierres vives. Princeton r\u00e9pond \u00e0 Auroville, le ‘mat\u00e9rialisme spirituel’ \u00e0 la physique ‘gnostique’ \u2026\u00a0\u00bb<\/p>\n

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Et n’oublions pas cet appel \u00e0 former une nouvelle race de Cr\u00e9ateurs, vibrante r\u00e9surgence des appels de Nietzsche, de Berdiaev, d’Aurobindo \u2014 et aussi des P\u00e8res grecs \u2014, fin normale d’une anthropologie authentique: \u00ab\u00a0Nous d\u00e9courageons les savants ou les po\u00e8tes qui ne sont que savants ou po\u00e8tes, les artistes qui ne sont qu’artistes, les sages qui ne sont que sages. Mais nous saluons et soutenons les accomplissements cr\u00e9ateurs qui ‘sculptent’ l’Esprit Nouveau dans une mati\u00e8re, une chair d’une sorte ou de l’autre, qui r\u00e9ussissent \u00e0 soulever, sur cette Terre, tout poids du Pass\u00e9, toute condensation grev\u00e9e d’images entropiques, qui parviennent \u00e0 lib\u00e9rer et manifester la Gr\u00e2ce, le Vol de l’Esprit Vivant.<\/p>\n

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Dans le sens o\u00f9 le grand po\u00e8te Rilke disait: \u00ab\u00a0Il faut s’exercer \u00e0 Dieu cr\u00e9ativement\u00a0\u00bb, entrons dans l’\u00c8re de la cr\u00e9ativit\u00e9, … cr\u00e9ativement! (ce qui, dans nos cultures assoupies, est loin d’\u00eatre \u00e9vident).<\/p>\n

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C’est un nouveau Regard, une nouvelle Main, un nouveau C\u0153ur, une nouvelle Conscience \u00e0 ouvrir, \u00e0 \u00e9veiller sur ce qui s’accomplit sans cesse de l’homme \u00e0 lui-m\u00eame, et de l’homme \u00e0 l’\u00eatre ‘proche’ (humain, min\u00e9ral, animal, v\u00e9g\u00e9tal, stellaire, int\u00e9rieur ou ext\u00e9rieur, visible ou invisible…), ce voisin perp\u00e9tuellement m\u00e9connu!\u00a0\u00bb<\/p>\n

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Ainsi devons-nous lutter pour une anthropologie constructive, dynamique, ax\u00e9e sur son propre approfondissement, sur son continuel d\u00e9passement, et sur le travail toujours plus conscient et plus efficace de l’Artifex, qui doit actualiser le virtuel, relier ce qui est \u00e9pars, accro\u00eetre partout le coefficient d’\u00eatre et intensifier partout la circulation des \u00c9nergies divines. \u00ab\u00a0Puissions-nous \u00eatre ceux qui op\u00e9reront la Transfiguration de la Terre!\u00a0\u00bb: ce souhait, que l’on trouve dans l’Avesta (Yasna 30, str.9), dans le manifeste des \u00ab\u00a0Compagnons du Feu\u00a0\u00bb, et en t\u00eate de notre \u00e9tude sur \u00ab\u00a0La voie h\u00e9ro\u00efque et gnostique vers le Soi\u00a0\u00bb, nous le reprenons plus que jamais \u00e0 notre compte, dans un esprit d’audace et d’humilit\u00e9 \u00e0 la fois. Ins\u00e9parables sont la Gnose et l’Art.<\/p>\n

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R\u00e9capitulation et directions de recherche.<\/strong><\/p>\n

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\u00ab\u00a0Vous avez rev\u00eatu l’homme nouveau, celui qui s’achemine vers la vraie connaissance en se renouvelant \u00e0 l\u2019image de son Cr\u00e9ateur\u00a0\u00bb (Coloss.3, 10). Maximalisme: l’homme est une ic\u00f4ne de Dieu en constante \u00e9volution. Globalisme: si son exploration est ind\u00e9finie, la vraie connaissance est une. Cr\u00e9ationnisme: c’est le perp\u00e9tuel renouvellement de l’homme et de son art. Qu’est-ce \u00e0 dire? De descriptive, l’anthropologie doit devenir op\u00e9rative; de \u00ab\u00a0moderne\u00a0\u00bb, fondamentale; de parcellaire, globale; de r\u00e9ductionniste, maximaliste; d\u00a0\u00bb‘intellectuelle\u00a0\u00bb, cr\u00e9atrice. N\u00e9cessit\u00e9 de travailler \u00e0 une th\u00e9orie et \u00e0 une pratique de \u00ab\u00a0grande unification\u00a0\u00bb. N\u00e9cessit\u00e9 d’organiser, de relier, de corriger l’un par l’autre et de d\u00e9passer les diff\u00e9rents dar\u00e7ana, points de vue, moyens d’approche de la R\u00e9alit\u00e9; et pour cela, disposer d’une clef sup\u00e9rieure de compr\u00e9hension qui ne peut \u00eatre que la vision du \u00ab\u00a0th\u00e9o-anthropocosme\u00a0\u00bb accompli. N\u00e9cessit\u00e9 de r\u00e9tablir partout la multidimensionnalit\u00e9, la \u00ab\u00a0relativit\u00e9 complexe\u00a0\u00bb, la pluri-unit\u00e9.<\/p>\n

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C’est la n\u00e9o-anthropologie, qui int\u00e8gre la science et la Tradition, la recherche psycho-physique et les disciplines mystiques, la math\u00e9matique et l’art, la multiplicit\u00e9 des perspectives, des clefs de d\u00e9chiffrement, et des modes op\u00e9ratoires. L’anthropologie cr\u00e9ationnelle a pour but l\u2019\u00e9tude de l’homme en sa totalit\u00e9, et dans le d\u00e9ploiement entier de son contexte \u2014 le cosmos et le Divin \u2014, avec, comme constante orientation, son ach\u00e8vement dans la Lumi\u00e8re. Deux directions compl\u00e9mentaires de travail s’imposent : la \u00ab\u00a0voie globale\u00a0\u00bb de l’\u00e9lucidation, pour nous reconna\u00eetre nous-m\u00eames tels que nous sommes, et reconna\u00eetre ce que nous sommes appel\u00e9s \u00e0 devenir, \u2014 et la \u00ab\u00a0voie fulgurante\u00a0\u00bb de la transfiguration, pour acc\u00e9l\u00e9rer par tous les moyens possibles l’apparition de ce devenir. Ayant ainsi de l’homme la conception la plus \u00e9lev\u00e9e, la plus compl\u00e8te, la plus exigeante, nous nous opposons \u00e0 tous ceux qui, au nom de postulats limitatifs injustifi\u00e9s, veulent \u00e0 tout prix r\u00e9duire le champ d’investigation ou de d\u00e9veloppement qu’exige la personne humaine. Ou mieux, nous relativisons ce qu’ils peuvent apporter de positif dans notre effort continu d’ouverture et de synth\u00e8se. Il faut parvenir \u00e0 joindre la plus juste rigueur, la plus large compr\u00e9hension, et la plus grande hauteur de vue.<\/p>\n

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Cet id\u00e9al de globalit\u00e9 \u00e9tant pos\u00e9, cet Absolu que sugg\u00e8re l’epign\u00f4sis\u00a0 \u00e9tant mis \u00e0 sa vraie place, nous disposons d\u00e8s lors d’une \u00c9toile polaire, d’un Nord magn\u00e9tique, pour guider nos d\u00e9marches, \u00e0 quelque degr\u00e9 et dans quelque domaine quelles se situent. Nous ne rejetons rien, nous n’excluons aucune possibilit\u00e9, nous ne nous privons d’aucune m\u00e9thode ni d’aucune collaboration, parce que nous avons le sentiment de pouvoir tout r\u00e9unir dans l’universalit\u00e9 de notre recherche, de pouvoir changer de multiples rayonnements photoniques en Lumi\u00e8re coh\u00e9rente.<\/p>\n

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D’aucuns nous jugeront t\u00e9m\u00e9raires ou pr\u00e9somptueux: notre perspective est cependant la seule qui soit ontologiquement l\u00e9gitime et r\u00e9ellement efficace. S’il nous arrive d’errer dans les d\u00e9tails, la rectitude du but et de l’orientation g\u00e9n\u00e9rale nous emp\u00eachera de nous perdre. Et puis il faut oser; rien de grand ne peut s’accomplir sans enthousiasme ni danger. Nous ne sommes pas les premiers \u00e0 d\u00e9fendre une conception maximale de l’homme; nous serons peut-\u00eatre les premiers \u00e0 nous en inspirer syst\u00e9matiquement dans une recherche rigoureuse, polymorphe, et unitaire. Plus un point de vue est \u00e9lev\u00e9, plus il est compr\u00e9hensif, universel, pond\u00e9r\u00e9 et utile: c’est selon un tel point de vue que nous nous efforcerons de travailler. Epign\u00f4sis : constante r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l’Absolu dans la patiente \u00e9lucidation du relatif; n\u00e9cessit\u00e9 d’un incessant renouvellement, pour \u00e9viter tout emprisonnement dans des th\u00e9ories, toute scl\u00e9rose, toute p\u00e9trification, toute routine, tout exc\u00e8s du \u00ab\u00a0mental diviseur\u00a0\u00bb. Ce renouvellement se traduira par le recours \u00e0 l’Imaginal, le rejet de toutes les J\u00e9richos psychiques, l’affranchissement r\u00e9fl\u00e9chi des limites et des entraves, la passion du p\u00e8lerinage et de l’aventure, la qu\u00eate de la Source des \u00c9nergies cr\u00e9atrices. Il ne s’agit pas seulement de construire une philosophie, d’accumuler des ex\u00e9g\u00e8ses: il s’agit de d\u00e9couvrir les clefs de la connaissance op\u00e9rative et de se cr\u00e9er soi-m\u00eame tout en travaillant \u00e0 une \u0153uvre commune.<\/p>\n

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Voil\u00e0 donc quels sont les imp\u00e9ratifs d’Epign\u00f4sis: ind\u00e9pendance, rigueur, globalit\u00e9, renouvellement perp\u00e9tuel, cr\u00e9ativit\u00e9, \u00ab\u00a0grande unification\u00a0\u00bb, mutation de l’homme. Sans les utopies du futurisme. Sans nostalgie ni archa\u00efsme. Sans opportunisme ni compromis. Dans la droite ligne de la Gnose, une et universelle.<\/p>\n

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Nous voudrions \u00e0 pr\u00e9sent apporter quelques pr\u00e9cisions sur l’objectif de notre recherche personnelle, qui se situe au c\u0153ur m\u00eame de l’anthropologie cr\u00e9ationnelle.<\/p>\n

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Au cours de son \u00e9tude des \u00ab\u00a0pouvoirs latents\u00a0\u00bb de l’homme, Colin Wilson a \u00e9t\u00e9 amen\u00e9 \u00e0 postuler l’existence d’une facult\u00e9 essentielle qui nous serait propre, et qu’il a baptis\u00e9e Facult\u00e9 X. Son ouvrage sur L’Occulte<\/em> (tr.fr., Albin Michel, 1973) tente d’en \u00e9tablir les caract\u00e9ristiques: force de concentration, d’imagination, d’intuition, ampleur et intensit\u00e9 de la conscience, union de l’intelligence et de l’instinct, capacit\u00e9 de franchir les bornes du pr\u00e9sent et du quotidien, de d\u00e9passer les limites de l’ego, etc. Ressort de l’homme total, cette facult\u00e9 serait la clef des exp\u00e9riences mystiques, po\u00e9tiques, ou \u00ab\u00a0magiques\u00a0\u00bb, et c’est d’elle que d\u00e9pendrait l’\u00e9volution future de la race humaine. Colin Wilson ajoute que nous la poss\u00e9dons tous \u00e0 des degr\u00e9s divers, et qu’il faudrait en assurer le d\u00e9veloppement syst\u00e9matique. Il avait d’ailleurs \u00e9crit dans son roman, La Pierre philosophale<\/em>, cette phrase magnifique: \u00ab\u00a0La volont\u00e9 se nourrit d’immenses perspectives; si elle en est priv\u00e9e, elle s’\u00e9croule\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Nous ne pensons pas, cependant, qu’il s’agisse l\u00e0 du ressort de l’homme total: nos recherches sur les fondements de la personne humaine, sur le Je transcendantal, sur les aspects de la \u00ab\u00a0transconscience\u00a0\u00bb, nous ont conduit bien au-del\u00e0 de la Facult\u00e9 X. Aussi nous parait-il n\u00e9cessaire d’en \u00e9largir consid\u00e9rablement le champ, et de la rebaptiser. Autrement dit, en donnant \u00e0 cette Facult\u00e9 X sa vraie dimension, sa vraie nature, sa vraie fonction, on se trouve en pr\u00e9sence de quelque chose de beaucoup plus profond et de plus essentiel, que nous appelons la Facult\u00e9\u00a0 Th\u00eata \u00e0 cause de l’initiale grecque correspondant aux termes th\u00e9otropisme, th\u00e9omorphisme, th\u00e9andrisme, th\u00e9urgie, etc. Un grand nombre d’\u00e9l\u00e9ments inh\u00e9rents \u00e0 notre personnalit\u00e9, qui d\u00e9bordent largement le domaine de la psych\u00e9, de la psychotronique, des \u00e9tats ordinaires de conscience, et qui forment \u00e0 l’analyse un ensemble sp\u00e9cifique et coh\u00e9rent, peuvent ainsi \u00eatre \u00e9tudi\u00e9s dans une perspective claire, ad\u00e9quate, dynamique. C’est de cette Facult\u00e9 que parle \u2014 un entre bien d’autres \u2014 le maitre soufi Shabestar\u00eet en d\u00e9clarant (Golshan-e R\u00e2z, vv. 431 sq.): \u00ab\u00a0Outre la raison, l’homme poss\u00e8de une certaine facult\u00e9 gr\u00e2ce \u00e0 laquelle il per\u00e7oit les myst\u00e8res cach\u00e9s. Comme le feu dans le silex et dans l’acier, Dieu a plac\u00e9 cette facult\u00e9 dans le corps et l’\u00e2me de l’homme\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Quelques indications suffiront ici \u00e0 montrer l’importance de ces recherches concernant la Facult\u00e9 Th\u00eata, ressort fondamental, au niveau du C\u0153ur et au-del\u00e0, de l’\u00e9nerg\u00e9tique humaine.<\/p>\n

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Il y a d’abord le th\u00e9otropisme, cette sur-attirance exerc\u00e9e sur nous par un Dieu personnel ou par l’ab\u00eeme de la D\u00e9it\u00e9, cet \u00ab\u00a0ardent d\u00e9sir de Dieu\u00a0\u00bb qui enflamme les plus nobles parmi les hommes, cette myst\u00e9rieuse qu\u00eate de l’Absolu, ou encore cette aspiration plus ou moins confuse \u00e0 une \u00ab\u00a0d\u00e9ification\u00a0\u00bb de notre \u00eatre, \u00e0 une \u00e9l\u00e9vation \u00ab\u00a0au rang des dieux\u00a0\u00bb. C’est Teilhard de Chardin orientant toute sa vie sur \u00ab\u00a0l’Unique Suffisant et Unique N\u00e9cessaire\u00a0\u00bb. C’est la Huppe du Colloque des Oiseaux mourant du d\u00e9sir de retrouver la SIimorgh. C’est Virgil Gheorghiu affirmant que sa vocation est d’\u00eatre un th\u00e9odidacte , \u00ab\u00a0un homme qui n’a d’autre maitre que Dieu\u00a0\u00bb. C’est R\u00fbm\u00ee qui chante dans ses Rub\u00e2\u2018\u00eety\u00e2t (34): \u00ab\u00a0O\u00f9 que je me prosterne, c’est devant LUI. \/ Dans les six directions et en dehors des six directions, c’est LUI. \/ Le jardin, la rose, le rossignol, le concert spirituel, la bien-aim\u00e9e, \/ Sont des pr\u00e9textes: celui que l’on cherche, c’est LUI\u00a0\u00bb. Flamboyant \u00e9cho chez Ramakrishna qui proclame: \u00ab\u00a0Il faut que j’atteigne Dieu d\u00e8s cette vie; dans l’espace de trois jours il faut que je Le trouve. Non, je L’attirerai \u00e0 moi rien qu’en pronon\u00e7ant une seule fois son Nom\u00a0\u00bb (Enseignement de R\u00e2m<\/em>., n\u00b0 925), et qui, par exp\u00e9rience, \u00e9met ce jugement g\u00e9n\u00e9ral: \u00ab\u00a0Ceux dont la concentration et le d\u00e9sir d’atteindre Dieu sont tr\u00e8s ardents L’atteignent plus rapidement que les autres hommes\u00a0\u00bb (ibid., n\u00b0 933). Quant \u00e0 Aurobindo, il n’h\u00e9site pas \u00e0 soutenir que l’imp\u00e9ratif primordial est de se r\u00e9aliser en Dieu: \u00ab\u00a0Le yoga est dirig\u00e9 vers Dieu, non vers l’homme. ( ) Le v\u00e9ritable but du yoga n’est pas la philanthropie; c’est de trouver le Divin, d’entrer dans la conscience divine, et de rencontrer dans le Divin son \u00eatre vrai \u2014 qui\u00a0 n’est pas l’ego\u00a0\u00bb (Le guide du yoga<\/em>, Albin Michel, 1970, p.193).<\/p>\n

Il existe donc, \u00e0 n’en point douter, une aimantation de l’homme par Dieu, ou plus exactement une aimantation r\u00e9ciproque entre les deux, qui ne peut \u00eatre fond\u00e9e que sur une r\u00e9elle parent\u00e9, une conformit\u00e9 de nature. Ce \u00e0 quoi correspondent les dialogues entre l’Ami et l’Aim\u00e9 (cf. Raymond Lulle), les th\u00e8mes de la \u00ab\u00a0g\u00e9mellit\u00e9 sacr\u00e9e\u00a0\u00bb (cf. l’\u00c9vangile selon Thomas) et de l’homme iconique, ou l’id\u00e9e d’un couple \u00e9ternel LUI-Dieu-P\u00e8re et MOI-Dieu-Fils (cf. Angelus Silesius). Nous sommes l\u00e0 dans l’intime du C\u0153ur, dans le secret de l ‘\u00c2me, et il importe grandement de chercher \u00e0 comprendre comment fonctionne cette compl\u00e9mentarit\u00e9 humano-divine qui nous oriente normalement vers Dieu \u2014 ou le Soi, ou la transcendance.<\/p>\n

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Autre aspect de la Facult\u00e9 Th\u00eata: le \u00ab\u00a0Feu sacr\u00e9\u00a0\u00bb qui br\u00fble dans le C\u0153ur en tant qu’\u00e9nergie ascendante et transfiguratrice, principe-germe de notre divinit\u00e9. De m\u00eame nature que le Feu d’en\u00a0 haut, dont elle \u00e9mane pour y \u00eatre rappel\u00e9e (cf. Lc.12, 49), cette \u00ab\u00a0vive flamme d’Amour\u00a0\u00bb, cette ardens uirtus, cette intensit\u00e9 artiste, un Buisson d’Horeb int\u00e9rieur en quelque sorte, repr\u00e9sente notre dynamisme propre, notre besoin et notre capacit\u00e9 d\u00e9volution. Ainsi Angelus Silesius dit-il fort justement (II, 158) : \u00ab\u00a0Sortant de Dieu l’\u00c9clair, ne faut-il pas que l’\u00e2me \/ Fasse retour en Lui d’o\u00f9 provient cette flamme?\u00a0\u00bb Et Carlo Suar\u00e8s, dans son M\u00e9moire sur le retour du Rabbi<\/em> qu\u2019on appelle J\u00e9sus<\/em> (Robert Laffont, 1975, p.221), caract\u00e9rise le minist\u00e8re du Ma\u00eetre par ces mots: \u00ab\u00a0le grand combat que m\u00e8ne le Rabbi a pour enjeu la naissance du Feu dans l’Eau\u00a0\u00bb, de mani\u00e8re que l’\u00e2me \u00ab\u00a0prenne feu\u00a0\u00bb d\u00e9finitivement. M\u00eame conception du Je essentiel chez Pierre Emmanuel (Sophia, Seuil, 1973) : \u00ab\u00a0Il est faux de dire: Je suis n\u00e9. Faux de dire: Je mourrai un jour. Seul convient de dire: Je br\u00fble. Ou mieux encore: De cela qui br\u00fble, je suis le feu\u00a0\u00bb. Les Dialogues avec l’Ange<\/em> donnent une clef identique (p.27): \u00ab\u00a0Que faut-il faire pour devenir ‘Celui qui forme’? \u2014 BRULE!\u00a0\u00bb, et apportent cette pr\u00e9cision capitale (p.165): \u00ab\u00a0Il n’y a qu’UN feu. Ce que tu en m\u00e9rites \u2014 est tien. Ce que tu peux transmettre \u2014 est tien. Plus le cercle est grand, plus il y peut descendre de feu. Et pour toi na\u00eet un nouveau MOI\u00a0\u00bb. Feu de la croissance et de l’Alliance: un spirituel, dit saint Jean Climaque, \u00ab\u00a0ne cesse d’ajouter jusqu’\u00e0 la fin de sa vie un feu au feu\u00a0\u00bb. Cette conscience-\u00e9nergie qui nous pousse irr\u00e9sistiblement au-del\u00e0 de nous-m\u00eames n’a rien de commun avec la psych\u00e9 ni avec l’ego: il s’agit dune facult\u00e9 d’un autre ordre, celle que nous nommons Th\u00eata.<\/p>\n

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C’est elle qui nous permet de jouer notre r\u00f4le dans \u00ab\u00a0l’immense mouvement ascensionnel\u00a0\u00bb de l’Imp\u00e9ratif cr\u00e9ateur (KN, Esto!), qui nous arrache \u00e0 la gravitation terrestre, \u00e0 l’entropie, \u00e0 la n\u00e9gativit\u00e9, pour que nous puissions nous int\u00e9grer pleinement dans le circuit \u00e9nerg\u00e9tique divin. Th\u00e9otropisme et th\u00e9omorphisme sont les deux faces de la m\u00eame r\u00e9alit\u00e9: l\u2019image recherche son mod\u00e8le, le miroir est en qu\u00eate de sa lumi\u00e8re, et aussi d’un autre miroir qui le compl\u00e8te, le fils n’a pas de cesse qu’il n\u2019ait retrouv\u00e9 le P\u00e8re, et l’Ami l’Aim\u00e9. Extr\u00eame coh\u00e9rence de v\u00e9rit\u00e9s qu’il faut admettre ensemble \u2014 ou\u00a0 rejeter en bloc. Mais comment les rejeter sans mutiler irr\u00e9m\u00e9diablement la personne humaine? Et au nom de quel crit\u00e8re? par quel arr\u00eat\u00e9 du mental? par quelle autocensure de la conscience? Le th\u00e9omorphisme apparait non seulement comme une infrangible \u00e9vidence, mais comme ce qui, en l’homme, doit \u00eatre \u00e9tudi\u00e9 et d\u00e9velopp\u00e9 par-dessus tout.<\/p>\n

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Pour pr\u00e9ciser encore davantage la nature de cette Facult\u00e9, il faut se livrer \u00e0 une analyse exhaustive de tous les t\u00e9moignages des mystiques, des sages, des po\u00e8tes, des gnostiques, concernant le C\u0153ur, qui n’est autre que sa manifestation la plus tangible en nous. Fondement et axe de notre personnalit\u00e9, lieu de la perception spirituelle, projection extr\u00eame de la Conscience divine dans le monde psychosomatique, principe de notre r\u00e9alisation, clef de notre retour vers le Soi, ce C\u0153ur est en somme, pour reprendre la d\u00e9finition des cabbalistes et des soufis, notre organe de r\u00e9ception du Divin et de transmutation de l’humain. Ainsi que l’affirmait J\u00e2m\u00ee : \u00ab\u00a0Tout est l\u00e0, dans le c\u0153ur (qalb). L\u00e0, vous d\u00e9couvrirez tout\u00a0\u00bb. Or, justement, l’anthropologie cr\u00e9ationnelle y d\u00e9nombre sept qualit\u00e9s ou puissances compl\u00e9mentaires dont l’activation est indispensable \u00e0 tout progr\u00e8s de notre \u00eatre \u2014 septuple ressort de la d\u00e9ification [11]<\/a>.<\/p>\n

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Il y a 1) la M\u00e9moire, c’est-\u00e0-dire le \u00ab\u00a0rappel de soi et de Dieu\u00a0\u00bb (cf. les techniques de la Philocalie, ou du soufisme), la ferme conscience de son r\u00f4le et de sa responsabilit\u00e9, la constante r\u00e9sonance intime de l’Imp\u00e9ratif cr\u00e9ateur;<\/p>\n

\u2014 2) la Volont\u00e9, la concentration rigoureuse de l’\u00e9nergie (cf. l’ek\u00e2grat\u00e2 dans le Yoga classique), le d\u00e9sir ardent de coop\u00e9rer avec le Divin (alliance) pour \u00ab\u00a0faire ce qui doit \u00eatre fait\u00a0\u00bb (cf. J. Evola, La doctrine de l’\u00e9veil<\/em>, Adyar, 1956, p.441) ;<\/p>\n

\u2014 3) la Sagesse sacrificielle, ou K\u00e9nose, force de purification et de lib\u00e9ration ayant pour fin de rejeter les formes inf\u00e9rieures de l’\u00eatre (l’ego) et de l’action (les comportements dits tamasiques et rajasiques); \u2014 4) l’Intellect, qui est aptitude \u00e0 la connaissance, une et indivisible, de la Loi cosmique, des \u00ab\u00a0r\u00e9alit\u00e9s humaines et divines\u00a0\u00bb; \u20145) l’Amour, qui est aptitude \u00e0 donner et \u00e0 recevoir, \u00e0 laisser circuler sans obstacle la Vie universelle; \u2014 6) la Cr\u00e9ativit\u00e9, qui consiste \u00e0 incarner sans rel\u00e2che dans ce monde mobile et rebelle les Id\u00e9es, les Arch\u00e9types contempl\u00e9s au niveau du mundus imaginalis; \u2014 enfin 7) la Sagesse unificatrice, la capacit\u00e9 de fusion, visant \u00e0 ramener le complexe au simple, le multiple \u00e0 l’un, au sein d’un circuit \u00e9nerg\u00e9tique sans faille.<\/p>\n

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Voici, pour montrer la coh\u00e9rence de cet ensemble, et m\u00eame l’imbrication de ces forces du C\u0153ur, ce qu’en dit Louis Cattiaux dans son Message retrouv\u00e9<\/em> (XX, 73):<\/p>\n

\u00ab\u00a0Qui se souvient de Dieu (M\u00e9moire\/Volont\u00e9) aime Dieu (Amour).<\/p>\n

Qui aime Dieu entend Dieu (Intellect).<\/p>\n

Qui entend Dieu ob\u00e9it \u00e0 Dieu (Volont\u00e9\/K\u00e9nose).<\/p>\n

Qui ob\u00e9it \u00e0 Dieu imite Dieu (Cr\u00e9ativit\u00e9).<\/p>\n

Qui imite Dieu connait Dieu (Intellect).<\/p>\n

Qui connait Dieu embrasse Dieu (Amour).<\/p>\n

Qui embrasse Dieu devient un avec Dieu (Fusion)\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Ainsi, lorsque toutes les puissances du C\u0153ur sont r\u00e9veill\u00e9es et converties en Buisson ardent, se produisent simultan\u00e9ment l’assomption du Je divin et la transmutation des plans psychosomatiques. C’est le but de notre travail, celui de la \u00ab\u00a0voie fulgurante\u00a0\u00bb de la transfiguration.<\/p>\n

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Le Dr Th\u00e9r\u00e8se Brosse a \u00e9crit un fort beau livre sur La \u00ab\u00a0Conscience-\u00c9nergie\u00a0\u00bb<\/em> (Structure de l’homme et de l’univers. Les implications scientifiques, sociales et spirituelles. \u00c9ditions Pr\u00e9sence, 1978). Mais nous pr\u00e9f\u00e9rons, quant \u00e0 nous, parler de la th\u00e9o-\u00e9nergie \u2014 qui a pour relais, pour foyer, pour centre d’irradiation, notre Facult\u00e9 Th\u00eata. C’est cette dynamis spirituelle \u00e0 laquelle font allusion tant de textes n\u00e9otestamentaires (cf. Mt.6, 33; 17,20; Jn.14,12; Actes 1,8; Thomas 48, etc.) ou patristiques (cf. Myrrha Lot-Borodine, La d\u00e9ification de\u00a0 l’homme selon la doctrine des P\u00e8res grecs<\/em>, \u00c9dit. du Cerf, 1970). C’est cette extraordinaire et infinie puissance de mutation qu’\u00e9voquent tous les \u00e9sot\u00e9rismes, toutes les disciplines mystiques, yogiques ou alchimiques. Citons seulement un passage r\u00e9v\u00e9lateur des Dialogues avec l’Ange<\/em> (p.266) : \u00ab\u00a0Le corps et le sang ne suffisent pas, ils ne sont que fondement pour devenir: HOMME. La Lumi\u00e8re Divine est donn\u00e9e \u00e0 celui qui porte des fruits, qui marche sur la mer, qui demeure au sommet, qui n’est jamais rassasi\u00e9, en qui le Sel divin \u2014 la Parole \u2014 cr\u00e9e la Nouvelle Soif\u00a0\u00bb. Qu’es t-ce \u00e0 dire? La bio-\u00e9nergie ne suffit pas pour constituer l’homme dans sa pl\u00e9nitude. Il est besoin de la th\u00e9o-\u00e9nergie et du d\u00e9veloppement de la Facult\u00e9 Th\u00eata. Capacit\u00e9 de recevoir, de donner, de cr\u00e9er (\u00ab\u00a0qui porte des fruits\u00a0\u00bb), de dominer les eaux inf\u00e9rieures du monde ph\u00e9nom\u00e9nal (\u00ab\u00a0qui marche sur la mer\u00a0\u00bb), de joindre dialectiquement l’immobilit\u00e9 transcendante (\u00ab\u00a0qui demeure au sommet\u00a0\u00bb) et le p\u00e8lerinage ici-bas (\u00ab\u00a0qui marche\u00a0\u00bb), de concevoir et d’accueillir le dynamisme illimit\u00e9 de la Gnose (\u00ab\u00a0jamais rassasi\u00e9\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0Nouvelle Soif\u00a0\u00bb) : n’est-ce pas l\u00e0 l’essence m\u00eame de cette Facult\u00e9 fondamentale dont nous nous pr\u00e9occupons?<\/p>\n

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Pour essayer d’en mieux conna\u00eetre la nature et les modalit\u00e9s d’action, nous nous sommes fix\u00e9 un programme de recherche aussi complet et coh\u00e9rent que possible, portant sur l’anthropologie de la m\u00e9tamorphose. Son int\u00e9r\u00eat consiste principalement en ce qu’il embrasse les divers champs de la Gnose (\u00e9sot\u00e9risme compar\u00e9), et qu’il doit \u00eatre men\u00e9 \u00e0 bien par une seule et m\u00eame personne (r\u00e9elle activit\u00e9 de synth\u00e8se) . En voici les \u00e9l\u00e9ments:<\/p>\n

\u2014 Antiquit\u00e9 classique: travaux sur l’\u00e9sot\u00e9risme virgilien. Voir Virgile, ma\u00eetre de\u00a0 sagesse<\/em>; \u00ab\u00a0V\u00e9nus, \u00c9n\u00e9e et l’Androgyne\u00a0\u00bb; \u00ab\u00a0Aspects du symbolisme zodiacal chez Virgile. L’h\u00e9liomorphos du h\u00e9ros\u00a0\u00bb; \u00ab\u00a0L’Ame du Monde dans l’\u00c9n\u00e9ide. Transcendance et immanence de la ‘Sophia’ selon Virgile\u00a0\u00bb; \u00ab\u00a0Le Treizi\u00e8me Livre de l’\u00c9n\u00e9ide. Astrologie et \u00e9nerg\u00e9tique de la m\u00e9tamorphose\u00a0\u00bb; \u00ab\u00a0Circuits de la Lumi\u00e8re: la transfiguration chez Virgile\u00a0\u00bb, etc.<\/p>\n

\u2014 \u00c9gypte: \u00e9tude sur Le Livre des Morts des anciens \u00c9gyptiens; recension des ouvrages de R.A.Schwaller de Lubicz, Enel, Jean-Louis Bernard.<\/p>\n

\u2014 Christianisme: ex\u00e9g\u00e8ses n\u00e9otestamentaires; \u00e9tudes sur l’\u00c9vangile selon Thomas, sur les Actes de Jean et les Actes de Thomas; travaux sur Maitre Eckhart, Angelus Silesius, S\u00e9raphin de Sarov, Teilhard de Chardin, et sur l’Orthodoxie en g\u00e9n\u00e9ral.<\/p>\n

\u2014 Cabbale h\u00e9br\u00e9o-chr\u00e9tienne : recension et extension des recherches de Jean-G. Bardet et Annick de Souzenelle.<\/p>\n

\u2014 Soufisme: travaux sur ‘Att\u00e2r, Rumi, Jili, et sur la doctrine soufie en g\u00e9n\u00e9ral.<\/p>\n

\u2014 Hindouisme: \u00e9tudes sur la Bhagavad-Git\u00e2, sur R\u00e2makrishna et Shri Aurobindo.<\/p>\n

\u2014 Bouddhisme: recension des ouvrages du Lama Anagarika Govinda (Le Chemin des nuages blancs<\/em>; Les fondements de la mystique tib\u00e9taine<\/em>; M\u00e9ditation cr\u00e9atrice et cons- cience multidimensionnelle<\/em>); \u00e9tude du bouddhisme tantrique (Vajray\u00e2na).<\/p>\n

\u2014 Tao\u00efsme: \u00e9tude de ses aspects math\u00e9matiques, philosophiques et alchimiques; travail sur Le Dominicain Blanc<\/em> de Gustav Meyrink.<\/p>\n

\u2014 Etude de deux ouvrages clefs: Le Message retrouv\u00e9<\/em> de Louis Cattiaux, et Les Dialogues avec l’Ange<\/em>.<\/p>\n

\u2014 Travaux\u00a0 sur le \u00ab\u00a0yoga\u00a0\u00bb d’Abellio (\u00ab\u00a0La voie h\u00e9ro\u00efque et gnostique vers le Soi. R\u00e9flexions sur la philosophie de Raymond Abellio, la gnose chr\u00e9tienne et iranienne, et l’\u00e9sot\u00e9risme de Virgile\u00a0\u00bb), et sur la \u00ab\u00a0Cinqui\u00e8me Tradition\u00a0\u00bb, celle du couple Dieu-P\u00e8re et Dieu-Fils (\u00ab\u00a0Trois miroirs de la Sagesse<\/a>: la Cabbale, la Gnose chr\u00e9tienne, le Soufisme. Essai de synth\u00e8se\u00a0\u00bb).<\/p>\n

\u2014 \u00c9laboration de la \u00ab\u00a0Science des \u00c9nergies\u00a0\u00bb, de la \u00ab\u00a0Science de la Balance\u00a0\u00bb, et de la \u00ab\u00a0Science des Symboles\u00a0\u00bb (voir infra).<\/p>\n

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Quelques modalit\u00e9s de cette anthropologie.<\/strong><\/p>\n

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Ayant d\u00e9j\u00e0, \u00e0 plusieurs reprises, parl\u00e9 de l’\u00e9sot\u00e9risme \u2014 sur quoi se fonde l’anthropologie cr\u00e9ationnelle \u2014, il nous parait \u00e0 pr\u00e9sent indispensable de pr\u00e9ciser le contenu de ce terme, de mani\u00e8re \u00e0 \u00e9viter tout malentendu, toute vaine querelle.<\/p>\n

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\u00c9tymologiquement, le vocable \u00e9sot\u00e9risme correspond \u00e0 l’int\u00e9riorisation du regard, ou, plus exactement, \u00e0 la d\u00e9marche rigoureuse, profonde, totale, de celui qui veut p\u00e9n\u00e9trer au c\u0153ur de lui-m\u00eame, des \u00eatres et des choses, des \u00c9nergies cr\u00e9atrices, du Divin. Par l\u00e0 m\u00eame, l’\u00e9sot\u00e9risme exclut toute superficialit\u00e9, toute partialit\u00e9, toute fermeture, toute limitation; il tend \u00e0 l’unit\u00e9 de la vision, \u00e0 une claire dialectique entre transcendance et immanence; il n’est autre que la Connaissance vivante qui s’accro\u00eet sans fin d’elle-m\u00eame; et il exige de hautes qualit\u00e9s: puret\u00e9 de l’intention, discernement, courage, pers\u00e9v\u00e9rance. Ainsi compris, nous pr\u00e9f\u00e9rons ce terme \u00e0 occultisme, qui tra\u00eene apr\u00e8s lui des consonances troubles, comme un parfum d’irrationalit\u00e9 et de magie \u2014 les \u00ab\u00a0occultistes\u00a0\u00bb \u00e9tant trop souvent des gens qui recherchent des secrets pour obtenir des pouvoirs \u2014, ainsi qu’\u00e0 herm\u00e9tisme, trop li\u00e9 au domaine sp\u00e9cifique de Thot-Herm\u00e8s et \u00e0 l’alchimie.<\/p>\n

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Naturellement, en tant que mouvement int\u00e9rioris\u00e9, personnel, ascendant, polaris\u00e9 par l’Absolu, l’\u00e9sot\u00e9risme d\u00e9passe de beaucoup le plan de la science, outil des sens et du mental dont la port\u00e9e est n\u00e9cessairement r\u00e9duite, \u2014 celui\u00a0 des religions, grev\u00e9es de leur pesanteur institutionnelle, \u2014 celui de la philosophie, alt\u00e9r\u00e9e par l’esprit de syst\u00e8me, par l’oscillation entre le sp\u00e9culatif et le pragmatique, ou par l’engagement politique, \u2014 et m\u00eame celui de la Tradition, si elle se contente, comme c’est maintes fois le cas, de transmettre un h\u00e9ritage formalis\u00e9 et fig\u00e9. Le Message retrouv\u00e9 d\u00e9clare avec sa vigueur coutumi\u00e8re: \u00ab\u00a0Il n’y a qu’une r\u00e9ponse aux tentations … et \u00e0 l’absurde du monde pr\u00e9sent. C’est la pri\u00e8re du saint, le repos du sage, ou bien le rire de l’absent!\u00a0\u00bb (XVIII, 13). Triple aspect de l’\u00e9sot\u00e9risme authentique: la communion de l’amour, la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 de la connaissance, la libert\u00e9 du d\u00e9tachement; le premier \u00e9l\u00e9ment et le troisi\u00e8me (d\u00e9vouement et distanciation) sont en relation dialectique gr\u00e2ce au second: parfaite coh\u00e9rence et force infinie.<\/p>\n

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L’\u00e9sot\u00e9risme n’est donc ni construction artificielle, ni recettes de puissance, ni divagation dans l’imaginaire: il introduit \u00e0 la pl\u00e9nitude de la Gnose, et il constitue pour chacun d’entre nous un appel pressant \u00e0 devenir \u2014 r\u00e9ellement \u2014 ce qu’il est \u2014 virtuellement. Essai de d\u00e9finition: processus radical d’\u00e9veil ayant pour but la possession de la Connaissance essentielle, qui est \u00e9galement dynamique, lib\u00e9r\u00e9e, totalisante, op\u00e9rative, et pacifique.<\/p>\n

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\u2014 1. Connaissance essentielle (\u00e9cole de conscience et de profondeur). Contrairement aux \u00ab\u00a0Plats\u00a0\u00bb (D. Merejkovski), qui sont toujours r\u00e9ductionnistes, les \u00ab\u00a0Profonds\u00a0\u00bb cultivent assidument l’acuit\u00e9 du regard pour atteindre au c\u0153ur du r\u00e9el, ou aux racines de l’\u00eatre, en passant au-del\u00e0 du monde ph\u00e9nom\u00e9nal, des cat\u00e9gories, des formes et des limites. D’\u00e9veil en \u00e9veil, ils vont ainsi \u00e0 la d\u00e9couverte de l’int\u00e9riorit\u00e9, de l’essentiel ou du noum\u00e9nal qui constitue, hors du flou des apparences, des voiles et des langages, la source de notre personne, son axe et sa fin. Leur mot d’ordre: Introrsum ascendere, se tourner vers l’int\u00e9rieur pour s’\u00e9lever.<\/p>\n

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\u2014 2. Connaissance dynamique (\u00e9cole de discernement et d’\u00e9volution). Perception juste des structures et des mutations, l’\u00e9sot\u00e9risme consiste en une incessante v\u00e9rification de trois lois fondamentales: de relativit\u00e9, d’interd\u00e9pendance universelle, et d’ascension de l’\u00eatre. In\u00e9galit\u00e9 et hi\u00e9rarchie des plans, selon une immense \u00e9chelle ontologique, et sans solution de continuit\u00e9; interaction g\u00e9n\u00e9rale, jeu illimit\u00e9 des correspondances, circulation multiforme des \u00e9nergies; processus de rappel vers leur Source des forces involu\u00e9es. Sans oublier ce principe qui est au c\u0153ur du dynamisme gnostique: \u00ab\u00a0Seul le semblable est intelligible au semblable\u00a0\u00bb, ou: \u00ab\u00a0Le connaissant doit devenir le connu\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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\u2014 3. Connaissance lib\u00e9r\u00e9e (\u00e9cole de rigueur et de transparence). Ne rien \u00ab\u00a0croire\u00a0\u00bb sur parole, mais tout exp\u00e9rimenter par soi-m\u00eame. Utiliser des outils appropri\u00e9s au but poursuivi, agir en fonction des niveaux ontologiques. Proc\u00e9der \u00e0 une vaste asc\u00e8se intellectuelle et spirituelle, de mani\u00e8re \u00e0 \u00e9viter les faux probl\u00e8mes, les incompatibilit\u00e9s, l’arbitraire pseudo-logique, les a priori, et toute d\u00e9formation du champ \u00e0 explorer. Inverser le cours \u00ab\u00a0naturel\u00a0\u00bb des choses \u2014 qui\u00a0 va vers l’entropie \u2014, afin d’en retrouver le mouvement \u00ab\u00a0normal\u00a0\u00bb \u2014 qui\u00a0 s’\u00e9l\u00e8ve vers la Conscience et le Soi. Sortir des formes (sociales, culturelles, religieuses, etc.) pour pouvoir les appr\u00e9cier correctement; non pas les supprimer ni les nier, mais, les ayant vues d’en haut, les assumer, les vivifier, les rendre translucides, communicantes et efficaces. \u00catre libre pour la V\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

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\u2014 4. Connaissance totalisante (\u00e9cole d’unit\u00e9). L’id\u00e9al est de parvenir \u00e0 tout incorporer dans une vision coh\u00e9rente et utile du r\u00e9el, en joignant logique et m\u00e9talogique, raison et transrationalit\u00e9, mental et surmental, par un travail dialectique permanent. A mesure qu\u2019on l’acquiert, le savoir doit circuler, et en circulant s’affiner, et en s’affinant s’organiser en synth\u00e8ses toujours plus int\u00e9grantes.<\/p>\n

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\u2014 5. Connaissance op\u00e9rative (\u00e9cole de responsabilit\u00e9). Le but \u00ab\u00a0pratique\u00a0\u00bb de l’\u00e9sot\u00e9risme est de transformer l’homme et de parachever la Cr\u00e9ation. Il s’agit donc d’une \u00e9nerg\u00e9tique de la m\u00e9tamorphose universelle ayant autant de points de d\u00e9part qu’il y a de personnes engag\u00e9es dans ce processus \u2014 car il faut toujours partir de soi-m\u00eame. La juste compr\u00e9hension et l’utilisation correcte des Energies cr\u00e9atrices \u2014 humaines, cosmiques et divines \u2014 permettent\u00a0 un d\u00e9veloppement int\u00e9gral de toutes nos potentialit\u00e9s. Elles nous conf\u00e8rent la toute-puissance b\u00e9n\u00e9fique: la capacit\u00e9 d’\u00eatre au-dessus du monde et, simultan\u00e9ment, de vivre au-dedans du monde, en agissant comme artifex \u00e0 travers tout (cf. \u00c9ph\u00e9s.4, 6).<\/p>\n

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\u2014 6. Connaissance pacifique (\u00e9cole de s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 et d’unification). Dire que l’\u00e9sot\u00e9risme est pacifique, c’est comprendre qu’il a pour objet et pour r\u00e9sultat la paix, con\u00e7ue non pas comme un \u00e9tat n\u00e9gatif (absence de conflit), mais comme pl\u00e9nitude et harmonie de 1\u2019\u00eatre. Ce sont en effet les corps et les psych\u00e9s, les individualit\u00e9s, qui sont cause de s\u00e9paration et de discorde; et c’est au-del\u00e0 seulement, au niveau du C\u0153ur, de l’Esprit, du Je, que l’unit\u00e9 est possible. Intimement per\u00e7ue et v\u00e9cue, cette unit\u00e9 engendre la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9, \u00ab\u00a0mot ultime de tout enseignement\u00a0\u00bb (aphorisme Zen), qualit\u00e9 rare faite de compr\u00e9hension, d’amour et de libert\u00e9 souveraine; et elle est \u00e9videmment la condition de la paix v\u00e9ritable (Pax profunda).<\/p>\n

Ainsi l’\u00e9sot\u00e9risme est-il vision int\u00e9rieure, lib\u00e9r\u00e9e, globale et cr\u00e9atrice. Il s’agit d’une connaissance non quantitative, mais qualitative; non ext\u00e9rieure, mais profonde; non statique, mais \u00e9volutive. C’est un appel urgent, sans concession, \u00e0 la responsabilit\u00e9 personnelle de chacun d’entre nous. Il ne s’adresse pas au personnage social, \u00e0 \u00ab\u00a0l’homme dans son milieu\u00a0\u00bb, ni \u00e0 l’individu en tant qu’organisme psychosomatique, mais \u00e0 l’\u00eatre essentiel, \u00e0 la Personne, au Je \u00e9ternel. Tant qu’on ne peut se placer \u00e0 ce niveau, il ne saurait y avoir d’\u00e9sot\u00e9risme\u00a0 authentique.<\/p>\n

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C’est \u00e0 la fois la prise de conscience de notre nature, de notre vocation, et de notre pouvoir, et la \u00ab\u00a0voie directe\u00a0\u00bb pour devenir ce que nous sommes. Or, \u00e9tincelles \u00e9man\u00e9es du Feu divin, Fils de Dieu, partenaires du \u00ab\u00a0Je Suis\u00a0\u00bb, nous nous savons tous convi\u00e9s au retour vers le Royaume. Chacun doit donc devenir son propre ma\u00eetre (Rumi), son propre initiateur (Nietzsche), son propre sauveur (le Bouddha), son propre roi et son propre pape (Dante). Et de la transmutation totale de chacun d\u00e9pend la r\u00e9ussite de la transfiguration universelle \u2014 l’apparition \u00ab\u00a0d’un ciel nouveau, d’une terre nouvelle\u00a0\u00bb (Apoc. 21,1).<\/p>\n

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A force de circuler \u00e0 travers les diff\u00e9rents domaines de la Gnose, \u00e0 force de voyager parmi les doctrines et les exp\u00e9riences, on voit l’anthropologie \u2014 ou l’\u00e9sot\u00e9risme \u2014 s’organiser progressivement en une vivante unit\u00e9 o\u00f9 chaque \u00e9l\u00e9ment se place et se relie selon une logique qui est aussi beaut\u00e9. Cet ensemble se pr\u00e9sente alors comme articul\u00e9 en une triple \u00ab\u00a0Science\u00a0\u00bb dispos\u00e9e ainsi:<\/p>\n

a) la \u00ab\u00a0Science des Energies\u00a0\u00bb, ou dynamique universelle;<\/p>\n

b) la \u00ab\u00a0Science de la Balance\u00a0\u00bb, ou art combinatoire de la m\u00e9tamorphose universelle;<\/p>\n

c) la \u00ab\u00a0Science des Symboles\u00a0\u00bb, ou herm\u00e9neutique universelle.<\/p>\n

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Il ne nous parait pas inutile d’apporter ici quelques explications concernant ces lignes de force de la Connaissance, car il est n\u00e9cessaire d’en avoir une id\u00e9e claire pour situer toute \u00e9tude particuli\u00e8re dans son contexte g\u00e9n\u00e9ral, pour voir fonctionner le jeu des relations et des correspondances, pour donner \u00e0 l’interdisciplinarit\u00e9 son efficacit\u00e9 maximale.<\/p>\n

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Tout dans l’univers est \u00e9nergie (cf. les th\u00e8ses du Kybalion), ou plut\u00f4t infinie diversification de la m\u00eame \u00c9nergie (cf. les principes du soufisme). Nous faisons n\u00f4tre cette assertion d’Alain Dani\u00e9lou que Jean-Claude Dussault et Jean Maill\u00e9 ont plac\u00e9e au seuil de leur ouvrage sur le I Ching<\/em> (Montr\u00e9al, Edit. Libre Expression, 1982): \u00ab\u00a0La substance du monde peut toujours \u00eatre ramen\u00e9e \u00e0 des rapports d’\u00e9l\u00e9ments \u00e9nerg\u00e9tiques\u00a0\u00bb. Toute \u00e9tude, tout travail, toute asc\u00e8se entrent alors dans le cadre de la \u00ab\u00a0Science des Energies\u00a0\u00bb. Qu’il s’agisse des disciplines exp\u00e9rimentales, de la morale, de la religion, de la philosophie, de l’art, des probl\u00e8mes de chimie ou d’alchimie, tout cela rel\u00e8ve d’une seule et m\u00eame \u00e9nerg\u00e9tique qu’il importe absolument de concevoir dans son unit\u00e9. Plong\u00e9s dans cette dynamique universelle, o\u00f9 nous avons un r\u00f4le essentiel \u00e0 jouer, nous devons partout et toujours reconna\u00eetre les p\u00f4les et les structures, les courants ascendants et descendants, les concentrations et les irradiations; nous devons reconna\u00eetre et contr\u00f4ler toutes les mutations \u00e9nerg\u00e9tiques, depuis le domaine de la microphysique jusqu’\u00e0 celui de la th\u00e9ologie, depuis les \u00ab\u00a0\u00e9missions dues aux formes\u00a0\u00bb jusqu’aux modalit\u00e9s du Divin cr\u00e9ateur.<\/p>\n

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Il nous faut travailler simultan\u00e9ment sur tous les plans du r\u00e9el, dans l’esprit de Jean Maill\u00e9 (La ma\u00eetrise des changements<\/em>, 3 vol., recherche sur la tradition ta\u00f4iste ), de Jean E. Charon (L’Etre et le Verbe<\/em>; Th\u00e9orie de la relativit\u00e9 complexe<\/em>; L’Esprit, cet inconnu<\/em>), de Timothy Leary (La r\u00e9volution cosmique<\/em>), de Robert Linssen (Essais sur le Bouddhisme en g\u00e9n\u00e9ral et sur le Zen en particulier<\/em>; R\u00e9incarnation: traditions antiques, \u00e9lectronique psychique, physique moderne<\/em>), de C.G.Jung (Les racines de la conscience<\/em>; Psychologie et Alchimie<\/em>; Mysterium coniunctionis<\/em>, etc.), de Marcelle Senard (Le Zodiaque, clef de l’ontologie, appliqu\u00e9 \u00e0 la psychologie<\/em>), de Mircea Eliade (Aspects du mythe<\/em>; Forgerons et Alchimistes; M\u00e9phistoph\u00e9l\u00e8s et l’Androgyne<\/em>, etc. ), de R. Abellio (La Structure absolue<\/em>; La fin de l’\u00e9sot\u00e9risme<\/em>), d’Aldous Huxley (La Philosophie \u00e9ternelle<\/em>), d’Henry Babel (Th\u00e9ologie de l’\u00e9nergie<\/em>), de Paul Evdokimov (L’Orthodoxie<\/em>; L’Amour fou de Dieu<\/em>), de Jean-G. Bardet (Mystique et magies<\/em>; Les Clefs de la recherche fondamentale<\/em>; La Signature du Dieu-Trine<\/em>), etc.<\/p>\n

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Deux champs \u00e9sot\u00e9riques, surtout, nous fournissent l’inspiration et les m\u00e9thodes ad\u00e9quates: la Cabbale et le Tantrisme. Que trouvons-nous dans la premi\u00e8re? Une vaste architecture th\u00e9o-\u00e9nerg\u00e9tique aux implications illimit\u00e9es. \u00ab\u00a0Dieu\u00a0\u00bb est au-dessus de tout (A\u00efn = l’Absolu inconditionn\u00e9), passe \u00e0 travers tout (circulation des Forces divines ou Sephiroth), et vit au-dedans de tout (par sa Schekhinah, ou omnipr\u00e9sence). D’o\u00f9 profonde unit\u00e9 de la th\u00e9ologie, de la cosmologie et de l’anthropologie. Tout d\u00e9pend de l’activit\u00e9 des dix Sephiroth, \u00c9nergies-Mesures constructrices \u00e9man\u00e9es du Principe supr\u00eame. Elles forment le triple Arbre de Vie enracin\u00e9 dans le Ciel, ou encore l’\u00c9clair artiste qui traverse chaque plan et chaque \u00eatre. C’est l’expression de l’\u00e9ternel dynamisme divin, que nous devons comprendre pour y coop\u00e9rer. A quoi s’ajoute la doctrine des quatre \u00ab\u00a0mondes\u00a0\u00bb ou modes d’\u00eatre (Atsilouth, Beriah, Yetsirah, Assiah) qui explique la destin\u00e9e de l’homme. Dans cette perspective, celui-ci appara\u00eet comme un Je \u00e9ternel, \u00e9man\u00e9 du \u00ab\u00a0Je Suis\u00a0\u00bb, cr\u00e9\u00e9, form\u00e9, puis incarn\u00e9, mais surtout rappel\u00e9 par Dieu: il doit accomplir un circuit complet entre les p\u00f4les spirituel et mat\u00e9riel, afin de prendre enti\u00e8re conscience du multiple et de l’Un, et de revenir, riche d’exp\u00e9rience, au \u00ab\u00a0lieu de la Proximit\u00e9\u00a0\u00bb. Son itin\u00e9raire actuel consiste donc \u00e0 remonter l’\u00e9chelle de l’\u00eatre (ou de Jacob) en supprimant au fur et \u00e0 mesure tous les obstacles au libre passage des \u00c9nergies divines, de la Connaissance et de l’Amour.<\/p>\n

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Forme indo-tib\u00e9taine du bouddhisme mahayaniste, le Tantrisme est une voie critique et exp\u00e9rimentale de d\u00e9veloppement int\u00e9rieur, dont la port\u00e9e est immense. Il s’agit d’un travail constant avec le chaos, le conflit, les ph\u00e9nom\u00e8nes et les passions, pour la transmutation de notre \u00eatre, pour le plein \u00e9panouissement des \u00e9nergies \u00ab\u00a0qui vraiment sont en nous\u00a0\u00bb. C’est l’acc\u00e8s \u00e0 la \u00ab\u00a0fiert\u00e9 adamantine d’\u00eatre Bouddha\u00a0\u00bb, et \u00e0 la continuit\u00e9 de l’esprit illumin\u00e9: c’est le Vajrayana, ou \u00ab\u00a0V\u00e9hicule de Diamant\u00a0\u00bb [12]<\/a>. Toutes les circonstances ext\u00e9rieures et int\u00e9rieures \u2014 au lieu d’\u00eatre subies \u2014 sont analys\u00e9es et modifi\u00e9es pour devenir des armes de progr\u00e8s et de r\u00e9alisation. Une \u00e9ducation m\u00e9thodique du regard, une intensification patiente de la capacit\u00e9 cognitive (prajn\u00e2), une \u00e9lucidation \u00e9quilibr\u00e9e des concepts d’impermanence et d’ego, un \u00ab\u00a0yoga du feu interne\u00a0\u00bb, et une constante pratique de la m\u00e9ditation efficiente, conduisent n\u00e9cessairement \u00e0 la conscience multidimensionnelle et unifi\u00e9e. L’ouverture (ou vacuit\u00e9: sh\u00fbnyat\u00e2) et la compassion (karuna, qui est participation active au r\u00e9el) se joignent alors en une puissance indivisible, en un \u00e9veil total de l\u2019\u00eatre. Ma\u00eetris\u00e9e et inform\u00e9e d’en haut, l’\u00e9nergie cr\u00e9atrice (Shakti) devient la \u00ab\u00a0Sagesse tout-accomplissante\u00a0\u00bb. Ainsi le \u00ab\u00a0sentier direct\u00a0\u00bb de Padmasambhava constitue-t-il un excellent exemple de cette connaissance op\u00e9rative o\u00f9 mental et surmental, en parfait accord, dominent et utilisent la dynamique universelle. Ajoutons que, par la qualit\u00e9 de leur vision, la Cabbale comme le Tantrisme inspirent aujourd’hui autant de scientifiques que de mystiques, et dotent ceux qui savent s’en servir d’un outil de p\u00e9n\u00e9tration et d’actualisation vraiment incomparable.<\/p>\n

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Le but fondamental de la \u00ab\u00a0Science des \u00c9nergies\u00a0\u00bb est de comprendre la nature et le fonctionnement de ce qu’on peut appeler le Circuit Energ\u00e9tique Divin\u00a0 (ou Universel), car de cette compr\u00e9hension r\u00e9sulte l’ad\u00e9quation du comportement de l’homme \u00e0 sa vocation propre. Voici quelques \u00e9l\u00e9ments de r\u00e9flexion \u00e0 ce sujet.<\/p>\n

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\u2014 La\u00a0 Source: c’est l’Ab\u00eeme flamboyant, l’Ab\u00eeme de Vie, un et multiple, immobile et suractif, infini r\u00e9servoir de tous les possibles et r\u00e9ceptacle de toutes les r\u00e9alisations, qu’on nomme Dieu. Le T\u00e9tragramme Y H W H, comme l’a montr\u00e9 Jean-G. Bardet, appara\u00eet \u00e0 la fois source et arch\u00e9type de tous les circuits d’\u00e9nergies. L’Intention divine dans la Cr\u00e9ation \u00e9ternelle, la volont\u00e9 du \u00ab\u00a0Je Suis\u00a0\u00bb, est la diffusion\/r\u00e9union ind\u00e9finie d’Images et de Miroirs du Bien et du Beau (catoptrique mystique), de Partenaires et de Fils de l’Amour (th\u00e9ogen\u00e8se): pens\u00e9e h\u00e9br\u00e9o-chr\u00e9tienne et soufie.<\/p>\n

\u2014 Le \u00ab\u00a0mouvement cr\u00e9ateur\u00a0\u00bb normal: retrait de l’Essence divine, permettant la manifestation des \u00eatres, et don des \u00c9nergies divines, permettant \u00e0 ces \u00eatres de ne pas tomber, ou de progresser, ou de revenir \u00e0 leur Source. Retrait et mis\u00e9ricorde de Dieu sont naturellement simultan\u00e9s. Descente des Forces cr\u00e9atrices (Verbe, Sephiroth) jusqu’aux plans de la mati\u00e8re (= esprit condens\u00e9, coagul\u00e9), et remont\u00e9e vers le Principe, \u00e0 travers les innombrables sph\u00e8res ontologiques, les \u00e9chelles sans fin de fr\u00e9quences vibratoires. Respiration cosmique: involution \u2014 \u00e9volution (cf. Jn.3,13: \u00ab\u00a0Nul n’est mont\u00e9 au ciel hormis celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’Homme qui est au ciel\u00a0\u00bb). La loi essentielle de bon fonctionnement du Circuit est: ne rien retenir pour soi, recevoir et donner le plus possible, laisser passer librement les influx de Connaissance Amour.<\/p>\n

\u2014 Les\u00a0 risques de la Cr\u00e9ation: le manque d\u2019\u00eatre (cons\u00e9quence du retrait de l’Essence divine), la descente qui devient chute (faute adamique), les ruptures locales du Circuit, la s\u00e9paration, le Non, le refus de la b\u00e9n\u00e9diction (qui se change alors en mal\u00e9diction), la formation de l’ego (l’entit\u00e9 referm\u00e9e sur elle-m\u00eame), la volont\u00e9 de puissance. Tel se pr\u00e9sente, dans son unit\u00e9 et sa complexit\u00e9, le probl\u00e8me du mal \u2014 celui-ci n’ayant pas d’essence propre, mais \u00e9tant \u00e9ternel comme le mouvement cr\u00e9ateur (cf. Message retrouv\u00e9, XI,32).<\/p>\n

\u2014 Comment\u00a0 r\u00e9tablir le Circuit dans sa totalit\u00e9 (r\u00e9int\u00e9gration dans l’Unit\u00e9 transcendante). Vacare Deo: rejeter toute opacit\u00e9, toute \u00e9go\u00eft\u00e9, pour permettre la parfaite circulation des \u00c9nergies divines. R\u00e9veil du Feu sacr\u00e9 dans le C\u0153ur, ob\u00e9issance \u00e0 la Loi cosmique et \u00e0 la Gr\u00e2ce hypercosmique, d\u00e9ploiement de l’Amour op\u00e9ratif. La r\u00e9ponse ascensionnelle: le Oui, l’Amen, l\u2019Aum. La r\u00e9int\u00e9gration suscite, la formation de pluri-unit\u00e9s de \u00ab\u00a0Personnes\u00a0\u00bb (cf. la S\u00eemorgh qui est \u00e0 la fois un oiseau royal et trente oiseaux), pluri-unit\u00e9s de complexit\u00e9 et d’harmonie croissantes \u00e0 mesure qu’elles s’\u00e9l\u00e8vent.<\/p>\n

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Ainsi, tous les grands probl\u00e8mes m\u00e9taphysiques ont leur solution dans une juste intelligence de ce Circuit \u00c9nerg\u00e9tique Universel; et c’est l\u00e0 que se fondent les religions, les philosophies, les morales, l’art et la science.<\/p>\n

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La figure reproduite ci-apr\u00e8s convient tout \u00e0 fait pour illustrer cette conception du Circuit \u00c9nerg\u00e9tique. La Source, c’est le \u00ab\u00a0Fiat\u00a0\u00bb divin, ou l’Imp\u00e9ratif suscitateur d’\u00eatre, qui, dans l’espace-temps laiss\u00e9 libre par le \u00ab\u00a0retrait\u00a0\u00bb du Principe, lance son irradiation lumineuse. Conform\u00e9ment \u00e0 la circularit\u00e9 du T\u00e9tragramme, cette expansion de lumi\u00e8re se d\u00e9ploie en cercle et tend irr\u00e9sistiblement \u00e0 une pl\u00e9nitude. La Colombe, qui trace la voie du Feu cr\u00e9ateur, symbolise l’Esprit \u00e0 double spiration \u2014 descendante et ascendante \u2014, et, selon l’interpr\u00e9tation cabbalistique de son nom h\u00e9bra\u00efque (YWNH, Ionah), signifie \u00ab\u00a0les justes circuits de l’Amour divin\u00a0\u00bb. Lorsqu’elle aura rejoint le Fiat, origine et fin de l’ensemble,\u00a0 l’unit\u00e9 sera r\u00e9alis\u00e9e, la Cr\u00e9ation vivra de sa vraie vie. Image \u00e9galement du trajet de chaque \u00eatre humain, qui, \u00e9man\u00e9 de Dieu, cr\u00e9\u00e9, form\u00e9 et projet\u00e9 par Lui dans le monde, est rappel\u00e9 vers Lui et en Lui.<\/p>\n

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Figure 4<\/strong><\/p>\n

\u00ab\u00a0Le mouvement cr\u00e9ateur\u00a0\u00bb. R.FLUDD, Utriusque Cosmi…Historia (Tome I,a; Oppenheim, 1617, p.49), et S.HUTIN, Robert Fludd<\/em> (\u00ab\u00a0Omnium Litt\u00e9raire\u00a0\u00bb, 1972), p.116.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Tu as tout dispos\u00e9 avec mesure, nombre, et poids\u00a0\u00bb, lit-on dans La Sagesse de Salomon (XI, 20). Voil\u00e0 qui nous introduit \u00e0 la \u00ab\u00a0Science de la Balance\u00a0\u00bb, compl\u00e9ment n\u00e9cessaire de celle des \u00c9nergies. Il s’agit des Qualit\u00e9s-mesures divines, des Nombres cr\u00e9ateurs, des forces, des valeurs, des rythmes, des proportions, des attractions et polarisations, de la dialectique universelle. Dans ce m\u00eame livre biblique, nous voyons que cette puissance clef du travail s\u00e9phirothique qu’on appelle la Sagesse (Hokhmah), \u00ab\u00a0artisan de tout\u00a0\u00bb (VII,21), comporte 21 attributs (22-23): \u00ab\u00a0Il y a en elle un esprit intelligent, saint, unique, divers, subtil, mobile, net, pur, clair, inviolable, aimant le bien, p\u00e9n\u00e9trant, incoercible, bienfaisant, ami de l’homme, ferme, s\u00fbr, tranquille, tout-puissant, surveillant tout, et passant \u00e0 travers tous les esprits intelligents, purs et les plus subtils\u00a0\u00bb. 21 est le nombre du Shin h\u00e9bra\u00efque qui symbolise la juste orientation des \u00e9nergies humaines, la perfection dialectique, la nature th\u00e9andrique de l’Ami de Dieu ou de l’Avatar \u2014 en\u00a0 ins\u00e9rant cette lettre au c\u0153ur du T\u00e9tragramme, on obtient Y H Sh W H, le nom de J\u00e9sus \u2014, ou encore la pluri-unit\u00e9 des \u00ab\u00a0Personnes\u00a0\u00bb divines (Y+W+H = 21). Par ailleurs, le catalogue de ces attributs nous m\u00e8ne au th\u00e8me de la Balance.<\/p>\n

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Nous nous inspirons ici des travaux du fameux alchimiste J\u00e2bir ibn Hayyan (ou Geber, VIIIe s.), li\u00e9 au soufisme comme \u00e0 l’isma\u00e9lisme (La recherche de la perfection, L’invention de la V\u00e9rit\u00e9, La somme du parfait magist\u00e8re, Le livre du Glorieux, etc.). Ce g\u00e9nie universel avait mis au point une m\u00e9thode \u00e0 la fois analytique et synth\u00e9tique, structurale et dynamique, explicative et op\u00e9rative, la \u00ab\u00a0Science de la Balance\u00a0\u00bb (\u2018ilm al-Miz\u00e2n), permettant de peser et d’utiliser tout ce qui existe (principes, \u00eatres, nombres, formes, lettres, etc.), de discerner partout les sens, les correspondances, les hi\u00e9rarchies, les mouvements, et surtout de d\u00e9gager, de lib\u00e9rer en chacune de ses applications les \u00e9nergies psycho-spirituelles transfiguratrices. Rigueur, globalit\u00e9, volont\u00e9 ascendante, capacit\u00e9 salvatrice et unificatrice de l’op\u00e9rateur: n’est-ce pas l\u00e0 ce qui caract\u00e9rise pr\u00e9cis\u00e9ment notre intention fondamentale? Il faut appr\u00e9cier, en chaque \u00eatre, son coefficient vital, lumineux, son noyau essentiel ign\u00e9, qui correspond au double d\u00e9sir de l’\u00c2me du Monde de s’enrichir (descente) et de s’unifier (mont\u00e9e); et \u00e0 partir de cette perception, de cette pes\u00e9e, il faut proc\u00e9der \u00e0 une lib\u00e9ration-intensification de l’\u00e9nergie psycho-spirituelle pour accomplir la transmutation la plus glorieuse [13]<\/a>. Autrement dit, discerner en chacun le degr\u00e9 et la forme de son d\u00e9sir-de-v\u00e9rit\u00e9-et-de-vie, son dynamisme propre, et, sur cette base, instaurer une activit\u00e9 dialectique complexe, entre cet \u00eatre tel qu’il est et les autres\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 qu’ils sont, entre cet \u00eatre tel qu’il est et celui qu’il doit devenir.<\/p>\n

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Figure 5<\/strong><\/p>\n

\u00ab\u00a0Hi\u00e9rarchies ontologiques\u00a0\u00bb. Jacques BREYER Terre-om\u00e9ga<\/em>, p.34.<\/p>\n\n\n\n
Le tableau r\u00e9v\u00e8le, sous une pr\u00e9sentation condens\u00e9e, mais fort commode, une structure ontologique fondamentale qui peut \u00eatre aussi bien m\u00e9dit\u00e9e \u00ab\u00a0statiquement\u00a0\u00bb qu’utilis\u00e9e \u00ab\u00a0dynamiquement\u00a0\u00bb. Le clavier des correspondances, l’\u00e9chelle des fr\u00e9quences vibratoires, la ligne de partage des \u00ab\u00a0eaux\u00a0\u00bb inf\u00e9rieures et sup\u00e9rieures, constituent autant d’\u00e9l\u00e9ments explicites d\u2019appr\u00e9ciation et d’action. Ainsi r\u00e9sum\u00e9s, la logique de l’\u00eatre et le magist\u00e8re du devenir apparaissent clairement tributaires de cette Science de la Balance qui a sa source dans la lumi\u00e8re de la Sagesse divine.<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

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\u00ab\u00a0La notion de la Balance\u00a0\u00bb, selon Jabir, \u00ab\u00a0comporte nombre d’aspects et varie selon les objets auxquels elle s\u2019applique. Il y a des Balances pour mesurer l’Intelligence, l’Ame du monde, la Nature, les Formes, les Sph\u00e8res c\u00e9lestes, les astres, les quatre Qualit\u00e9s naturelles, l\u2019animal, le v\u00e9g\u00e9tal, le min\u00e9ral, enfin la Balance des lettres qui est la plus parfaite de toutes\u00a0\u00bb (le Livre des Cinquante). Estimation correcte et coh\u00e9rente, mise en \u0153uvre pr\u00e9cise et efficiente des innombrables vertus cr\u00e9atrices des \u00eatres et des choses qui se d\u00e9ploient dans le cosmos. Observation, intuition, alg\u00e8bre, cabbale, alchimie se rejoignent en une sorte de math\u00e9matique g\u00e9n\u00e9rale qui donne la clef du devenir. Les lettres-nombres en particulier, con\u00e7ues comme des principes de structuration du r\u00e9el, jouent dans cette math\u00e9matique un r\u00f4le primordial, que retrouve d’ailleurs, sous diverses formes, la science moderne. L’alchimiste jabirien Mohyiddin Ahmad Buni (+ 1225) pr\u00e9cise: \u00ab\u00a0Les secrets des lettres sont dans les nombres, et les \u00e9piphanies des nombres sont dans les lettres. Les nombres sont les r\u00e9alit\u00e9s d’en haut, appartenant aux entit\u00e9s spirituelles. Les lettres appartiennent au cercle des r\u00e9alit\u00e9s mat\u00e9rielles et du devenir\u00a0\u00bb [14]<\/a>. Ce que confirment, aujourd’hui, les travaux de Jean de la Foye, de Jean-G. Bardet, de Jacques Ravatin, de L\u00e9o-Georges Barry, de Raymond Abellio, etc.<\/p>\n

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Int\u00e9ressante v\u00e9rification: que dit la v\u00e9ritable astrologie \u2014 qui est globale \u2014 des caract\u00e9ristiques de la Balance? Ce signe, authentiquement cardinal, \u00e9voque la pes\u00e9e des valeurs, le discernement des degr\u00e9s, la constante activit\u00e9 de synth\u00e8se, l’axe entre terre et ciel (pour tout int\u00e9grer), la dialectique entre la connaissance et la compassion, la retraite et le service, la juste perception des capacit\u00e9s, le r\u00e9tablissement de l\u2019\u00e9quilibre hi\u00e9rarchique des \u00e9nergies, l’artisan de paix, la force \u00ab\u00a0androgyne\u00a0\u00bb… Quant aux trois r\u00e9gents de la Balance, ils se montrent tout \u00e0 fait \u00e9loquents : il s\u2019agit de V\u00e9nus \u2014 \u00ab\u00a0sympathie\u00a0\u00bb universelle, \u00e9ros platonicien, \u2018ishq avicennien \u2014, d’Uranus \u2014 saisie instantan\u00e9e des ensembles \u2014, et de Saturne \u2014 double pouvoir de condenser l’Esprit (? <\/strong>) et de concentrer la Conscience-\u00c9nergie (?<\/strong>).<\/p>\n

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Dans la Cabbale, la Sephirah qui correspond \u00e0 la Balance, \u00e0 la fois par sa fonction de \u00ab\u00a0justice\u00a0\u00bb, par sa place au centre de l’organisme s\u00e9phirothique, et par la structure m\u00eame de son nom, est Tiphereth (Th Ph hA R Th), le C\u0153ur de Dieu, le Soleil de la Gnose et de la haute Magie, la v\u00e9ridique \u00e9chelle de Jacob. D’ailleurs, le fameux Bereshith (B R hA Sh Y Th) aux six lettres du d\u00e9but de la Gen\u00e8se\u00a0 \u2014 \u00ab\u00a0Il cr\u00e9a [par le] Six\u00a0\u00bb \u2014 fait allusion \u00e0 cette sixi\u00e8me Sephirah Tiphereth, qui appartient au \u00ab\u00a0monde de la Cr\u00e9ation\u00a0\u00bb, et qui est comme le pivot de la manifestation et la clef du dynamisme dialectique. A rapprocher du Shin, mentionn\u00e9 ci-dessus.<\/p>\n

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La Science de la Balance utilise donc les mesures, les nombres, les forces, les qualit\u00e9s, les rythmes, dans des op\u00e9rations combinatoires et de synth\u00e8se, de mani\u00e8re \u00e0 acc\u00e9l\u00e9rer les processus de m\u00e9tamorphose. Quelques exemples de la puissance et de l’\u00e9tendue de cette discipline: les recherches de Matila C.Ghyka (voir Le Nombre d’or<\/em>, Rites et Rythmes pythagoriciens dans le d\u00e9veloppement de la civilisation occidentale, Gallimard, 1931, 2 vol.), celles d’Andr\u00e9 Lamouche (nombreux volumes sur la Th\u00e9orie Harmonique<\/em>; La destin\u00e9e humaine<\/em>, Flammarion, 1959), ou celles de Fritjof Capra (cf. Le Tao de la physique<\/em>, tr.fr., Tchou, 1979; Le temps du changement<\/em>, Science, soci\u00e9t\u00e9 et nouvelle culture, tr.fr., Edit. du Rocher, 1982). De fait, l’importance des \u00e9tudes entreprises de nos jours sur le monde du Tao, sur le Yi-King, t\u00e9moigne de l’int\u00e9r\u00eat port\u00e9 \u00e0 la possession d’un \u00ab\u00a0art combinatoire\u00a0\u00bb complet et vraiment op\u00e9ratif (voir La ma\u00eetrise des changements par Jean Maill\u00e9, 3 vol.). Et la Cabbale, perfectionnant sans cesse la m\u00e9thode d\u2019Abraham Aboulafia (XIIIe<\/sup> s.), celle du tserouf (travail sur les lettres-nombres) et du dilloug (\u00ab\u00a0sauts\u00a0\u00bb successifs \u00e0 travers les niveaux ontologiques), tend \u00e0 devenir un outil scientifique de premier plan (R.Abellio, Ch.Hirsch, J.-G. Bardet, A.-D. Grad, etc.).<\/p>\n

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Mais la Balance, c’est principalement la dialectique, comprise comme l’art de saisir ensemble des p\u00f4les oppos\u00e9s\/compl\u00e9mentaires, pour \u00e9chapper \u00e0 l’unidimensionnel, pour transcender le partiel et le fragmentaire, pour cr\u00e9er un courant perp\u00e9tuel d’\u00e9nergie. Cette dialectique s’av\u00e8re indispensable pour nous affranchir du chaos et de la d\u00e9mesure qui tentent de nous envahir: \u00ab\u00a0nous sommes\u00a0\u00bb, dit Joseph Campbell, \u00ab\u00a0les t\u00e9moins de l’entrechoquement terrible des Sympl\u00e9gades, ces \u00e9cueils flottants entre lesquels l’\u00e2me doit passer sans s’identifier ni \u00e0 l’un ni \u00e0 l’autre\u00a0\u00bb. Elle est \u00e9galement indispensable pour transformer chaque situation donn\u00e9e, chaque ensemble d\u00e9termin\u00e9 de forces en un champ \u00e9nerg\u00e9tique coh\u00e9rent, lib\u00e9rateur et cr\u00e9ateur, de fa\u00e7on \u00e0 nous retrouver dans l’Un tout en fructifiant dans le multiple. C’est l\u00e0 le \u00ab\u00a0yoga\u00a0\u00bb d’Abellio, fond\u00e9 sur la structure \u00e0 six p\u00f4les, asc\u00e8se ind\u00e9finiment renouvel\u00e9e \u00e0 la conqu\u00eate du Tout. Elle nous est enfin indispensable, \u00e0 nous qui p\u00e9r\u00e9grinons parmi les p\u00e9rils de la m\u00e9tamorphose, pour nous \u00e9lever sans nous perdre. Si, comme l’affirme Philar\u00e8te de Moscou, \u00ab\u00a0les cr\u00e9atures sont pos\u00e9es sur la Parole cr\u00e9atrice de Dieu, comparable \u00e0 un pont de diamant, au-dessous de l’Ab\u00eeme de l’Infinit\u00e9 divine, et au-dessus de l’ab\u00eeme de leur propre n\u00e9ant\u00a0\u00bb, seul le dynamisme dialectique peut les mener \u00e0 bon port. Nous devons rencontrer sur la voie l’archange Mikha\u00ebl \u2014 dont\u00a0 le nom signifie: \u00ab\u00a0Qui est comme Dieu?\u00a0\u00bb et sa \u00ab\u00a0balance\u00a0\u00bb entre l’humain et le divin, de mani\u00e8re \u00e0 \u00e9viter les pi\u00e8ges que peut nous tendre le maximalisme, et \u00e0 emp\u00eacher tout arr\u00eat sur l’\u00e9chelle asymptotique de la d\u00e9ification…<\/p>\n

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\"\"<\/a>La non-incompatibilit\u00e9 de propositions ou de p\u00f4les contradictoires a toujours \u00e9t\u00e9 l’une des bases de la philosophie hindoue (cf. R\u00e2makrishna) comme de la tradition herm\u00e9tique (cf. le Kybalion); c’est une clef essentielle de la Gnose, qui int\u00e8gre tout en sa vivante globalit\u00e9. La Science de la Balance r\u00e9git le mouvement, la compl\u00e9mentarit\u00e9, et la hi\u00e9rarchie des aspects du r\u00e9el. Le Zohar dit: \u00ab\u00a0Il est enseign\u00e9: Le Livre du Cach\u00e9 (l’epign\u00f4sis) est le livre d\u00e9crivant ce qui est pes\u00e9 dans la Balance (les modalit\u00e9s du dynamisme dialectique); car, avant qu’il y ait une Balance, le Visage ne regardait pas le Visage (i.e. cette Balance est la condition de l’intersubjectivit\u00e9 universelle)\u00a0\u00bb. La Cabbale nous offre d’ailleurs une illustration frappante du th\u00e8me qui nous occupe: c’est l’Esprit f\u00e9minin \u00e0 double spiration, descendante et montante, qui s’exprime dans les deux H\u00e9 de bien des mots de structure circulaire : Y H W H, hA H Y H (Je suis), hA H B H (Amour), T H R H (Puret\u00e9), etc. Ces deux H\u00e9 constituent proprement la Balance qui assure \u00e0 ces noms leur puissance arch\u00e9type de constante r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration dans l’\u00e9quilibre.<\/p>\n

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Innombrables sont les applications de cette activit\u00e9 dialectique o\u00f9 le Je v\u00e9ritable, au c\u0153ur de tout champ et de tout processus, tient la Balance. Entre l’audace et l’humilit\u00e9, la force de volont\u00e9 et la facult\u00e9 d’appel; entre le relatif et l’absolu, l’int\u00e9riorit\u00e9 et la transcendance, le Dieu personnel et la D\u00e9it\u00e9 transpersonnelle; entre la beaut\u00e9 cr\u00e9\u00e9e et l’infinie Beaut\u00e9; entre l’obligation d’\u00eatre \u00ab\u00a0son propre sauveur\u00a0\u00bb et le commandement de chercher \u00ab\u00a0le seul Sauveur\u00a0\u00bb; entre la foi totale (\u00ab\u00a0comme si tu\u2026\u00a0\u00bb) et la lucidit\u00e9 totale (\u00ab\u00a0mais en fait…\u00a0\u00bb) le \u00ab\u00a0Tu es Cela\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0Deviens ce que tu es\u00a0\u00bb; entre la lib\u00e9ration et l’omnipr\u00e9sence, la distanciation et le d\u00e9vouement, l’ouverture vers l’Absolu et l’ouverture sur les ph\u00e9nom\u00e8nes, le fait d’\u00eatre au-dessus de tout et le fait de vivre au-dedans de tout; entre les deux forces \u00ab\u00a0saturniennes\u00a0\u00bb, celle d’incarnation et celle d’\u00e9l\u00e9vation… Mouvement dialectique qu’il faut toujours davantage \u00e9clairer par un regard \u00ab\u00a0divin\u00a0\u00bb; selon la belle formule de S\u00e9n\u00e8que, \u00ab\u00a0je saurai la relativit\u00e9 de tout, quand j’aurai pris la mesure de Dieu\u00a0\u00bb (Questions naturelles<\/em> I, pr.17).<\/p>\n

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Sous le gouvernement de la Balance se trouve \u00e9galement ce qu’on appelle aujourd’hui l’\u00e9cologie, c’est-\u00e0-dire la science des demeures \u2014 \u00e0 oikos, maison, correspond en h\u00e9breu beith\/beth: l’univers est Beith-El, ou B\u00e9thel, la maison de Dieu, la demeure du Aleph et de son repr\u00e9sentant, le Fils. Ne pas oublier que l’homme est non seulement fond\u00e9 en Dieu, mais imago Dei in mundo, qu’il doit devenir \u00e0 la fois un \u00eatre th\u00e9andrique parfait et un \u00ab\u00a0anthropocosme accompli\u00a0\u00bb. Il est donc \u00e9troitement li\u00e9 au milieu cosmique o\u00f9 il a \u00e9t\u00e9 plac\u00e9, dont il a la responsabilit\u00e9, qu’il est charg\u00e9 de faire fructifier et de transfigurer (cf. la doctrine de l’Avesta) par l’irradiation de sa propre lumi\u00e8re et de ses b\u00e9n\u00e9dictions. L’\u00e9cologie se r\u00e9v\u00e8le ainsi une partie importante de la th\u00e9o-anthropo-cosmologie.<\/p>\n

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Avant l’invention du mot (XIXe<\/sup> s.), la r\u00e9alit\u00e9 qu’il exprime n’en existait pas moins en tant qu’aspect majeur de la Tradition: les ta\u00f4istes mettaient l’accent sur la loi de sympathie et d’\u00e9quilibre universels, les soufis sur l’incessante circulation de l’Amour-Beaut\u00e9, les chr\u00e9tiens orthodoxes sur le Feu divin qui transpara\u00eet partout et relie tout. Retenons par exemple cette d\u00e9claration du ma\u00eetre chinois S\u00eang-chao: \u00ab\u00a0Le ciel, la terre et moi avons la m\u00eame racine, les dix mille choses et moi sommes d’une seule substance\u00a0\u00bb. Actuellement, la philosophie islamique fait un grand effort de clarification et de formulation dans ce domaine: t\u00e9moin le Xe<\/sup> chapitre des Essais<\/em> de Seyyed Hossein Nasr, intitul\u00e9 \u00ab\u00a0Le probl\u00e8me \u00e9cologique \u00e0 la lumi\u00e8re du soufisme\u00a0\u00bb (pp.217 sq.). Nous devons absolument nous d\u00e9faire de nos attitudes \u00ab\u00a0barbares\u00a0\u00bb occidentales \u2014 d\u00e9j\u00e0\u00a0 d\u00e9nonc\u00e9es par Bertrand de Jouvenel \u2014pour\u00a0 nous conduire en accord avec ce principe fondamental de l’interrelation \u2014 ou intersubjectivit\u00e9-universelle, pour apporter en tout l’attention, le respect, l’amour n\u00e9cessaires, pour conjoindre la vraie signification du \u00ab\u00a0non-agir\u00a0\u00bb avec la volont\u00e9 pacificatrice et transfiguratrice. Seule la vision globale de l’unit\u00e9 cosmique \u00ab\u00a0peut restaurer l’harmonie entre l’homme et la terre, et cela en cr\u00e9ant d’abord l’harmonie entre l’homme et le ciel, et en rempla\u00e7ant ainsi l’attitude avide de l’homme envers la nature \u2014 attitude qui est \u00e0 la base de l’exploitation effr\u00e9n\u00e9e des ressources naturelles \u2014 par une autre, combin\u00e9e avec la contemplation et la compassion, et s’appuyant sur elles\u00a0\u00bb (Nasr, Essais sur le soufisme<\/em>, p.232).<\/p>\n

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Chez nous, les \u00ab\u00a0Compagnons du Feu\u00a0\u00bb \u2014 mentionn\u00e9s ci-dessus \u2014 essaient de faire passer ce m\u00eame message, en imaginant ce que doit \u00eatre ce monde r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9 qu’ils nomment \u00ab\u00a0le Nouveau Vivant\u00a0\u00bb, et en en tra\u00e7ant les premiers lin\u00e9aments dans le symbolisme de leur art. Quant \u00e0 Armand Petitjean, fort pr\u00e9occup\u00e9 par ce probl\u00e8me, il cherche comment r\u00e9veiller l’action conjugu\u00e9e des \u00ab\u00a0trois S\u0153urs, gardiennes de la vie ici-bas\u00a0\u00bb et rectrices de notre destin: \u00ab\u00a0la Gaia de la terre, la Sophia c\u00e9leste, et notre anima, l’Ariane des hommes perdus dans le noir\u00a0\u00bb. La conversion des volont\u00e9s qu’il envisage, comme notre seul salut, rejoint pr\u00e9cis\u00e9ment l’inspiration de la Science de la Balance: \u00ab\u00a0L’\u00e9cologie nous conduit \u00e0 nous int\u00e9grer, tous pouvoirs humains confondus, dans des syst\u00e8mes naturels de plus en plus vastes et complexes. Et par la conscience qui les transcende tous, en s’ouvrant elle-m\u00eame \u00a0\u00e0 l’op\u00e9rateur universel de la transcendance, nous sommes aimant\u00e9s vers ce point fulgurant d’o\u00f9 fuse en tous lieux, \u00e0 tout instant, l’\u00e9tincelle de la cr\u00e9ation. Avec l’homme, a-t-on dit, l’\u00e9volution\u00a0 devient consciente d’elle-m\u00eame : et si, par l’ouverture de l’homme, c’\u00e9tait l’Esprit qui cherchait l’acc\u00e8s \u00e0 la conscience de soi?\u00a0\u00bb (Pourquoi Klimax<\/em>, 1983, pp.18 & 14).<\/p>\n

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Mettons en relation, pour clore ce d\u00e9veloppement, deux citations de penseurs qui devraient \u00eatre nos ma\u00eetres dans cette discipline de communion universelle. De saint Isaac le Syrien (ou de Ninive, VIIe<\/sup> s.) : \u00ab\u00a0Le feu ineffable et prodigieux cach\u00e9 dans l’essence des choses comme dans le Buisson ardent est le feu de l’Amour divin et l’\u00e9clat fulgurant de sa beaut\u00e9 au-dedans des choses\u00a0\u00bb (PG 91,1148). De Novalis: \u00ab\u00a0L’arbre ne peut, pour devenir, que se changer en flamme qui fleurit, l’homme en flamme qui parle, l’animal en flamme qui marche\u00a0\u00bb (Fragments<\/em>, Gallimard, 1975, p.191). Circulation cosmique d’un seul et m\u00eame feu, qu’il nous faut non seulement pr\u00e9server, mais encore intensifier.<\/p>\n

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Apr\u00e8s la Science des \u00c9nergies et celle de la Balance, il y a la Science des Symboles. Il s\u2019agit de percevoir partout le r\u00e9seau complexe et un des significations, des intentions, des appels; de lire le r\u00e9el \u00e0 tous ses niveaux gr\u00e2ce \u00e0 une clef fondamentale de hi\u00e9rarchie-analogie-correspondance; de reconduire toute \u0153uvre \u00e0 son sens ultime, toute signature \u00e0 son auteur, toute forme \u00e0 l’Esprit, tout discours au Logos. \u00ab\u00a0Le symbole\u00a0\u00bb, d\u00e9clare S.H. Nasr, \u00ab\u00a0ne repose pas sur des conventions d’origine humaine. C’est un aspect de la r\u00e9alit\u00e9 ontologique des choses, et comme tel il est ind\u00e9pendant de la perception qu’en a l’homme. Le symbole est la r\u00e9v\u00e9lation d’un ordre sup\u00e9rieur de r\u00e9alit\u00e9 dans un ordre inf\u00e9rieur \u00e0 travers lequel l’homme peut \u00eatre ramen\u00e9 au domaine sup\u00e9rieur. Comprendre les symboles, c’est accepter la structure hi\u00e9rarchique de l’univers et les \u00e9tats multiples de l’\u00eatre\u00a0\u00bb (Essais<\/em>, p.123). C’est aussi, pour reprendre ce que dit fort bien Mircea Eliade \u00e0 propos du tantrisme, proc\u00e9der \u00e0 l’abolition du langage profane \u2014 d\u00e9termin\u00e9, st\u00e9r\u00e9otyp\u00e9, unidimensionnel \u2014 au profit du \u00ab\u00a0langage intentionnel\u00a0\u00bb comportant toute une gamme de sens, toute une \u00e9chelle de fr\u00e9quences, \u00e0 d\u00e9chiffrer sans fin. \u00ab\u00a0Cette destruction du langage [usuel] contribue \u00e0 ‘briser’ l\u2019Univers profane et \u00e0 le remplacer par un Univers \u00e0 niveaux convertibles et int\u00e9grables. Le symbolisme, en g\u00e9n\u00e9ral, r\u00e9alise une ‘porosit\u00e9’ universelle, ‘ouvrant’ les \u00eatres et les choses \u00e0 des significations transobjectives\u2026\u00a0\u00bb (Le Yoga<\/em>, Payot, 1968, p.250). C’est l\u00e0 le fruit de la Connaissance, le fondement de l’art, l’essence de la po\u00e9sie.<\/p>\n

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Pour nous, hommes du XXe<\/sup> et du XXIe<\/sup> si\u00e8cle, il est absolument imp\u00e9ratif d’acqu\u00e9rir \u2014 ou de recouvrer \u2014 ce que Nicolas Berdiaev nomme la \u00ab\u00a0conscience symbolique\u00a0\u00bb, c’est-\u00e0-dire la capacit\u00e9 de reconna\u00eetre dans la nature les reflets du \u00ab\u00a0Tr\u00e9sor cach\u00e9\u00a0\u00bb, les images des sph\u00e8res spirituelles, les indices de l’Amour divin. \u00ab\u00a0La conception et la contemplation symboliques du monde sont les seules profondes, les seules qui fassent ressentir et percevoir l’Ab\u00eeme myst\u00e9rieux de l’\u00eatre\u00a0\u00bb (Esprit\u00a0 et Libert\u00e9<\/em>, p.75). Ainsi pourrons-nous \u00e0 la fois transcender le plan ph\u00e9nom\u00e9nal et y retrouver toutes les richesses possibles, corporaliser les esprits et spiritualiser les corps, transmuer chaque opacit\u00e9 en \u00e9chelon de lumi\u00e8re.<\/p>\n

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Une grande partie de notre ouvrage Virgile, ma\u00eetre de sagesse est consacr\u00e9e \u00e0 la symbolique comme outil d’exploration et de r\u00e9alisation. Qu’on nous permette d’en citer ici quelques lignes, tout \u00e0 fait propres \u00e0 \u00e9clairer la nature de cette discipline dont nous parlons.<\/p>\n

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\u00ab\u00a0Le symbole est essentiellement dynamique: ce n’est ni une figure fixe, ni une repr\u00e9sentation statique, mais bien plut\u00f4t une source de rayonnement d’\u00e9nergies multiples et compl\u00e9mentaires, un axe de circulation pour la connaissance et la cr\u00e9ation. Il perp\u00e9tue le passage du visible \u00e0 l’invisible, des corps aux esprits, de la forme \u00e0 la puissance \u2014 et r\u00e9ciproquement \u2014, gr\u00e2ce \u00e0 une suite de niveaux\u00a0 hi\u00e9rarchis\u00e9s que relie un trajet unique. Comme Henry Corbin l’affirme tees justement: \u00ab\u00a0Le symbole est le chiffre d’un myst\u00e8re\u00a0\u00bb [15]<\/a>, c’est-\u00e0-dire la clef d’un\u00a0 enseignement initiatique. Pour le comprendre, il faut, par une asc\u00e8se appropri\u00e9e, pouvoir se laisser porter par lui jusqu’aux ab\u00eemes de la Sagesse, et la longueur du parcours d\u00e9pend n\u00e9cessairement de nos forces personnelles. S’il est encore possible d’ajouter une d\u00e9finition \u00e0 tant d’autres, nous proposerons volontiers celle-ci: \u00ab\u00a0Un symbole est un v\u00e9hicule qui m\u00e8ne chacun jusqu’o\u00f9 il peut aller\u00a0\u00bb. Le terme v\u00e9hicule, correspondant au sanskrit y\u00e2na, indique un processus de connaissance, et par cons\u00e9quent des phases et des degr\u00e9s dans la d\u00e9couverte du sens, l’exploration \u00ab\u00a0h\u00fbrqalyenne\u00a0\u00bb du \u00ab\u00a0climat\u00a0\u00bb spirituel, la mont\u00e9e vers le Soi. Il indique \u00e9galement une fonction m\u00e9diatrice, entre le monde des formes, du manifest\u00e9, et celui des essences, du non-manifest\u00e9; ce qui fait que le symbole se trouve li\u00e9 \u00e0 ce qu’on peut appeler les \u00ab\u00a0Entit\u00e9s m\u00e9diatrices\u00a0\u00bb \u2014 dieux incarn\u00e9s ou avatars, anges, ma\u00eetres spirituels, artistes inspir\u00e9s \u2014, dont le r\u00f4le est de lib\u00e9rer et de transformer l’homme par un enseignement adapt\u00e9 \u00e0 chacun\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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D’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, l’\u00e9tude des symboles ne peut \u00eatre entreprise avec succ\u00e8s que dans le cadre, double, de la \u00ab\u00a0signature des choses\u00a0\u00bb propre \u00e0 la manifestation divine, et de l\u00a0\u00bb‘\u00e9nerg\u00e9tique essentielle\u00a0\u00bb propre \u00e0 l’\u00eatre humain qui est d’ailleurs un \u00ab\u00a0second Dieu\u00a0\u00bb. La g\u00e9n\u00e9tique de ces symboles rel\u00e8ve du dynamisme cr\u00e9ateur du regard et de l’art divins \u2014 qu’il\u00a0 s’agisse de Dieu ou de l’homme \u2014 \u00e0 travers les diff\u00e9rents niveaux ontologiques et courants de forces cosmiques. Leur ex\u00e9g\u00e8se et leur utilisation sont \u00e9galement li\u00e9es \u00e0 ce dynamisme recr\u00e9ateur; il est alors besoin d’un \u00ab\u00a0connaissant qualifi\u00e9\u00a0\u00bb (en possession du regard divin) et d’un \u00ab\u00a0op\u00e9rateur \u00e9prouv\u00e9\u00a0\u00bb (en possession de l’art divin) pour y trouver toute la puissance dont ils sont susceptibles d’\u00eatre charg\u00e9s, pour y d\u00e9celer toutes les modalit\u00e9s structurales, fonctionnelles, dialectiques (descendantes et montantes) qu’ils contiennent, pour y voir en m\u00eame temps un axe unique de lumi\u00e8re et une multiplicit\u00e9 de nuances, pour en d\u00e9couvrir l’effet dominant avec tous ses harmoniques. Nous renvoyons, \u00e0 ce sujet, au texte d’introduction compos\u00e9 par Jean Chevalier pour le Dictionnaire des Symboles<\/em> (Seghers), ainsi qu’aux pages traitant de la \u00ab\u00a0ma\u00efeutique par le symbole\u00a0\u00bb qu’Eva Meyerovitch a plac\u00e9es dans son ouvrage sur Rumi, Mystique et po\u00e9sie en Islam<\/em> (Descl\u00e9e De Brouwer, 1972, 50 sq.).<\/p>\n

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Les grands artistes, les grands po\u00e8tes doivent \u00eatre \u00e9tudi\u00e9s dans cette optique, et pris comme compagnons quotidiens de notre approfondissement du r\u00e9el et de nous-m\u00eames. Ainsi Arturo Reghini a-t-il raison de dire: \u00ab\u00a0Pour qui a quelque exp\u00e9rience de ce genre, il n’y a aucun doute \u00e0 avoir sur l’existence, dans la Divine\u00a0 Com\u00e9die et dans l’\u00c9n\u00e9ide, d’une all\u00e9gorie m\u00e9taphysico-\u00e9sot\u00e9rique, qui voile et expose \u00e0 la fois les phases successives par lesquelles passe la conscience de l’initi\u00e9 pour atteindre l’immortalit\u00e9\u00a0\u00bb [16]<\/a>. Et Th\u00e9odore Haecker termine son Avant-propos \u00e0 Virgile, P\u00e8re de l’Occident<\/em> par ces mots qui expriment parfaitement notre conception de la v\u00e9ritable ex\u00e9g\u00e8se: \u00ab\u00a0Pas un instant je ne perdrai de vue l’int\u00e9gralit\u00e9, la totalit\u00e9 de l’homme. Une explication purement philologico-esth\u00e9tique de Virgile et de son \u0153uvre est une falsification, une d\u00e9composition de l’ensemble ex\u00e9cut\u00e9e par des esprits en d\u00e9composition\u00a0\u00bb (p.21). Ne perdons jamais de vue la recommandation de Dante, essentielle en ce domaine (Inferno IX, 61-63):<\/p>\n

O voi che avete gl’ intelletti sani,<\/p>\n

Mirate la dottrina che s’asconde<\/p>\n

Sotto il velame delli versi strani!<\/p>\n

\u00ab\u00a0Vous qui avez saine l’intelligence, Sondez l’enseignement qui se d\u00e9robe ici Sous le voile tissu de vers myst\u00e9rieux\u00a0\u00bb (tr. H.Longnon). N\u2019oublions pas non plus le manifique expos\u00e9 consacr\u00e9 par Henry Corbin a \u00ab\u00a0l’ex\u00e9g\u00e8se spirituelle du Qoran\u00a0\u00bb (Histoire de la philosophie islamique<\/em>, pp.13-30), expos\u00e9 valable pour tout texte inspir\u00e9.<\/p>\n

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Fondamentalement, le symbole est fonction du regard: il ne s’anime et ne se livre qu’en proportion de la qualit\u00e9 de l’observateur, de son degr\u00e9 d’\u00e9volution, de sa capacit\u00e9 de connaitre. \u00ab\u00a0On ne voit que ce que l’on sait\u00a0\u00bb, proclamait Goethe en une formule saisissante. De C.G.Carus: \u00ab\u00a0Plus profondes sont les qualit\u00e9s et les dispositions d’esprit d’un homme, plus se r\u00e9v\u00e9lera, a ses yeux, la signification symbolique de toute connaissance et de toute exp\u00e9rience\u00a0\u00bb. Quant \u00e0 Gurdjieff, expert en ces questions, il affirmait: \u00ab\u00a0Un homme ne peut rien voir au-dessus de son propre niveau d’\u00eatre\u00a0\u00bb (Fragments d’un enseignement inconnu<\/em>, p.434). Or, il faut en g\u00e9n\u00e9ral de longues ann\u00e9es de travail et de maturation pour \u00e9duquer, \u00e9veiller, int\u00e9rioriser le regard, pour ouvrir l\u00a0\u00bb‘\u0153il du C\u0153ur\u00a0\u00bb, pour capter toute lumi\u00e8re, pour p\u00e9n\u00e9trer de plain-pied dans l’univers secret du Cantique des cantiques ou de la Divine Com\u00e9die, de l’ic\u00f4ne orthodoxe ou du jardin Zen, pour comprendre Rumi, Angelus Silesius, ou Milosz… L’herm\u00e9neutique universelle, qui est toujours \u00e0 r\u00e9instaurer pour \u00e9chapper \u00e0 la pesanteur des syst\u00e8mes, \u00e0 la gravitation psychique, \u00e0 la mat\u00e9rialit\u00e9 des signes, exige de nous une totale libert\u00e9 d’esprit, une perception globale des choses, un sens aigu des circuits de la Vie, et requiert la pr\u00e9sence constante de l\u00a0\u00bb‘Ange personnel de la Connaissance\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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\u00c9l\u00e9ments pour une discipline de travail.<\/strong><\/p>\n

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On pourra trouver dans notre Virgile, maitre de sagesse<\/em> et dans notre article \u00ab\u00a0Lumi\u00e8re de l\u2019\u00e9sot\u00e9risme : p\u00e9rennit\u00e9 et actualit\u00e9\u00a0\u00bb 3\u00e8me<\/sup> Mill\u00e9naire, n\u00b0 9) des indications pr\u00e9cises sur les r\u00e8gles \u00e9l\u00e9mentaires \u00e0 suivre pour donner tout son sens et toute son efficacit\u00e9 \u00e0 cette nouvelle recherche anthropologique. Contentons-nous ici d’\u00e9voquer trois conditions fondamentales de la r\u00e9ussite de ce travail: la rigueur, l’\u00e9merveillement, l’int\u00e9gration.<\/p>\n

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La rigueur consiste d’abord \u00e0 ne rien \u00ab\u00a0croire\u00a0\u00bb, mais \u00e0 tout exp\u00e9rimenter par soi-m\u00eame. Formulation sans appel par le Bouddha: \u00ab\u00a0Ne croyez rien sur la seule autorit\u00e9 de vos ma\u00eetres ou des pr\u00eatres. Cela que vous aurez vous-m\u00eame \u00e9prouv\u00e9, exp\u00e9riment\u00e9 et reconnu pour vrai, qui sera conforme \u00e0 votre bien et \u00e0 celui des autres, cela, croyez-le et conformez-y votre conduite\u00a0\u00bb (Anguttara Nik\u00e2ya). Mais R\u00fbm\u00ee va dans le m\u00eame sens en d\u00e9clarant: \u00ab\u00a0Celui qui ne go\u00fbte point ne conna\u00eet point\u00a0\u00bb; et si saint Paul \u00e9crivait (I Thess. 5, 21) : \u00ab\u00a0V\u00e9rifiez tout: ce qui est bon, retenez-le\u00a0\u00bb, les Dialogues avec l’Ange<\/em> ont un accent beaucoup plus radical: \u00ab\u00a0La nouvelle Lumi\u00e8re balaie toute croyance. Celui qui croit en Dieu s’\u00e9gare. Ne mettez plus votre foi en Lui, soyez un avec Lui\u00a0\u00bb (p.246). Or, pour exp\u00e9rimenter, pour go\u00fbter, pour \u00ab\u00a0entrer dans le jardin\u00a0\u00bb, il faut \u00e9videmment utiliser des instruments appropri\u00e9s au but poursuivi, et agir en fonction des plans ontologiques. La redoutable question de la connaissance de Dieu, en particulier, ne peut se r\u00e9soudre autrement. Un soufi a exprim\u00e9 \u00e0 ce propos cet avis magistral: \u00ab\u00a0Quiconque cherche Dieu par les d\u00e9monstrations (i.e. avec le mental) est pareil \u00e0 quelqu’un qui chercherait le Soleil avec une lampe\u00a0\u00bb, ce qui rejoint la position de l’\u00e9sot\u00e9risme universel qui sait que Dieu ne se prouve pas, mais s’\u00e9prouve.<\/p>\n

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Il faut convertir son regard et son \u00e9nergie, de mani\u00e8re \u00e0 ne plus \u00eatre prisonnier des illusions du \u00ab\u00a0mental diviseur\u00a0\u00bb ni des fluctuations de la psych\u00e9; proc\u00e9der \u00e0 un vaste travail de purification intellectuelle et spirituelle, pour communiquer librement avec tous les aspects du r\u00e9el \u2014 sans d\u00e9formation du champ, sans trouble de l’op\u00e9rateur. Il faut nager \u00e0 contre-courant, sortir par en haut du cycle involutif, se d\u00e9gager des cat\u00e9gories spatio-temporelles, s’affranchir des idol\u00e2tries et des fanatismes: laisser passer en soi, par soi, le maximum de lumi\u00e8re, voyager \u00ab\u00a0sans bagages\u00a0\u00bb, selon l’expression de S\u00e9n\u00e8que, parmi les sph\u00e8res cosmiques et divines. Il faut relativiser tout ce qui doit l’\u00eatre : les corps, les mentalit\u00e9s, les familles, les soci\u00e9t\u00e9s, les nations, les cultures, les religions, les philosophies, bref, le monde des formes, qu’il est certes n\u00e9cessaire d’assumer, mais apr\u00e8s en \u00eatre sorti pour le dominer. C’est ainsi que nous deviendrons capables de la V\u00e9rit\u00e9, car libres pour la V\u00e9rit\u00e9; qu’ayant \u00e9vit\u00e9 les pi\u00e8ges psychiques et formels, nous serons disponibles pour la R\u00e9v\u00e9lation int\u00e9rieure; que nous serons en mesure de tout accueillir, l’Absolu comme les ph\u00e9nom\u00e8nes, avec simplicit\u00e9 et perspicacit\u00e9.<\/p>\n

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Nous devons aussi nous soustraire aux labyrinthes d’un comparatisme h\u00e2tif, insuffisamment approfondi, non \u00e9clair\u00e9 d’en haut, aux mar\u00e9cages de la confusion, de l’arbitraire, de l’incoh\u00e9rence, et \u00e0 toutes les fausses constructions. Il ne s’agit pas non plus de rejeter la logique ni la raison, mais de les informer et de les vivifier par une m\u00e9talogique, par une transrationalit\u00e9 qui, seules, peuvent \u00e9chapper aux limites et aux mirages d’ici-bas. Se rattacher imm\u00e9diatement au Logos, dont le mental est le reflet dans les \u00ab\u00a0eaux inf\u00e9rieures\u00a0\u00bb, et polir toujours plus le miroir du C\u0153ur pour que la Lumi\u00e8re, sans obscurcissement ni d\u00e9viation, vienne le frapper de sa puissance verticale. Cette rigueur est donc, en somme, l’orientation correcte de la volont\u00e9 et du regard, la perception pr\u00e9cise et op\u00e9rative de la Loi cosmique, l’acc\u00e8s \u00e0 une vision \u00ab\u00a0math\u00e9matique\u00a0\u00bb du r\u00e9el dans sa totalit\u00e9.<\/p>\n

Une autre condition de succ\u00e8s dans cette entreprise est la capacit\u00e9 d’\u00e9merveillement. Qu’est-ce \u00e0 dire? Concept familier aux mystiques, il est assez difficile \u00e0 expliquer aux \u00ab\u00a0intellectuels\u00a0\u00bb. C’est le constant renouvellement du regard port\u00e9 sur les \u00eatres et les choses, l’accueil \u00e9bloui des richesses offertes, des myst\u00e8res propos\u00e9s, l’\u00e9tonnement, l’admiration perp\u00e9tuels devant la profondeur et la beaut\u00e9 du monde (\u00ab\u00a0jeu de Dieu\u00a0\u00bb), de la vie (d\u00e9ploiement des signes divins), de l’\u0153uvre d’art (triple miroir: de Dieu, de l’artiste, et du \u00ab\u00a0t\u00e9moin\u00a0\u00bb de l’\u0153uvre), et la joie p\u00e9renne, l’all\u00e9gresse\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 jamais d\u00e9\u00e7ue, \u00e0 cause d\u2019un tr\u00e9sor in\u00e9puisable \u00e0 notre disposition.<\/p>\n

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J\u00e9sus d\u00e9clare, au seuil de l’\u00c9vangile selon Thomas (log.2): \u00ab\u00a0Qu’il ne cesse, celui qui cherche, de chercher, jusqu’\u00e0 ce qu’il trouve, et lorsqu’il trouvera, il sera boulevers\u00e9, et quand il sera boulevers\u00e9, il sera \u00e9merveill\u00e9; il r\u00e9gnera alors sur le Tout, et, dans cette royaut\u00e9, se reposera\u00a0\u00bb (voir notre \u00e9tude \u00ab\u00a0La voie vers le Soi\u00a0\u00bb, pp.74-75). Ce qui donne les six points suivants: chercher (avec la capacit\u00e9 d’\u00e9merveillement) \u2014> trouver \u2014>\u00eatre boulevers\u00e9 \u00a0\u2014> s’\u00e9merveiller \u2014> r\u00e9gner \u2014> se reposer (dans l’\u00e9merveillement).\u00a0 A noter que \u00ab\u00a0boulevers\u00e9\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0\u00e9merveill\u00e9\u00a0\u00bb traduisent deux aspects indissociables de l’exaltation cons\u00e9cutive \u00e0 la d\u00e9couverte, \u00e0 la compr\u00e9hension de la Parole, au d\u00e9chiffrement du symbole, et que cet \u00e9merveillement est source de \u00ab\u00a0royaut\u00e9\u00a0\u00bb et de \u00ab\u00a0pr\u00eatrise\u00a0\u00bb, de souverainet\u00e9 et de contemplation intimement li\u00e9es.<\/p>\n

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Les Dialogues avec l’Ange<\/em>, pour leur part, affirment: \u00ab\u00a0L’\u00e9merveillement et la curiosit\u00e9 sont deux. Il y a beaucoup de curieux, mais il y a eu des \u00e9merveill\u00e9s..? (p.52), et ceci, qui est d’une grande importance: \u00ab\u00a0Autour de celui qui sait s’\u00e9merveiller, \u00e9closent les merveilles\u00a0\u00bb (p.53). Chez les soufis, la stupeur, l’\u00e9blouissement, l’\u00e9merveillement (bayrat) jouent un r\u00f4le essentiel dans l’itin\u00e9raire du mystique \u2014 ou\u00a0 du gnostique \u2014 c’est la prise de conscience sans fin de la splendeur de l’\u00catre. \u00ab\u00a0Vends l’intelligence\u00a0\u00bb, conseille Rumi, \u00ab\u00a0et ach\u00e8te l’\u00e9merveillement en Dieu\u00a0\u00bb; quant \u00e0 Shibli, il fait remarquer que \u00ab\u00a0la gnose est un \u00e9merveillement continuel\u00a0\u00bb; de sorte que cette intensification spirituelle est \u00e0 la fois g\u00e9n\u00e9ratrice de d\u00e9couvertes et nourrie de d\u00e9couvertes, en une incessante relance de la qu\u00eate du Divin (voir Mystique et po\u00e9sie en Islam<\/em>, pp.65 & 202-204).<\/p>\n

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Donc, si la rigueur nous fait comprendre la Loi cosmique (cf. la Sephirah D\u00eein), l’\u00e9merveillement nous plonge dans l’oc\u00e9an de la Gr\u00e2ce, qui est cosmique et supracosmique (cf. la Sephirah Hesed). Rigueur et \u00e9merveillement constituent ainsi les deux faces compl\u00e9mentaires d’une attitude vraiment cr\u00e9atrice: la premi\u00e8re sans la seconde tournerait \u00e0 la s\u00e9cheresse, et la seconde sans la premi\u00e8re pourrait devenir confusion. Notre d\u00e9marche doit \u00eatre toujours lucide et toujours \u00e9blouie, conform\u00e9ment au sens de la Sephirah r\u00e9capitulatrice et centrale Tiphereth, \u00ab\u00a0Justice\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0Beaut\u00e9\u00a0\u00bb divines.<\/p>\n

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Si r\u00e9ellement nous parvenons \u00e0 devenir des \u00ab\u00a0libres esprits\u00a0\u00bb, sans a priori, sans pr\u00e9jug\u00e9s, sans partialit\u00e9, si nous r\u00e9ussissons \u00e0 \u00e9viter tout emprisonnement dans les syst\u00e8mes clos sur eux-m\u00eames, dans les formes qui se repoussent entre elles, dans les innombrables \u00ab\u00a0cercles magiques\u00a0\u00bb \u00e0 dominante psycho-sociale, si nous sommes pr\u00eats \u00e0 nous remettre chaque jour en question par une totale ouverture sur les multiples aspects de la V\u00e9rit\u00e9 et de la Vie, nous serons alors \u00e0 m\u00eame de r\u00e9aliser, patiemment et fermement, le Grand \u0152uvre de synth\u00e8se qui est la raison ultime de notre recherche. La destin\u00e9e de notre \u00e9poque est, sans aucun doute, de passer d’un \u00e9tat fragmentaire et contradictoire de la connaissance \u00e0 une gnose multidimensionnelle et unifi\u00e9e. Tel est le but que nous nous fixons \u2014 en toute audace et en toute humilit\u00e9, et en parfaite communion d’esprit avec tous les chercheurs anim\u00e9s du m\u00eame feu. Nous devons par cons\u00e9quent nous rendre capables d’op\u00e9rer des int\u00e9grations de plus en plus compr\u00e9hensives, de plus en plus englobantes, par l’ad\u00e9quation de nos modes op\u00e9ratoires et l’\u00e9l\u00e9vation de notre point de vue. De mani\u00e8re que notre savoir soit l’authentique epign\u00f4sis, lumi\u00e8re coh\u00e9rente, lignes de force simples et universelles, circulation ais\u00e9e des id\u00e9es et des exp\u00e9riences, transparente compl\u00e9mentarit\u00e9 des perspectives.<\/p>\n

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R\u00e9p\u00e9tons-le: tout d\u00e9pend de notre attitude fondamentale, de l’orientation de notre volont\u00e9, de la p\u00e9n\u00e9tration de notre regard, de notre r\u00e9ceptivit\u00e9 et de notre cr\u00e9ativit\u00e9. Faisons large profit, en les appliquant \u00e0 notre d\u00e9marche tant personnelle que collective, de ces deux sentences clefs du P\u00e8lerin ch\u00e9rubinique :<\/p>\n

1,178. \u00ab\u00a0A toi la faute. Que tu sois aveugl\u00e9 quand tu vois le soleil, tes yeux en sont la cause, et non son grand \u00e9clat\u00a0\u00bb.<\/p>\n

II,17. \u00ab\u00a0Dieu ne se refuse \u00e0 personne.\u00a0 Prends, bois autant que tu veux et que tu peux, tout est pour toi: toute la D\u00e9it\u00e9 m\u00eame est ton festin\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Le but est la synth\u00e8se et la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9. En nous avan\u00e7ant dans la \u00ab\u00a0signification int\u00e9rieure\u00a0\u00bb des choses \u2014 ce qui est proprement l’\u00e9sot\u00e9risme \u2014, nous retrouvons l’unit\u00e9 myst\u00e9rieuse qui sous-tend la diversit\u00e9 des formes, nous voyons tout en accord et en harmonie, nous d\u00e9couvrons la Paix. Cette Paix, qui est celle de Virgile, de J\u00e9sus, d’Ibn \u2018Arabi, de la gnose \u00e9gyptienne, de la tradition celtique, de la Cabbale, du tao\u00efsme, des Rose-Croix (Pax profunda), etc., est en fait le libre passage des \u00c9nergies cr\u00e9atrices \u00e0 travers tous les plans du r\u00e9el gr\u00e2ce \u00e0 ces excellents \u00ab\u00a0conducteurs\u00a0\u00bb de vie et de lumi\u00e8re que sont les gnostiques, les \u00ab\u00a0c\u0153urs purs\u00a0\u00bb, que Matthieu nomme pr\u00e9cis\u00e9ment les \u00ab\u00a0artisans de paix\u00a0\u00bb (5,8-9). Lao-Tseu avait d\u00e9j\u00e0 \u00e9crit: \u00ab\u00a0Attachez-vous \u00e0 la Grande Id\u00e9e (au Tao), et le monde progressera. Il progressera sans peine, dans la paix, la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9, l’abondance\u00a0\u00bb (Tao t\u00f6 king 35).<\/p>\n

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Quant \u00e0 nous, humble chercheur dans un si vaste domaine, nous serons satisfait si seulement nous avons pu nous conformer au programme d\u00e9fini par le cabbaliste Christian Knorr von Rosenroth :<\/p>\n

Quaero non pono, nihil hic determino dictans.<\/p>\n

Concilio, conor, confero, tento, rogo.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Je recherche sans pr\u00e9jug\u00e9s; mes avis n’imposent aucune exclusive; je concilie, j’essaie, je compare, j’exp\u00e9rimente, j’interroge\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Dans l’ensemble, il y a une extraordinaire dynamique propre \u00e0 notre \u00e9poque, une \u00e9tonnante convergence de th\u00e8mes de r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration qui la concernent au plus haut point. A elle s’applique la typologie joachimite du r\u00e8gne de l’Esprit: sortant des zones de pesanteur, de d\u00e9viation, de s\u00e9cularisation, pour acc\u00e9der \u00e0 la pl\u00e9nitude du circuit des \u00c9nergies divines, se l\u00e8ve l’\u00e9lite de la \u00ab\u00a0troisi\u00e8me p\u00e9riode\u00a0\u00bb, celle des Viri spirituales, emplis d’all\u00e9gresse cr\u00e9atrice, contemplatifs et artistes, Amis de Dieu et de tous, reli\u00e9s \u00e0 la Source p\u00e9renne de Sagesse et de Vie. A elle s’applique le temps, annonc\u00e9 par l’Isma\u00e9lisme r\u00e9form\u00e9 d’Alam\u00fbt, de la \u00ab\u00a0R\u00e9surrection des R\u00e9surrections\u00a0\u00bb (Qiy\u00e2mat al-Qiy\u00e2m\u00e2t) : fin de la domination des signes, indices, allusions, discours et gestes, \u00e9veil des C\u0153urs, libert\u00e9 spirituelle, proximit\u00e9 des r\u00e9alit\u00e9s essentielles, intensification de la connaissance mystique. A elle s’applique la conception berdiaevienne de la r\u00e9v\u00e9lation christo-anthropologique: prise de conscience par l’homme de sa vocation de cr\u00e9ateur, d’Alter Ego de Dieu, participant de la puissance transmutatrice et illuminatrice du Verbe; ce qui rejoint ce que disait en 1842 Nikolaus Lenau dans son po\u00e8me Die Albigenser<\/em>: \u00ab\u00a0Le Christ total ne s’est pas encore manifest\u00e9 sur terre, sa figure d’Homme-Dieu doit encore \u00eatre compl\u00e9t\u00e9e. Un jour s’accomplira le salut du monde, la r\u00e9demption, lorsque Dieu et Homme se p\u00e9n\u00e9treront vivants dans l’Esprit. Quand bien m\u00eame l\u2019image de J\u00e9sus, reflet de nos sens, dans le flux incessant du temps se brouillerait et s’\u00e9vanouirait, m\u00eame si tous les t\u00e9moignages de J\u00e9sus volaient en \u00e9clats, l’Homme-Dieu est le centre, le c\u0153ur lumineux de tous les mondes\u00a0\u00bb.<\/p>\n

<\/a>\"\"<\/a><\/p>\n

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Figure 6<\/strong><\/p>\n

Quinzi\u00e8me et derni\u00e8re planche de L’Apocalypse ou Les R\u00e9v\u00e9lations de Saint Jean, par Albrecht D\u00fcrer (Les Gravures sur bois. No<\/sup> 26)<\/p>\n\n\n\n
Jetons \u00e0 pr\u00e9sent les yeux sur la 15\u00e8me<\/sup> planche de l’Apocalypse de D\u00fcrer, dont le symbolisme convient parfaitement \u00e0 notre temps et \u00e0 notre entreprise. La clef dite de l’Ab\u00eeme est exactement celle du passage; son anneau est cordiforme (allusion \u00e0 la race du C\u0153ur), et sept clefs mineures lui sont rattach\u00e9es, ce qui fait qu’elle est la huiti\u00e8me \u2014 le huit figurant les justes circuits de l’Amour divin et le moment de la transfiguration. Passage: fin de l’\u00e2ge sombre, de la domination des forces inf\u00e9rieures \u2014qui\u00a0 rentrent dans l’Ab\u00eeme souterrain pour f\u00e9conder la v\u00e9g\u00e9tation nouvelle \u2014, et d\u00e9but de l’\u00e2ge de Lumi\u00e8re. A la cime de la Montagne sacr\u00e9e, saint Jean et le Veilleur contemplent \u00e0 l’Occident la Cit\u00e9 divine, ou th\u00e9andrique, \u00e0 la fois dense et a\u00e9r\u00e9e, solide et \u00e9l\u00e9gante, ob\u00e9issant \u00e0 un appel vertical comme \u00e0 une expansion horizontale. La for\u00eat se marie aux constructions, la mer jouxte les monts, les oiseaux, par-dessus, dessinent dans le ciel des mouvements d’\u00e2mes. C’est une synth\u00e8se de l’\u00c9den et de la J\u00e9rusalem c\u00e9leste. Quant aux deux tours de l’entr\u00e9e principale, l’une impeccable, l’autre d\u00e9capit\u00e9e, elles expriment le double aspect de l’aventure humaine et t\u00e9moignent de la n\u00e9cessit\u00e9 d’un effort perp\u00e9tuel. Les Anges entourent de leur protection ce monde r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9: celui du centre repr\u00e9sente Malkhuth, celui de la Montagne, Tiphereth \u2014 entre\u00a0 la rigueur (arbre d\u00e9pouill\u00e9) et la cl\u00e9mence (arbre feuillu); celui de la porte, au d\u00e9bouch\u00e9 du pont de gauche, est Yesod \u2014 r\u00e9plique\u00a0 du Ch\u00e9rubin qui gardait le seuil d’\u00c9den. On peut aussi les assimiler au Fils, \u00e0 l’Esprit, et au P\u00e8re. Il y a encore d’autres anges pour manifester l’ omnipr\u00e9sence des puissances b\u00e9n\u00e9fiques. Interpr\u00e9tation r\u00e9capitulative: c’est la vraie Connaissance, l’epign\u00f4sis, victorieuse des forces d’ombre rajaso-tamasiques, ou psycho-mat\u00e9rielles. C’est aussi, comme le dit N. Berdiaev (Le Sens de la cr\u00e9ation<\/em>, p.194), l’\u00e9panouissement de la \u00ab\u00a0conscience transform\u00e9e\u00a0\u00bb du huiti\u00e8me jour, l’apparition de l’humanit\u00e9 solaire, r\u00e9alit\u00e9 toute nouvelle: \u00ab\u00a0Le contenu de la libert\u00e9, son but positif et cr\u00e9ateur, l’homme primitif ne pouvait pas l’apercevoir, lui qui appartenait encore au stade de la cr\u00e9ation des sept jours, \u2014 avant la r\u00e9v\u00e9lation de l’Homme absolu et du huiti\u00e8me\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 jour de la cr\u00e9ation\u00a0\u00bb.<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

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A elle s’applique \u00e9galement la foisonnante th\u00e9matique de la Parousie, de la venue \u2014 ou\u00a0 du retour \u2014 d’une grande Entit\u00e9 spirituelle, non seulement sur cette terre, mais surtout dans les consciences: r\u00e9apparition glorieuse du Christ (cf. II Pierre 3,12-13: h\u00e2tons l’av\u00e8nement du \u00ab\u00a0Jour de Dieu\u00a0\u00bb qui sera le renouvellement de toutes choses autour de la \u00ab\u00a0Justice\u00a0\u00bb, c’est-\u00e0-dire de Tiphereth, le Roi, ou le Fils, ou le C\u0153ur de YHWH), descente de la Lumi\u00e8re int\u00e9rieure (cf. le M\u00e9moire sur le retour du Rabbi qu’on appelle J\u00e9sus<\/em>, de Carlo Suar\u00e8s), arriv\u00e9e et diffusion du Paraclet, pleine manifestation du XIIe<\/sup> Imam (shi\u2019isme) mettant fin \u00e0 la Grande Occultation (ghaybat), explosion de la hi\u00e9rohistoire, \u00e9piphanie du bodhisattva Maitreya, ou encore du Kalkin-avatar. Et ceci dans un red\u00e9ploiement, dans une intensification remarquables des \u00ab\u00a0ondes de feu\u00a0\u00bb cr\u00e9atrices et transmutatrices \u2014 ha-Shama\u00efm de Gen\u00e8se I,1 et de Matth. 6,9, le feu de Luc 12,49 et de Thomas 82, l’embrasement de II Pierre 3,12 et d\u2019Apoc. 22,23 \u2014, et en relation avec les concepts, si actuels, du Graal et du Verseau. Thomas Dowding avait annonc\u00e9 au d\u00e9but de ce si\u00e8cle (Jean Prieur, Les t\u00e9moins de l’invisible<\/em>, p.348) : \u00ab\u00a0L’enfance de la race humaine finira bient\u00f4t. De grandes puissances spirituelles de purification attendent d’\u00eatre d\u00e9vers\u00e9es. Cr\u00e9ez, dans ce but, des vases. Faites de vous-m\u00eame un vase afin que vous puissiez recevoir le don de l’Esprit. Vous n’avez besoin d’aucun enseignement venant de l’ext\u00e9rieur. C’est de l’int\u00e9rieur que viendra \u00e0 vous la r\u00e9v\u00e9lation (cf. Berdiaev). Retirez-vous dans la demeure du silence…<\/p>\n

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A elle s’applique enfin l’id\u00e9e d’une reconstitution, d’une r\u00e9surgence de la \u00ab\u00a0race du C\u0153ur\u00a0\u00bb, de la v\u00e9ritable \u00e9lite ontologique et artiste dont le monde a besoin pour \u00e9chapper \u00e0 ses d\u00e9mons et accomplir son destin: voir, entre autres, le livre de Raymond Abellio, \u00e9crit en 1945-1946, Vers un nouveau Proph\u00e9tisme<\/em>, l’article de Henry Corbin \u00ab\u00a0Pour une nouvelle chevalerie\u00a0\u00bb (in Question de n\u00b0 1, 1973), et nos propositions pour \u00ab\u00a0Une nouvelle race de gnostiques\u00a0\u00bb (Epign\u00f4sis II). De fait, la pression de plus en plus insupportable des totalitarismes, des mat\u00e9rialismes, des sociologies psychiques et \u00e9conomiques, des r\u00e9ductionnismes de toute esp\u00e8ce, des pseudo-spiritualit\u00e9s, des fanatismes, de la violence et de l’inculture, va n\u00e9cessairement favoriser l’\u00e9mergence \u2014 prise de conscience, d\u00e9veloppement, rassemblement \u2014 de l’ancienne et \u00e0 la fois nouvelle race spirituelle destin\u00e9e \u00e0 triompher du chaos. La condensation de la nuit et des brumes, le d\u00e9cha\u00eenement du feu noir, l’extension des eaux torpides, par r\u00e9action, vont stimuler l’accroissement et la cristallisation des lumi\u00e8res, la circulation des \u00c9nergies divines. Cette atmosph\u00e8re apocalyptique qui nous environne de toutes parts s’av\u00e8re indispensable au d\u00e9tachement, \u00e0 la d\u00e9cantation, au tri des volont\u00e9s, et ne peut que contribuer \u00e0 faire apparaitre le flamboiement du Royaume, \u00e0 multiplier l’\u00e9clat des Trente-Six Justes. Tout cela constitue un processus objectivement observable, qui est la clef de vo\u00fbte de notre travail anthropologique.<\/p>\n

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Note sur les significations du T\u00e9tramorphe de Vatop\u00e9di.<\/strong><\/p>\n

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Cette figure complexe, qu’on appelle le T\u00e9tramorphe, est issue dune combinaison des visions d’\u00c9z\u00e9chiel (1,4-14), d’Isa\u00efe (6,2), et de Jean (Apoc. 4,6-8: les \u00ab\u00a0quatre Vivants\u00a0\u00bb). Les diff\u00e9rents \u00e9l\u00e9ments caract\u00e9ristiques de ces visions ont \u00e9t\u00e9 refondus en une seule Entit\u00e9, l’ensemble se trouvant alors organis\u00e9 autour du visage de l’Ange, ou du Fils-Homme, repr\u00e9sentatif de la m\u00e9diation cr\u00e9atrice. Pour plus de d\u00e9tails, on pourra se reporter \u00e0 l’Introduction au monde des symboles<\/em>, par G. de Champeaux et Dom S.Sterckx (coll. \u00ab\u00a0Zodiaque\u00a0\u00bb, 1966), pp.427 sq., \u00e0 1’ouvrage de Pierre Weil, Le Sphinx, myst\u00e8re et structure de l’homme<\/em> (\u00c9pi, 1972), ainsi qu’aux explications de la 21e<\/sup> Lame du Tarot (Le Monde). Le T\u00e9tramorphe ici reproduit est celui de Vatop\u00e9di, monast\u00e8re du Mont Athos: c’est une mosa\u00efque byzantine de 1213.<\/p>\n

\"\"<\/a>La richesse symbolique de cette composition est absolument extraordinaire. On peut y voir l’image de l’Anthropos (cf. C. G. Jung, Psychologie et Alchimie<\/em>, p.174), celle du Je essentiel, celle du Monakhos (cf. Thomas 16; 49; 75), celle du C\u0153ur: la repr\u00e9sentation du Nom divin (Y H W H \/ Y H Sh W H), de la circulation des \u00c9nergies cr\u00e9atrices, de la Globalit\u00e9 flamboyante, du Groupe parfait de la Transfiguration, de l\u2019Epign\u00f4sis, de la R\u00e9surrection des R\u00e9surrections, etc. Voici quelques interpr\u00e9tations.<\/p>\n

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\u2014 L’essence du C\u0153ur, ou l’Intellect-Amour op\u00e9ratif. Les yeux: l’Intellect, le Feu du Logos, la sph\u00e8re des Ch\u00e9rubins (cf. le Jn\u00e2na-yoga). Les mains: l’Amour-b\u00e9n\u00e9diction, le Feu de l\u2019Agap\u00e9, la sph\u00e8re des S\u00e9raphins (cf. le Bhakti-yoga). Les ailes et les roues: l’action, la Cr\u00e9ativit\u00e9, le Feu artiste, la sph\u00e8re des Tr\u00f4nes (cf. le Karma-yoga). Consulter l’excellent commentaire de Pic de la Mirandole sur les trois ordres ang\u00e9liques dans son De hominis dignitate (\u00e9d. P.-M.Cordier, pp.130 sq.).<\/p>\n

\u2014 Le\u00a0 Nom divin. L’aigle: le Yod, le P\u00e8re. Le taureau: le premier H\u00e9, l’Esprit du P\u00e8re, ou la M\u00e8re. Le lion: le second H\u00e9, l’Esprit du Fils, ou la Fille. L’ange : le Vav et le Shin, le Fils. La circularit\u00e9 du Nom est figur\u00e9e par les nimbes et les roues.<\/p>\n

\u2014 Le\u00a0 Je essentiel, le Monakhos, l\u2019Homme Parfait. Aigle – ange: bip\u00f4le P\u00e8re – Fils, ou plus pr\u00e9cis\u00e9ment Lui-Dieu-P\u00e8re – Moi-Dieu-Fils; axe de la duellit\u00e9 de l’\u00e9p\u00e9e. Taureau – lion: double spiration de l’Esprit, duellit\u00e9 de la balance (involution \/ \u00e9volution, Saturne le condensateur \/ Saturne le lib\u00e9rateur). Les six ailes: feu du triple Amour, feu dialectique du s\u00e9naire-sept\u00e9naire; dynamisme de la circulation des \u00c9nergies. Les yeux: l’\u00e9veil (bodhicitta), la conscience simultan\u00e9e du multiple et de l’Un. Les mains: r\u00e9ceptivit\u00e9 et b\u00e9n\u00e9diction (cf. Dialogues avec l’Ange<\/em>). Les deux roues \u00e0 huit rayons, enflamm\u00e9es et ail\u00e9es: feu op\u00e9ratif, transmutateur, ordonnateur de l’Amour divin; image du Tr\u00f4ne-Char (Merkabah) mesurant, actualisant, vivifiant tous les plans de la manifestation. Dialectique g\u00e9n\u00e9rale entre \u00ab\u00a0statisme\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0dynamisme\u00a0\u00bb, immobilit\u00e9 ou repos et mouvement (cf. Thomas 50, ainsi que l’ic\u00f4ne de la Sainte Trinit\u00e9 de Roublev).<\/p>\n

\u2014 Le\u00a0 Groupe parfait (coh\u00e9rent et cr\u00e9ateur) de la Transfiguration (avec 7 personnages: cf. Matth. 17,1 sq., et Visions d’Anne-Catherine Emmerich, II, 361 sq.). L’ange: le Christ, le Soleil suressentiel du groupe (le Fils de Dieu). L’aigle: Malachie, l’Ange \u00e9gr\u00e9gore du groupe (le Je arch\u00e9type). Le taureau: Moise, l’Esprit d\u00e9miurgique (\u00c9nergies divines descendantes, \u00ab\u00a0projections\u00a0\u00bb du Je). Le lion: Elle, l’Esprit th\u00e9urgique (\u00c9nergies divines montantes, \u00ab\u00a0rappels\u00a0\u00bb du Je). La main droite: Jean, le Proph\u00e8te, le Brahm\u00e2tm\u00e2 (l’Esprit). La main gauche: Jacques, le Pr\u00eatre, le Mahatma (l’\u00c2me essentielle). Les pieds: Pierre, le Roi, le Mah\u00e2nga (le C\u0153ur incarn\u00e9). Les ailes et les roues: dynamisme de l’ensemble. Ce groupe, de structure abellienne, correspond \u00e0 la manifestation compl\u00e8te et op\u00e9rative du \u00ab\u00a0Roi du Monde\u00a0\u00bb (cf. l’ouvrage, de ce titre, de R.Gu\u00e9non).<\/p>\n

\u2014 Le cycle de l’Epign\u00f4sis. L’aigle: th\u00e9ologie, m\u00e9taphysique, contemplation. L’ange: la Science du C\u0153ur et de la Balance. Le taureau: processus de condensation de l’Esprit; mesures, combinaisons, analyses. La main gauche: savoir encyclop\u00e9dique; anthropologie structurale, descriptive; syst\u00e8mes (philosophiques, religieux); arts (incarnation des Id\u00e9es). Les pieds: psych\u00e9 (psychologie, psychanalyse, psychotronique) et espace-temps-mati\u00e8re (sciences exactes et naturelles); anthropologie sociale et politique. La main droite: herm\u00e9neutiques, alchimie, \u00e9nerg\u00e9tique de la m\u00e9tamorphose. Le lion: gnose\/mystique, processus de lib\u00e9ration de la Conscience; synth\u00e8ses, unification, r\u00e9int\u00e9gration. Retour \u00e0 l’aigle. Les ailes et les yeux: dialectique de l’\u00e9veil et de la progression, puissance de simultan\u00e9it\u00e9\/globalit\u00e9. Les roues: perp\u00e9tuel renouvellement, incessante circulation.<\/p>\n

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En somme, figure de la totalit\u00e9 harmonieuse, de l’unit\u00e9 cr\u00e9atrice, de l’Homme de Feu et de Lumi\u00e8re, de la souverainet\u00e9 artiste.<\/p>\n

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[1]<\/a> C’est l\u00e0 le titre de notre contribution au Cahier de l’Herne n\u00b0 36 (1979) consacr\u00e9 \u00e0 Raymond Abellio (pp.47-83), contribution r\u00e9dig\u00e9e en 1976 et dans laquelle nous jetions les premiers lin\u00e9aments d’une \u00e9nerg\u00e9tique compar\u00e9e de la transfiguration.<\/p>\n

[2]<\/a> Se reporter \u00e0 notre Virgile, maitre de sagesse<\/em> (Milano, Arch\u00e8, 1983), I, note 33 (bibliographie).<\/p>\n

[3]<\/a> Nous avons donn\u00e9 quelques indications sur ce concept dans notre article \u00ab\u00a0Trois miroirs de la Sagesse<\/a>\u00a0\u00bb (3e<\/sup> Mill\u00e9naire 3, juil.-ao\u00fbt 1982, pp. 62-75), dont la deuxi\u00e8me partie \u00e9voque \u00ab\u00a0la gnose chr\u00e9tienne, ou la g\u00e9mellit\u00e9 sacr\u00e9e\u00a0\u00bb (pp.67 sq.).<\/p>\n

[4]<\/a> Voir en particulier: A. Soljenitsyne, L’erreur de l’Occident<\/em>, Grasset, 1980; A. Zinoviev, Nous et l’Occident<\/em>, L’\u00c2ge d’Homme, 1981, et Homo sovieticus<\/em>, Julliard \/ L’\u00c2ge d’Homme, 1983.<\/p>\n

[5]<\/a> Voir notre Virgile, ma\u00eetre de sagesse<\/em> (note 2), II, chap.6.<\/p>\n

[6]<\/a> Mise en garde analogue de S.H. Nasr (Essais<\/em>, p.210): \u00ab\u00a0Il est \u00e0 peine besoin de relever que cette vision de l’unit\u00e9 transcendante des religions est \u00e0 l’antipode m\u00eame de syncr\u00e9tismes et pseudo-spiritualit\u00e9s modernes qui se sont d\u00e9velopp\u00e9s depuis quelques dizaines d’ann\u00e9es par suite de l’affaiblissement de la tradition en Occident. Non seulement ils ne r\u00e9ussissent pas dans des formes transcendantes, mais ils tombent au-dessous de ces formes, ouvrant ainsi la porte \u00e0 toutes sortes de forces n\u00e9fastes, et ces forces s’attaquent aux gens qui ont le malheur de se laisser duper par leur pr\u00e9tendu universalisme\u00a0\u00bb.<\/p>\n

[7]<\/a> La \u00ab\u00a0connaissance h\u00fbrqalyenne\u00a0\u00bb est celle des \u00e9v\u00e9nements spirituels r\u00e9els propres au \u00ab\u00a0monde de Herqaly\u00e2\u00a0\u00bb, Terre c\u00e9leste, Terre des visions, o\u00f9 seul peut acc\u00e9der le sens intuitif.<\/p>\n

[8]<\/a> Voir notre \u00e9tude \u00ab\u00a0La voie h\u00e9roique et gnostique vers le Soi\u00a0\u00bb (supra, note 1), pp. 62 sq., et Raymond Abellio, La fin de l’\u00e9sot\u00e9risme<\/em> (Flammarion, 1973), pp.81 sq. (figure 2, p.86).<\/p>\n

[9]<\/a> Sur la nature de cette \u00ab\u00a0personnalit\u00e9\u00a0\u00bb, voir l’analyse du concept de \u00eech\u00eeouth par A.-D. Grad (Les clefs secr\u00e8tes d’Isra\u00ebl<\/em>, Robert Laffont, 1973, pp.170-2). Concernant l’homme \u00ab\u00a0image de Dieu\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0image du monde\u00a0\u00bb, consulter M.-M. Davy, La connaissance de soi<\/em> (P.U.F., 1966), pp.76-89.<\/p>\n

[10]<\/a> Se reporter \u00e0 \u00ab\u00a0La voie h\u00e9ro\u00efque et gnostique vers le Soi\u00a0\u00bb (supra, n.1), pp.69 sq. (\u00ab\u00a0L’Artifex et son art dans le monde<\/em>\u00ab\u00a0).<\/p>\n

[11]<\/a> Voir notre Virgile, maitre de sagesse<\/em>, I, chapitre 1, ainsi que notre article sur le \u00ab\u00a0C\u0153ur\u00a0\u00bb dans le 1er<\/sup> tome de l’Encyclop\u00e9die des Sciences \u00c9sot\u00e9riques, aux \u00c9ditions Quillet.<\/p>\n

[12]<\/a> Voir John Blofeld, Le bouddhisme tantrique du Tibet<\/em> (Seuil, 1976), et Lama Anagarika Govinda, Les fondements de la mystique tib\u00e9taine<\/em> (Albin Michel, 1960).<\/p>\n

[13]<\/a> Voir H. Corbin, Histoire de la philosophie islamique<\/em> (Gallimard, 1964), pp.184 sq., et Temple et contemplation<\/em> (Flammarion, 1980), pp. 67 sq.<\/p>\n

[14]<\/a> H. Corbin, Histoire de la philosophie islamique<\/em>, p.205.<\/p>\n

[15]<\/a> L’Imagination cr\u00e9atrice dans le soufisme d’Ibn \u2018Arabi<\/em> (Flammarion, 1958) , p.13.<\/p>\n

[16]<\/a> \u00ab\u00a0L\u2019allegoria esoterica di Dante\u00a0\u00bb (in Nuovo Patto, sept.-nov. 1921, 541- 548), p.546. Cf. R. Gu\u00e9non, L’\u00e9sot\u00e9risme de Dante<\/em>, p.28.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u00c9tymologiquement, le vocable \u00e9sot\u00e9risme correspond \u00e0 l’int\u00e9riorisation du regard, ou, plus exactement, \u00e0 la d\u00e9marche rigoureuse, profonde, totale, de celui qui veut p\u00e9n\u00e9trer au c\u0153ur de lui-m\u00eame, des \u00eatres et des choses, des \u00c9nergies cr\u00e9atrices, du Divin. Par l\u00e0 m\u00eame, l’\u00e9sot\u00e9risme exclut toute superficialit\u00e9, toute partialit\u00e9, toute fermeture, toute limitation; il tend \u00e0 l’unit\u00e9 de la vision, \u00e0 une claire dialectique entre transcendance et immanence; il n’est autre que la Connaissance vivante qui s’accro\u00eet sans fin d’elle-m\u00eame; et il exige de hautes qualit\u00e9s: puret\u00e9 de l’intention, discernement, courage, pers\u00e9v\u00e9rance. Ainsi compris, nous pr\u00e9f\u00e9rons ce terme \u00e0 occultisme, qui tra\u00eene apr\u00e8s lui des consonances troubles, comme un parfum d’irrationalit\u00e9 et de magie \u2014 les \u00ab\u00a0occultistes\u00a0\u00bb \u00e9tant trop souvent des gens qui recherchent des secrets pour obtenir des pouvoirs \u2014, ainsi qu’\u00e0 herm\u00e9tisme, trop li\u00e9 au domaine sp\u00e9cifique de Thot-Herm\u00e8s et \u00e0 l’alchimie.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[810],"tags":[869,340,147],"class_list":["post-6225","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-yves-albert-dauge","tag-anthropologie","tag-esoterisme","tag-travail-sur-soi"],"yoast_head":"\nPour une anthropologie globale et op\u00e9rative par Yves Albert Dauge - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/pour-une-anthropologie-globale-et-operative-par-yves-albert-dauge\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Pour une anthropologie globale et op\u00e9rative par Yves Albert Dauge - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"\u00c9tymologiquement, le vocable \u00e9sot\u00e9risme correspond \u00e0 l'int\u00e9riorisation du regard, ou, plus exactement, \u00e0 la d\u00e9marche rigoureuse, profonde, totale, de celui qui veut p\u00e9n\u00e9trer au c\u0153ur de lui-m\u00eame, des \u00eatres et des choses, des \u00c9nergies cr\u00e9atrices, du Divin. 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