{"id":6298,"date":"2011-01-04T16:21:52","date_gmt":"2011-01-04T15:21:52","guid":{"rendered":"http:\/\/pro.ovh.net\/~emillena\/blog\/?p=6298"},"modified":"2011-09-20T03:13:07","modified_gmt":"2011-09-20T02:13:07","slug":"la-psychologie-du-radja-yoga-et-ses-techniques-mentales-par-maryse-choisy","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-psychologie-du-radja-yoga-et-ses-techniques-mentales-par-maryse-choisy\/","title":{"rendered":"La psychologie du radja yoga et ses techniques mentales par Maryse Choisy"},"content":{"rendered":"

Extrait du premier chapitre du livre Yogas et psychanalyse par Maryse Choisy. Editions du Mont-blanc collection Action et pens\u00e9e (1948)<\/em><\/p>\n

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Il est relativement ais\u00e9 d’\u00e9tudier les faits du monde ext\u00e9rieur. Il y a des instruments pour cela. Mais dans l’exp\u00e9rience int\u00e9rieure, nous ne disposons d’aucune machine enregistreuse, d’aucun microscope. Le Radja Yoga se flatte justement de nous donner des moyens d’investigation pr\u00e9cis pour les \u00e9tats int\u00e9rieurs. C’est l’esprit lui-m\u00eame qui nous servira de lentille. Ses pouvoirs, disent les yoguins, sont comme des rayons lumineux diffus. On les concentre. Ils \u00e9clairent.<\/p>\n

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Paradoxe de l’esprit<\/strong><\/p>\n

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Il est une exp\u00e9rience mystique naturelle de premi\u00e8re importance : c’est la saisie de l’\u00e2me non seulement dans l’exercice de ses op\u00e9rations spirituelles, mais dans son fond spirituel lui-m\u00eame. Le grand paradoxe de la condition humaine, c’est que l’esprit y soit naturellement rendu myst\u00e9rieux \u00e0 lui-m\u00eame par son incarnation et l’extraversion qu’elle entra\u00eene. Le R. P. Gardeil [1]<\/a> a montr\u00e9 comment l’exp\u00e9rience mystique surnaturelle implique une radicale conversion, un passage de l’extra- \u00e0 l’introversion.<\/p>\n

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Extra- et introversion<\/strong><\/p>\n

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\u00ab La R\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne, ayant d\u00e9plac\u00e9 l’int\u00e9r\u00eat des mystiques et des th\u00e9ologiens catholiques du plan naturel au plan surnaturel, dit M. Lacombe, il n’est pas \u00e9tonnant qu’ils se soient assez peu pr\u00e9occup\u00e9s de scruter ce proc\u00e8s pour lui-m\u00eame. Il en va autrement dans l’Inde o\u00f9 le yoga nous appara\u00eet comme une discipline orient\u00e9e vers la reconqu\u00eate de l’\u00e2me pour elle-m\u00eame, vers une mani\u00e8re de d\u00e9sincarnation, d’isolement de l’esprit dans sa puret\u00e9 native et originelle. \u00bb [2]<\/a><\/p>\n

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Le psychologue doit observer le monde int\u00e9rieur avec la m\u00eame minutie que le physicien apporte \u00e0 \u00e9tudier les ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs. En ce sens on peut dire que le Radja yoga est le plus admirable trait\u00e9 des faits int\u00e9rieurs que les hommes aient con\u00e7u.<\/p>\n

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Il est un point de rencontre entre l’imagination objective et la r\u00e9alit\u00e9 ext\u00e9rieure. La nature ne conna\u00eet pas cette distinction scolaire entre ext\u00e9rieur et int\u00e9rieur. Les partisans de l’introspection et les amateurs de l’extraspection doivent se retrouver math\u00e9matiquement \u00e0 l’instant o\u00f9 chacun d’eux saura dans sa totalit\u00e9 ce qu’il lui reste \u00e0 apprendre. Si je connaissais tout de la petite fleur au pied du mur, je conna\u00eetrais le monde entier.<\/p>\n

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L’Absolu, l’Achev\u00e9, voil\u00e0 le pont entre Orient et Occident. L’Occident a commenc\u00e9 par le monde physique. L’Orient part du monde psychologique. M\u00eame un enfant sait aujourd’hui que les parall\u00e8les se donnent le baiser de paix dans l’infini.<\/p>\n

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Le monde int\u00e9rieur commande \u00e0 la nature ext\u00e9rieure<\/strong><\/p>\n

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Pour le radja-yoguin, le monde ext\u00e9rieur n’est que vibration du monde int\u00e9rieur sur un plan plus grossier. Le subtil est toujours cause par rapport au mat\u00e9riel. Ainsi le monde ext\u00e9rieur devient l’effet, le monde int\u00e9rieur la cause. Les forces int\u00e9rieures et subtiles structurent des \u00e9nergies physiques grossi\u00e8res. Qui tient les forces int\u00e9rieures tient l’univers. Le Yoguin ne cherche pas moins que la domination de toute la nature.<\/p>\n

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L’intelligence se limite elle-m\u00eame<\/strong><\/p>\n

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Le r\u00e9el \u2014 nous le savons \u2014 est en nous. Mais le mental est le voile du r\u00e9el. Vivek\u00e2nanda emploie la pittoresque parabole de l’hu\u00eetre perli\u00e8re pour expliquer cette conception yoguique : \u00ab Vous savez comment se forment les perles. Un parasite p\u00e9n\u00e8tre entre les valves et cause une certaine irritation autour de laquelle l’hu\u00eetre \u00e9met une sorte d’\u00e9mail, et il se forme ainsi une perle. L’univers de l’exp\u00e9rience est, pour ainsi dire, l’\u00e9mail que nous s\u00e9cr\u00e9tons ; l’univers r\u00e9el est le parasite qui joue le r\u00f4le de centre. L’homme ordinaire ne comprendra jamais cet univers r\u00e9el parce que, lorsqu’il s’y efforce, il s\u00e9cr\u00e8te un \u00e9mail et il ne voit plus que cet \u00e9mail. Nous comprenons maintenant ce que l’on entend par ces vrittis. L’homme r\u00e9el se tient derri\u00e8re l’esprit. L’esprit est l’instrument entre ses mains. C’est son intelligence qui filtre \u00e0 travers l’esprit. Ce n’est que lorsque vous prenez votre place derri\u00e8re l’esprit que celui-ci devient intelligent. Lorsque l’homme abandonne l’esprit, celui-ci tombe en morceaux et n’est plus rien. Vous comprenez ainsi ce que l’on entend par citta. C’est le contenu mental, et les vrittis sont les vagues et les rides qui s’\u00e9l\u00e8vent sur lui lorsque les causes ext\u00e9rieures viennent l’exciter. Ces vrittis sont notre univers.<\/p>\n

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Nous ne pouvons pas voir le fond d’un lac lorsque la surface est couverte de rides. Nous ne pouvons avoir un aper\u00e7u du fond que lorsque les rides se sont affaiss\u00e9es et que la surface est calme. Si l’eau est boueuse, ou si elle s’agite continuellement, le fond ne sera pas visible. Si l’eau est limpide et s’il n’y a pas de vagues nous verrons le fond. Le fond de ce lac est notre vrai Moi, le lac est le citta, les vagues sont les vrittis. L’esprit peut aussi se trouver dans l’un ou l’autre des trois \u00e9tats diff\u00e9rents. L’un de ces \u00e9tats est l’obscurit\u00e9, tamas, et se rencontre chez les idiots et les brutes; son action est exclusivement nuisible. Dans cet \u00e9tat l’esprit ne peut p\u00e9n\u00e9trer nulle autre id\u00e9e. Puis il y a l’\u00e9tat d’activit\u00e9, radjas, pour lequel les principaux stimulants sont la recherche de la puissance et la soif de la jouissance. \u00ab Je veux \u00eatre puissant, je veux pouvoir commander aux autres. \u00bb Puis il y a l’\u00e9tat appel\u00e9 sattva, le calme, la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9, o\u00f9 les vagues cessent, o\u00f9 l’eau devient limpide dans le lac de notre esprit. Ce n’est pas un \u00e9tat inactif. Il est au contraire intens\u00e9ment actif. Le calme est la plus haute manifestation de la puissance. Il est facile d’\u00eatre actif. L\u00e2chez les r\u00eanes, et les chevaux s’emballeront. C’est \u00e0 la port\u00e9e de n’importe qui. Mais l’homme vraiment fort est celui qui peut arr\u00eater et maitriser les chevaux emball\u00e9s. Qu’est-ce qui demande le plus de force : laisser aller ou retenir ? L’homme calme n’est pas l’homme inerte. Il ne faut pas confondre sattva avec l’inertie ou la paresse. L’homme calme est celui qui a obtenu la ma\u00eetrise des vagues de l’esprit. L’activit\u00e9 est la manifestation d’une force int\u00e9rieure. Le calme est la manifestation de la force sup\u00e9rieure. \u00bb [3]<\/a><\/p>\n

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Le jeu de l’imagination cr\u00e9e donc le temps, l’espace, toutes les cat\u00e9gories. Ces doctrines, les yoguins les ont profess\u00e9es avant Kant, avant Einstein, avant Eddington.<\/p>\n

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Le manas, d’apr\u00e8s eux, se limite lui-m\u00eame, comme la chenille dans son cocon, par les sch\u00e9mas dynamiques qu’il \u00e9met et qui ensuite l’emprisonnent. Il se modifie continuellement, puisqu’il \u00ab prend la forme de l’objet \u00e9tudi\u00e9 \u00bb plus ou moins bien d’ailleurs, plus ou moins longuement, plus ou moins souvent.<\/p>\n

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Arr\u00eater le flux de la conscience<\/strong><\/p>\n

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Le Radja yoga l’entra\u00eene au contraire \u00e0 rester immobile. La d\u00e9finition liminaire de P\u00e2tagndjali est tr\u00e8s pr\u00e9cise : \u00ab Le yoga consiste \u00e0 arr\u00eater le courant de la conscience. \u00bb Ou plus litt\u00e9ralement : \u00ab Le yoga consiste \u00e0 emp\u00eacher la mati\u00e8re pensante (citta) de devenir des vritti, \u00ab tourbillons \u00bb que l’on peut traduire par \u00ab actualisations fluctuantes \u00bb [4]<\/a>. \u00ab Alors le connaissant demeure en son \u00e9tat propre (non modifi\u00e9) \u00bb (pour contempler le Soi Supr\u00eame) (Tad\u00e2 drastouh svaro\u00fbpa vasth\u00e2nam) [5]<\/a>. Au lieu d’errer d’image en image, la conscience du yoguin se retire en elle-m\u00eame pour contempler le Soi Supr\u00eame.<\/p>\n

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La technique des m\u00e9ditations consiste donc surtout \u00e0 calmer les sauts du manas pour centrer ensuite la conscience au-del\u00e0 de son activit\u00e9.<\/p>\n

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Les yoga-soutras de P\u00e2tagndjali<\/strong><\/p>\n

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Les Yoga-Soutras, ces textes classiques, se composent de quatre parties : la premi\u00e8re traite de la concentration, la seconde des moyens \u00e9loign\u00e9s d’y parvenir. Dans la troisi\u00e8me figurent les moyens prochains et les pouvoirs supra-normaux (siddhis) qui se d\u00e9veloppent au cours de la pratique du yoga, comme des perfections relatives… Ils sont donn\u00e9s par surcro\u00eet. Le yoguin qui s’y arr\u00eate rate la lib\u00e9ration finale, seul et vrai but. La quatri\u00e8me section est consacr\u00e9e \u00e0 la perfection absolue et \u00e0 l’isolement (kaivalya) qu’on peut comparer \u00e0 la soledad sanjuaniste.<\/p>\n

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Mais \u00e0 vrai dire toute plong\u00e9e dans l’inconscient aboutit \u00e0 la solitude. Etre face \u00e0 face avec son surmoi, son \u00e7a, et m\u00eame son moi inconnu et prendre ses responsabilit\u00e9s. La psychanalyse aussi, contrairement \u00e0 la psychoth\u00e9rapie, est un rendez-vous dans un d\u00e9sert. Voil\u00e0 pourquoi celui qui a cru ignorer l’angoisse lorsqu’il a sonn\u00e9 \u00e0 la porte d’un analyste prend conscience d’une angoisse affreuse apr\u00e8s quelques mois d’analyse. C’est l’angoisse devant le miroir. Ceux qui ne peuvent supporter la solitude appartiennent \u00e0 ce pourcentage d’individus inanalysables, pour lesquels on a d\u00fb inventer des psychoth\u00e9rapies sp\u00e9ciales o\u00f9 le m\u00e9decin est plus pr\u00e9sent et plus actif.<\/p>\n

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R\u00e9duction de l’actuel au virtuel<\/strong><\/p>\n

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Cette d\u00e9livrance ne s’obtient que par r\u00e9duction des vrittis de l’actuel au virtuel. Le Pourousa [6]<\/a> est simple, sans diff\u00e9renciation interne, calme, serein. Tout mouvement, toute activit\u00e9 ressortissent \u00e0 la Prakriti [7]<\/a> qui, dans sa danse, d\u00e9ploie toutes ses changeantes et chatoyantes richesses. Cette exp\u00e9rience d\u00e9bouche dans la douleur. Ainsi le Pourousa retrouvera sa pure essence.<\/p>\n

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Drame Prakriti-Pourous\u00e2 = drame esprit-mati\u00e8re<\/strong><\/p>\n

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Prakriti seule n’est pas consciente. Pourousa se suffit et ne sort jamais vraiment de lui-m\u00eame. Mais il pr\u00eate sa lumi\u00e8re \u00e0 Prakriti. Elle se met aussit\u00f4t \u00e0 le mimer. Dans cette zone de rencontre se constitue un ordre psychologique, qui participe \u00e0 la mati\u00e8re en tant que soumis au devenir et \u00e0 l’esprit en tant que conscient. L\u00e0 se joue le double drame intime de l’asservissement par int\u00e9r\u00eat pour la Prakriti et de la d\u00e9livrance par renoncement \u00e0 ses tentations.<\/p>\n

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Dans cette psychologie indienne, un paradoxe nous \u00e9meut particuli\u00e8rement : la mati\u00e8re devient pensante et fournit toute la substance d’une \u00e9volution de la conscience, tandis que l’esprit s’empi\u00e8ge dans une activit\u00e9 contraire \u00e0 sa nature en se laissant participer par la mati\u00e8re, d’une participation qui n’est ni ontologique ni dynamique. M\u00e2y\u00e2, l’illusion, ne viendra qu’au deuxi\u00e8me temps, quand le sujet psychologique ainsi constitu\u00e9 confondra ce qui proc\u00e8de de l’esprit et ce qui proc\u00e8de de la mati\u00e8re.<\/p>\n

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Activit\u00e9 pravritti<\/strong><\/p>\n

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Cette activit\u00e9 est \u00e0 double polarit\u00e9. Elle peut \u00eatre pravritti, c’est-\u00e0-dire positive, involutive et tourn\u00e9e vers la jouissance du monde dans un mouvement de manifestation de la nature natur\u00e9e.<\/p>\n

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Activit\u00e9 nivritti<\/strong><\/p>\n

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Elle est nivritti (absence de vrittis), n\u00e9gative, \u00e9volutive, quand le sujet cherche dans un comportement restrictif la d\u00e9livrance de la Prakriti et le retour vers l’unit\u00e9 du Soi Supr\u00eame.<\/p>\n

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Samskaras, des complexes ?<\/strong><\/p>\n

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Les vrittis ne se contentent pas d’aller et de venir sur ce lac qu’est notre citta. Elles laissent des impressions, des remous plus ou moins durables dans les bas-fonds.<\/p>\n

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Pour les yoguins, l’instinct est de \u00ab l’intelligence \u00e9volu\u00e9e \u00bb, de l’intelligence devenue s\u00e2mskara. Ces subtils s\u00e2mskaras dorment cach\u00e9s dans le citta. Ils n’y sont pas inactifs. Ils travaillent au-dessous de la surface… La psychanalyse nous l’a appris depuis longtemps… Comme je suis tent\u00e9e de traduire s\u00e2mskara par complexe ! L’\u00e9tymologie s’y pr\u00eate [8]<\/a>. Mais davantage encore la notion. M\u00eames d\u00e9sirs refoul\u00e9s. M\u00eame m\u00e9canisme de puits art\u00e9sien dans les couches mentales. M\u00eames virtualit\u00e9s inconscientes. Un jour, elles s’actualiseront dans les formes grossi\u00e8res, ou elles d\u00e9vieront pour mieux se masquer.<\/p>\n

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Th\u00e9orie yoguique de la volont\u00e9<\/strong><\/p>\n

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Il sera trop tard pour lutter, lorsqu’une vritti de col\u00e8re aura \u00e9clat\u00e9, lorsque tout le citta sera devenu col\u00e8re. Il me faut subjuguer les sentiments en germe, dans leur phase subtile, avant m\u00eame d’avoir pris conscience qu’ils agissent sur moi.<\/p>\n

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C’est par sa psychologie de la volont\u00e9 que le Radja Yoga est une technique vraiment remarquable. Toutes les morales et toutes les religions du monde disent \u00e0 tous les petits enfants du monde : \u00ab Il ne faut pas mentir. \u00bb Mais personne ne leur apprend comment se d\u00e9barrasser du d\u00e9sir m\u00eame de mentir.<\/p>\n

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Les semences frites<\/strong><\/p>\n

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Je ne r\u00e9ussirai \u00e0 dominer mes vrittis que lorsque je pourrai les saisir dans leur cause subtile. Pour ma\u00eetriser une passion, il faut la sublimer avant qu’elle ne devienne active. Le Radja yoga la prend dans sa matrice originelle. Alors seulement on peut la br\u00fbler jusqu’\u00e0 la semence : C’est ce que les yoguins appellent pittoresquement la \u00ab semence frite \u00bb. \u00ab De m\u00eame que des graines qu’on a fait cuire avant de les semer ne germeront jamais \u00bb, dit Vivek\u00e2nanda, \u00ab ainsi ces passions-l\u00e0 ne surgiront pas \u00bb [9]<\/a>.<\/p>\n

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Il faut donc liquider tous les complexes. Ou en termes indiens : \u00ab Les samsk\u00e2ras subtils doivent \u00eatre vaincus par r\u00e9solution, en leur cause. \u00bb (Te pratiprasava-hey\u00e2h so\u00fbksm\u00e2h) [10]<\/a>. Plus de vingt si\u00e8cles se sont \u00e9coul\u00e9s depuis que P\u00e2tagndjali a d\u00e9couvert ces techniques de psychanalyse sup\u00e9rieure. Sa mani\u00e8re d’aller au plus loin et au plus noir de l’inconscient, chercher les s\u00e2mskaras, que voil\u00e0 une \u00e9laboration pratique et doctrinale de grande classe !<\/p>\n

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Mais, bien que toutes les vrittis doivent \u00eatre ramen\u00e9es au virtuel, les yoguins insistent plus particuli\u00e8rement sur les fluctuations psychologiques affect\u00e9es du coefficient de l’asservissement m\u00e9taphysique. Elles sont, celles-ci, radicalement vici\u00e9es, m\u00eame si elles contiennent des connaissances empiriques exactes, m\u00eame quand il s’agit de sommeil et de m\u00e9moire. Avant tout, elles n\u00e9cessitent une purification.<\/p>\n

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\u00ab Il y a cinq classes de vrittis douloureuses et non douloureuses (vrittayah pagncatayyah klist\u00e2 aklist\u00e2h) la connaissance correcte, la non-discrimination, la tromperie verbale, le sommeil et la m\u00e9moire (pram\u00e2na-viparyaya-vikalpa-nidr\u00e2-smritayah). Perception directe, inf\u00e9rence, t\u00e9moignage comp\u00e9tent : ce sont les crit\u00e8res (pratyaks-\u00e2noum\u00e2n-\u00e2gam\u00e2h- pram\u00e2n\u00e2ni) [11]<\/a>.<\/p>\n

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Les preuves admises par les yoguins<\/strong><\/p>\n

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Les logiciens yoguiques admettent trois esp\u00e8ces de preuves : 1\u00b0 pratyaksa ou la perception sensorielle directe si aucune autre preuve ne la contredit; 2\u00b0 \u00e2noum\u00e2na ou l’inf\u00e9rence; 3\u00b0 \u00e2ptav\u00e2kya, la vision d’un \u00e2pta [12]<\/a>.<\/p>\n

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Il faut que l’\u00e2ptav\u00e2kya ne soit pas en conflit formel avec ce que l’humanit\u00e9 sait d\u00e9j\u00e0 ou m\u00eame avec un certain bon sens sup\u00e9rieur. Ce bon sens sup\u00e9rieur, du reste, ressemble davantage \u00e0 notre \u00e9conomie des hypoth\u00e8ses qu’\u00e0 ce que le bourgeois ath\u00e9e, nu d’intuition et nu de sensibilit\u00e9 surnaturelle ou cosmique, nomme \u00ab le bon sens \u00bb. Ainsi, comme l’\u00e9crit avec humour Vivek\u00e2nanda : \u00ab Si un homme vient nous dire qu’un ange lui a ordonn\u00e9 de manger trois fois par jour, nous ne devons pas le croire. Car pour cela il n’y avait pas besoin de l’intervention d’un ange. \u00bb [13]<\/a><\/p>\n

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Il faut surtout que cette vision puisse \u00eatre v\u00e9rifi\u00e9e par un autre \u00e2pta. Toujours dans les yogas, ce souci de l’exp\u00e9rience renouvelable \u00e0 volont\u00e9, qui est en somme le crit\u00e8re de la science europ\u00e9enne. Naturellement, seul celui qui a pass\u00e9 par les m\u00eames disciplines psycho-physiques et spirituelles qu’un \u00e2pta est susceptible d’obtenir les m\u00eames r\u00e9sultats supra-normaux. Mais cela n’est pas moins vrai pour nos propres techniques.<\/p>\n

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Les vrittis \u00e0 purifier<\/strong><\/p>\n

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Voyons ce que P\u00e2tagndjali entend exactement par ses cinq classes de vrittis \u00e0 purifier.<\/p>\n

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\u00ab La non-discrimination est la connaissance fausse, non fond\u00e9e en nature r\u00e9elle (viparyayo mithy\u00e2-djgn\u00e2nam a-tad-ro\u00fbpapratistham). La tromperie verbale r\u00e9sulte de mots auxquels ne correspond aucune r\u00e9alit\u00e9 (shabdadjgn\u00e2n-\u00e2noup\u00e2ti vastou-sho\u00fbnyo vikalpah) [14]<\/a>.<\/p>\n

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Ce sont les vrittis erron\u00e9es. On prend une chose pour une autre. Ou bien cette banalit\u00e9 : un malentendu. Dans la cat\u00e9gorie des vrittis appel\u00e9e vikalpah nous sautons de la premi\u00e8re parole dont nous avons mal saisi le sens \u00e0 une conclusion cat\u00e9gorique. C’est un signe de faiblesse du citta.<\/p>\n

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Sommeil et m\u00e9moire<\/strong><\/p>\n

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Voici qui est plus curieux : les aphorismes qui ont trait au sommeil et \u00e0 la m\u00e9moire. Ils ne devraient pas nous \u00e9tonner pourtant. Nous avons vu [15]<\/a> que dans tout \u00e9tat inconscient P\u00e2tangndjali soup\u00e7onne l’ignorance. \u00ab Le sommeil est une vritti qui comporte le sentiment de vacuit\u00e9 \u00bb (abh\u00e2va-pratyay \u00e2lamban\u00e2 vrittir nidr\u00e2) [16]<\/a>.<\/p>\n

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Il ne faut pas confondre cette vacuit\u00e9 tamasique du sommeil et le vide mental de la m\u00e9ditation sans forme. C’est m\u00eame l’erreur fr\u00e9quente chez tous les d\u00e9butants du Radja Yoga. Ils croient qu’ils ont fait le vide du citta par des exercices trop compliqu\u00e9s \u00e0 ce stade. Alors qu’en r\u00e9alit\u00e9 ils ont recouvert leur pens\u00e9e d’un voile plus \u00e9pais.<\/p>\n

Si pendant le sommeil l’esprit n’\u00e9tait agit\u00e9 par aucune vague, il n’y aurait aucune perception. Mon souvenir m\u00eame du sommeil montre que certaines fluctuations se sont produites pendant que je dormais.<\/p>\n

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La m\u00e9moire est une autre cat\u00e9gorie de vrittis nomm\u00e9es smritis. \u00ab Il y a m\u00e9moire quand les vrittis d’objets per\u00e7us ne disparaissent pas, mais remontent \u00e0 la conscience par l’interm\u00e9diaire d’impressions \u00bb (anoubho\u00fbta-visay-\u00e2sampramosah smritih) [17]<\/a>.<\/p>\n

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Ignorance, m\u00e8re de tous les vices<\/strong><\/p>\n

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Toutes ces vrittis proc\u00e8dent de cinq facteurs dont le plus foncier est l\u2019avidy\u00e2 qui confond esprit et mati\u00e8re. \u00ab Les obstructions pourvoyeuses de mis\u00e8re, dit encore P\u00e2tagndjali, sont l’ignorance, l’\u00e9go\u00efsme, l’attachement, l’aversion, le vouloir-vivre (avidy-\u00e2smit\u00e0-r\u00e2ga-dves-\u00e2bhi-nivesh\u00e2h klesh\u00e2h) [18]<\/a>. \u00ab L’ignorance est le champ o\u00f9 poussent toutes les autres, qu’elles soient assoupies, att\u00e9nu\u00e9es, subjugu\u00e9es ou d\u00e9ploy\u00e9es \u00bb (avidy\u00e2 ksetram outtares\u00e2m prasouptatanou-vicchinn-\u00f4d\u00e2-r\u00e2n\u00e2m) [19]<\/a>.<\/p>\n

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Divers \u00e9tats des samskaras<\/strong><\/p>\n

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Il y a lieu de distinguer entre les divers \u00e9tats des samskaras. Assoupis, ils le sont chez le nouveau-n\u00e9. C’est leur \u00e9tat virtuel. Les Yoguins, eux, poss\u00e8dent des samskaras tr\u00e8s att\u00e9nu\u00e9s. Dans cet \u00e9tat subtil, ils les ma\u00eetrisent facilement. Et la sublimation n’est plus qu’un jeu savant. Les samskaras sont subjugu\u00e9s quand d’autres samskaras les contrecarrent pendant quelque temps. Mais les impressions originelles remontent \u00e0 la surface d\u00e8s que les impressions fr\u00e9natrices disparaissent. Et nous assistons alors \u00e0 un m\u00e9canisme d’ambivalence. Quand les samskaras rencontrent un terrain favorable, ils manifestent une grande activit\u00e9. Dans ce cas, P\u00e2tagndjali les dit : \u00ab d\u00e9ploy\u00e9s \u00bb. En somme, entre les samskaras subjugu\u00e9s et les samskaras att\u00e9nu\u00e9s il y a la m\u00eame diff\u00e9rence qu’entre les pulsions refoul\u00e9es et les pulsions sublim\u00e9es.<\/p>\n

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Non-discrimination entre le non-moi et le moi<\/strong><\/p>\n

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En quoi consiste l’ignorance ? \u00ab A prendre le non-\u00e9ternel, l’impur, le douloureux, le non-moi pour l’Eternel, le pur, l’heureux et l’Atman ou le Soi \u00bb (anity-\u00e2shouci-douhkh-\u00e2n\u00e2tmasou nitya-shouci-souky-\u00e2tmakhy\u00e2tir avidy\u00e2) [20]<\/a>.<\/p>\n

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Aussi, un des premiers exercices du Radja yoga, comme nous le verrons par la suite, sera-t-il de tracer une fronti\u00e8re nette entre le moi et ses instruments : citta, bouddhi, manas, indriyas. L’identification du \u00ab moi \u00bb avec ces instruments est ce que les yoguins appellent l’ignorance de l’\u00e9go\u00efsme. \u00ab L’\u00e9go\u00efsme consiste \u00e0 identifier celui qui voit avec l’instrument de vision \u00bb (drhg-darshana-shaktyor-ek-\u00e2tmat = a\u00eev = \u00e2smit\u00e2) [21]<\/a>.<\/p>\n

Dire : \u00ab je suis l’intelligence, je suis la pens\u00e9e, je suis en col\u00e8re \u00bb, \u00ab je suis heureux \u00bb, est une erreur. Le moi est immobile et immuable. Le \u00ab cogito, ergo sum \u00bb est \u00e9tranger au moi. Les yoguins r\u00e9pondraient que Descartes n’a fait que prouver l’existence d’une pens\u00e9e qui pense.<\/p>\n

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C’est par ignorance que le moi s’identifie avec son activit\u00e9, avec le plaisir, la douleur, l’app\u00e9tit de vivre.<\/p>\n

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\u00ab L’attachement est ce qui repose sur le plaisir \u00bb (soukh-\u00e2noushay\u00ee r\u00e2gah) . \u00ab L’aversion, ce qui repose sur la douleur \u00bb (douhkh-\u00e2noushay\u00ee dveshah). Abonder en sa propre nature, ce qui a lieu m\u00eame chez les doctes, c’est le vouloir vivre (sva-rasa-v\u00e2h\u00ee-vidousho pi tath\u00e2-ro\u00fbdho bhiniveshah) [22]<\/a>.<\/p>\n

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R\u00e9ceptacle des actes<\/strong><\/p>\n

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\u00ab Ces facteurs de servitude sont \u00e0 la racine de notre \u00ab r\u00e9ceptacle des actes \u00bb dans cette vie qu’on voit et dans la vie qu’on ne voit pas \u00bb (klesha-mo\u00fblah-karm-\u00e2shayo drist = adrista-djanma-vedan\u00eeyah) [23]<\/a>.<\/p>\n

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Par \u00ab r\u00e9ceptacle des actes \u00bb, P\u00e2tagndjali entend \u00e0 la fois la matrice originelle et la somme de tous les samskaras, toute la vie des complexes, des pulsions, des instincts. A chaque activit\u00e9 projet\u00e9e, entreprise ou accomplie, l’esprit forme une vritti. Que cette activit\u00e9 soit termin\u00e9e ou refoul\u00e9e la vritti ne dispara\u00eet pas pour cela. Elle s’inscrit en samsk\u00e2ra. Toute \u0153uvre, toute pens\u00e9e, bonne ou mauvaise, ne fait que devenir plus subtile pour \u00eatre mieux emmagasin\u00e9e.<\/p>\n

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Plus tard, les samsk\u00e2ras seront les semences qui de nouveau produiront des effets dans la vie actuelle ou dans les vies futures… Ici P\u00e2tagndjali se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la loi du Karman. \u00ab O\u00f9 existe la racine, la fructification survient sous forme d’esp\u00e8ce, de vie et d’exp\u00e9rience h\u00e9donique. \u00bb (sati mo\u00fble, tad-vip\u00e2ko-dj\u00e2ty-dyur-bhog\u00e2h) [24]<\/a>. Nous retrouvons ici le principe de plaisir de Freud.<\/p>\n

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Ambivalence plaisir-peine<\/strong><\/p>\n

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Naturellement, tout ce processus m\u00e8ne droit \u00e0 la douleur, par son ambivalence m\u00eame qui est \u00e0 la base de tous les conflits complexuels. \u00ab Pour qui sait discerner \u00bb, dit P\u00e2tagndjali en d’autres mots, \u00ab tout est douloureux, parce qu’il n’y a rien qui n’apporte de la douleur, soit comme cons\u00e9quence, soit comme anticipation de perte de joie, soit comme vif d\u00e9sir naissant d’impressions de joie, et aussi comme action contraire de qualit\u00e9s (parin\u00e2ma – t\u00e2pa – samsk\u00e2ra – douhkair – gouna – vritti – virhod\u00e2c ca douhkham eva sarvam vivekinah) [25]<\/a><\/p>\n

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Obstacles \u00e0 la concentration<\/strong><\/p>\n

De ces so\u00fbtras, il ressort que pour r\u00e9aliser son id\u00e9al d’\u00e9quilibre et de concentration, le yoguin doit d’abord perfectionner ses instruments psychologiques et physiologiques. Les fluctuations du citta tendent \u00e0 l’anarchie et \u00e0 la dispersion sous tous les aspects : erreurs perceptives, doutes, incapacit\u00e9 de pers\u00e9v\u00e9rance spirituelle. Dans le corps lui-m\u00eame, mauvais fonctionnement des rythmes biologiques et surtout du plus fondamental de tous : du rythme respiratoire.<\/p>\n

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\u00ab Maladie, paresse mentale, doute, manque d’enthousiasme, l\u00e9thargie, attachement aux jouissances des sens, fausse perception non atteinte de la concentration, rechute de cet \u00e9tat une fois obtenu. Ce sont les troubles faiseurs d’obstruction \u00bb (vy\u00e2dhi – sty\u00e2na – samshaya – pram\u00e2d – \u00e2lasy – \u00e2virati – bhr\u00e2ntidarshan \u00e2labdhabho\u00fbmikatv \u2013 \u00e2navasthi-tatv\u00e2ni citta – vikshep\u00e2s te \u2018ntar\u00e2y\u00e2h). \u00ab Douleur, d\u00e9tresse mentale, tremblement du corps, respiration irr\u00e9guli\u00e8re : ce sont les conditions qui emp\u00eachent de concevoir la concentration \u00bb (douhka – daurmanasy – \u00e2ngamedjayatva – shv\u00e2saprashv\u00e2s\u00e2 viksepa – sahabhouvah) [26]<\/a>.<\/p>\n

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Interaction du corps et de l’esprit<\/strong><\/p>\n

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Le Radja yoga se composera donc d’une discipline morale, d’une discipline intellectuelle et d’une discipline psycho-physique. Il n’est pas question pour le yoguin de nier l’interaction du corps et de l’esprit. Il estime m\u00eame que chez l’homme moyen l’esprit dans une large mesure d\u00e9pend du corps. Car l’homme ordinaire a peu progress\u00e9 au-del\u00e0 de l’animal.<\/p>\n

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Pour acqu\u00e9rir un pouvoir sur mon esprit, je dois ma\u00eetriser mon corps. Mais c’est par l’esprit que j’agirai sur mon corps. De ce cercle vicieux partent les querelles d’\u00e9coles. Certains gourous assurent qu’avant d’aborder les m\u00e9ditations, il faut commencer par la gymnastique respiratoire du Hatha yoga et par le r\u00e9veil de la koundalini.<\/p>\n

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J’ai d\u00e9j\u00e0 r\u00e9solu ce probl\u00e8me de pr\u00e9s\u00e9ances par le plan m\u00eame de mon essai. Il est n\u00e9cessaire de discipliner sa pens\u00e9e. Il est urgent d’acqu\u00e9rir une haute valeur morale avant de donner la moindre puissance au corps grossier. Ce sont l\u00e0 des conditions pr\u00e9alables \u00e0 la r\u00e9ussite d’une exp\u00e9rience loyalement conduite.<\/p>\n

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J’accorde toutefois qu’on ne peut r\u00e9colter un b\u00e9n\u00e9fice complet de ces exercices spirituels si on ne les accompagne du rythme respiratoire et si l’on n’ouvre une ou deux portes de communication (cakras) entre le plan cosmique et le plan physiologique.<\/p>\n

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N\u00e9cessit\u00e9 d’un gourou<\/strong><\/p>\n

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A l’usage, d’autre part, ces divisions s’av\u00e8rent plut\u00f4t arbitraires. Tous les yogas se confondent, s’interp\u00e9n\u00e8trent, s’entraident. Il faut doser, compte tenu des temp\u00e9raments individuels.<\/p>\n

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Danger des yogas<\/strong><\/p>\n

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C’est l\u00e0 o\u00f9 le gourou est indispensable. Une technique ne s’acquiert pas dans les livres. On peut conna\u00eetre par c\u0153ur tous les ouvrages de Freud, de Baudouin, de Laforgue. On ne saurait pour cela se lancer tout de go dans la th\u00e9rapeutique. Ne l’oublions pas \u2014 nous avons affaire \u00e0 une exp\u00e9rience concr\u00e8te, autrement active qu’une pilule. De m\u00eame qu’on risque de transformer une l\u00e9g\u00e8re n\u00e9vrose en d\u00e9lire obsessionnel si on tente une psychanalyse sans avoir \u00e9t\u00e9 analys\u00e9, ainsi le Radja Yoga, loin de la surveillance d’un gourou, peut aussi mener \u00e0 la folie.<\/p>\n

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Au cours de ces pages, je donnerai tous les exercices essentiels des yogas. Ils peuvent apporter des lumi\u00e8res neuves \u00e0 notre psychologie, d’in\u00e9dites mani\u00e8res de gu\u00e9rir \u00e0 notre th\u00e9rapeutique, une aide pr\u00e9cieuse au mystique. Dans chaque cas, je m’adresse \u00e0 un \u00ab comp\u00e9tent \u00bb. Mais tout de suite je crie casse-cou au lecteur qui n’a d’autre guide que sa curiosit\u00e9. Le voil\u00e0 pr\u00e9venu : qu’il se d\u00e9brouille avec son karman… ou sa prudence.<\/p>\n

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M\u00e9thode de travail<\/strong><\/p>\n

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Je crois donc en d\u00e9finitive que l’apprenti-yoguin aura int\u00e9r\u00eat \u00e0 pratiquer une premi\u00e8re fois les m\u00e9ditations du Radja uniquement comme discipline psychologique. Ainsi apprendra-t-il \u00e0 ma\u00eetriser ses pens\u00e9es. Cela lui servira m\u00eame dans sa vie professionnelle et dans sa routine quotidienne. (La plupart des m\u00e9thodes pratiques \u2014 pelmanisme, new-thought, christian-science, autosuggestion de Cou\u00e9 \u2014 sont des b\u00e2tards plus ou moins avou\u00e9s du Radja yoga.)<\/p>\n

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Ensuite le disciple s’attaquera aux exercices du Hatha yoga. En troisi\u00e8me lieu seulement, quand il conna\u00eetra \u00e0 fond l’entra\u00eenement pneumographique, quand un ou deux cakras seront ouverts, alors, s’aidant de ces sciences r\u00e9cemment acquises, il reprendra dans une octave sup\u00e9rieure toutes les m\u00e9ditations du Radja yoga.<\/p>\n

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Ainsi je puis recommencer \u00e0 trente ans mon cat\u00e9chisme appris \u00e0 douze, la philosophie de mon bachot ou de ma licence, les bons livres lus pendant l’adolescence… Et un monde nouveau na\u00eetra pour moi.<\/p>\n

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Purification indispensable<\/strong><\/p>\n

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Tous les exercices des yogas sont avant tout destin\u00e9s \u00e0 la purification mentale ou physiologique. \u00ab La connaissance du Brahman, dit la Mahanirvana Tantra, \u00ab ne croit que dans un c\u0153ur purifi\u00e9 \u00bb (Brahmadjgn\u00e2ne samout panne krity\u00e2krityam na vidyate) [27]<\/a>.<\/p>\n

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Les sept degr\u00e9s de la connaissance<\/strong><\/p>\n

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Dans cette connaissance de l’Absolu il y a sept degr\u00e9s. \u00ab La connaissance est la terre supr\u00eame qui s’obtient par sept degr\u00e9s \u00bb (tasya saptadh\u00e2 pr\u00e2nta – bho\u00fbmih pradjgn\u00e2) [28]<\/a>.<\/p>\n

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1o<\/sup> Je d\u00e9terminerai d’abord ce qui doit \u00eatre connu. La connaissance est en moi et non, pas au dehors de moi. Quand je pratiquerai le discernement, mon esprit toujours \u00e0 l’aff\u00fbt de v\u00e9rit\u00e9s fra\u00eeches, cessera d’\u00eatre anxieux.<\/p>\n

2o<\/sup> L’absence de toute souffrance suivra.<\/p>\n

3o<\/sup> L’esprit atteindra l’omniscience.<\/p>\n

4\u00b0 Le discernement effacera mes dettes morales.<\/p>\n

5o<\/sup> Ainsi le citta deviendra libre. Toutes les h\u00e9sitations, tous les conflits int\u00e9rieurs, toutes les antinomies seront r\u00e9solues.<\/p>\n

6o<\/sup> Alors seulement la simple volont\u00e9 du citta suffira pour ramener toutes les fluctuations au virtuel.<\/p>\n

7\u00b0 Voici enfin la phase parfaite de l’isolement spirituel (ka\u00efvalya). Je constaterai que je suis \u00e9tabli dans mon moi [29]<\/a>, que j’ai toujours \u00e9t\u00e9 seul dans l’univers entier, que ni le corps, ni m\u00eame l’intelligence n’ont eu le moindre rapport avec mon soi, et que je n’ai jamais \u00e9t\u00e9 uni \u00e0 eux. Ils allaient leur chemin. C’est par ignorance que je les accompagnais. Pourtant mon soi \u00e9tait si pur, si parfait… Je n’avais besoin de rien d’autre… Personne n’\u00e9tait n\u00e9cessaire \u00e0 mon bonheur. Je suis le bonheur moi-m\u00eame.<\/p>\n

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Dans ce dernier \u00e9tat o\u00f9 le moi s’identifie \u00e0 toutes les essences, je trouverai la b\u00e9atitude supr\u00eame.<\/p>\n

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Les moyens m\u00e9diats de P\u00e2tagndjali<\/strong><\/p>\n

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Le Yoga de P\u00e2tagndjali comporte huit membres dont les cinq premiers sont des moyens m\u00e9diats et les trois derniers des moyens imm\u00e9diats ordonn\u00e9s \u00e0 la d\u00e9livrance. \u00ab Yama niyama, \u00e2snaa, pr\u00e2n\u00e2y\u00e2ma praty\u00e2h\u00e2ra, dh\u00e2ran\u00e2 dhy\u00e2na et sam\u00e2dhih, voil\u00e0 les huit membres du yoga. \u00bb [30]<\/a><\/p>\n

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Vertus n\u00e9gatives<\/strong><\/p>\n

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En quoi consiste yam\u00e2h ? Il est quintuple. \u00abNe pas tuer, ne pas mentir, ne pas voler, garder la continence, ne pas accepter de cadeaux, voil\u00e0 ce qu’on appelle yamah \u00bb (ahims\u00e2 – saty – \u00e2steya brahmacary – \u00e2parigrah\u00e2 yam\u00e2h) [31]<\/a>.<\/p>\n

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Vertus positives<\/strong><\/p>\n

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Et voici le groupe des qualit\u00e9s positives. Il y a six niyam\u00e2hs (habitudes r\u00e9guli\u00e8res) : \u00ab cau\u00e7a (propri\u00e9t\u00e9 int\u00e9rieure et ext\u00e9rieure), samtosa (contentement), tagas (mortification), sv\u00e2dhy\u00e2ya (\u00e9tude) [32]<\/a>, I\u00e7vara pranidh\u00e2na (d\u00e9votion au Seigneur), ce sont les niyamahs (\u00e7auca – samtosa – tapah -sv\u00e2dhy\u00e2y \u2013 \u00ea\u00e7varaprani dh\u00e2n\u00e2ni niyam\u00e2h) [33]<\/a>.<\/p>\n

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La th\u00e9orie de la pens\u00e9e contraire chez P\u00e2tagndjali<\/strong><\/p>\n

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Avant m\u00eame de passer \u00e0 la discussion th\u00e9orique ou \u00e0 la casuistique des vertus, P\u00e2tagndjali r\u00e9v\u00e8le tout de suite les techniques qui permettront de les d\u00e9velopper. Comme c’est hindou, \u00e7a ! \u00ab Pour faire obstruction aux pens\u00e9es qui sont hostiles au yoga, des pens\u00e9es contraires doivent \u00eatre produites. \u00bb (Vitarka – b\u00e2dhane – pratipaksa – b\u00e2dvanam). \u00ab Les obstructions au yoga sont : le meurtre, le mensonge, le vol, la concupiscence, la r\u00e9ception des cadeaux, commis, caus\u00e9s ou approuv\u00e9s par avarice ou col\u00e8re ou ignorance, de fa\u00e7on minime, moyenne ou grande. Elles aboutissent \u00e0 la non-connaissance et \u00e0 la mis\u00e8re infinies. Telle est la m\u00e9thode de la pens\u00e9e contraire \u00bb (Vitarka – hims – \u00e2dayah krita – k\u00e2rit – \u00e2nouodit\u00e2 lobha – krodha – moha – po\u00fbrvak\u00e2 mridou – madhy – \u00e2dhim\u00e2tr\u00e2 douhkh – \u00e2djgn\u00e2n – \u00e2nanta – phal\u00e2 iti pratipaksa – bh\u00e2vanam) [34]<\/a>.<\/p>\n

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…Chez Cou\u00e9 et Baudouin<\/strong><\/p>\n

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Cou\u00e9 et Baudouin [35]<\/a> ont montr\u00e9 depuis combien les pens\u00e9es n\u00e9gatives demeuraient impuissantes. Seule une image positive agit sur l’inconscient.<\/p>\n

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…Et chez saint Ignace de Loyola<\/strong><\/p>\n

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Mais avant eux saint Ignace de Loyola avait d\u00e9j\u00e0 conseill\u00e9 : \u00ab Une habitude se d\u00e9truit par une habitude contraire comme on repousse un clou par un autre clou. Conatus conatu, consuetudine consuetudo, quasi clavus clavo retundatur. \u00bb [36]<\/a><\/p>\n

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Les Indiens, proches encore de l’agriculture, parlent d’une \u00e9pine qui chasse l’autre. Saint Ignace, dans un milieu plus artisanal, plus industrialis\u00e9, emploie l’image du clou. La m\u00e9thode est la m\u00eame.<\/p>\n

<\/strong><\/p>\n

Les sens des niyamahs<\/strong><\/p>\n

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Nous avons vu longuement ailleurs [37]<\/a> la logique interne du yamah. Examinons maintenant ce que Patagndjali entend par niyamah. Sous leur aspect positif, ces vertus, elles aussi, ne seraient-elles qu’un entra\u00eenement pr\u00e9paratoire pour l’esprit qui veut devenir actif?<\/p>\n

\n

Le Soutra 40 s’occupe de propret\u00e9 : \u00ab La propret\u00e9 int\u00e9rieure et ext\u00e9rieure \u00e9tant de r\u00e8gle, survient le d\u00e9go\u00fbt de son corps et le non-rapport avec les autres (\u00e7auc\u00e2t sy – \u00e2nga – djougoups\u00e2, parair asamsargah) [38]<\/a>. Je donnerai dans les chapitres consacr\u00e9s au Hatha yoga et au r\u00e9veil de la koundalini les divers exercices de nettoiement yoguiques. \u00ab Alors se produisent aussi la purification du sattva, l’all\u00e9gresse mentale, la concentration, la conqu\u00eate des organes et l’aptitude \u00e0 la r\u00e9alisation du moi \u00bb (Sattva\u00e7ouddhi – saumanasy – aik\u00e2gry – \u00eandriyadjay – \u00e2tma – dar\u00e7ana – yogyatv\u00e2ni ca). \u00ab Du contentement r\u00e9sulte le supr\u00eame bonheur \u00bb (samtos\u00e2d anouttamah soukha – l\u00e2bhah) [39]<\/a>.<\/p>\n

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H\u00e9donisme et mortification<\/strong><\/p>\n

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Sous cette apparence d’h\u00e9donisme, il s’agit toujours d’hygi\u00e8ne mentale. La tristesse \u2014 nous l’avons vu [40]<\/a> \u2014 est tamasique. D\u00e9barrassons donc l’esprit de toutes les pens\u00e9es n\u00e9gatives qui sont des pens\u00e9es de corruption. La vertu est joyeuse.<\/p>\n

\n

Aussi la mortification ne prend-elle pas du tout chez les yoguins un sens de souffrance, mais un sens de pl\u00e9nitude [41]<\/a>. Il faut \u00e9viter les deux extr\u00eames du luxe et de l’aust\u00e9rit\u00e9. On ne doit ni je\u00fbner ni torturer sa chair. Le Bhagavad Gita pr\u00e9cise m\u00eame : \u00ab Celui qui le fait ne saurait \u00eatre un yoguin. Ni celui qui mange trop, ni celui qui je\u00fbne, ni celui qui se prive de sommeil, ni celui qui dort beaucoup, ni celui qui travaille trop, ni celui qui ne travaille pas, ne peuvent \u00eatre des yoguins [42]<\/a>. \u00bb L’asc\u00e8se doit \u00eatre aussi loin de l’autopunition que de la vulgaire jouissance mat\u00e9rielle.<\/p>\n

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Bien-\u00eatre charnel, force \u00e0 sublimer<\/strong><\/p>\n

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Tout comme la sexualit\u00e9, tout comme la haine, le bien-\u00eatre charnel repr\u00e9sente une force qu’on peut sublimer, \u2014 emmagasiner aussi dans le grand r\u00e9servoir d’\u00e9nergie de l’organisme humain. \u00ab Le r\u00e9sultat de la mortification est de procurer des forces aux organes et au corps en d\u00e9truisant l’impuret\u00e9 \u00bb (K\u00e2y – \u00eandriya – siddhir a\u00e7ouddhi – ksay\u00e2t tapasah) [43]<\/a>.<\/p>\n

<\/strong><\/p>\n

D\u00e9votion comme moyen<\/strong><\/p>\n

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Ce qui nous scandalise, nous, catholiques, c’est de voir que la d\u00e9votion au Seigneur n’est, elle aussi, qu’un moyen m\u00e9diat, au m\u00eame titre que le bain quotidien, la continence ou la d\u00e9fense de recevoir un cadeau.<\/p>\n

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A cela on peut r\u00e9pondre que nous aussi \u2014 oh ! ce n’est pas ce que nous faisons de mieux… \u2014 nous usons de la pri\u00e8re comme d’un moyen m\u00e9diat, c’est-\u00e0-dire, non pas un moyen de salut, mais un moyen d’obtenir des gr\u00e2ces spirituelles et m\u00eame… temporelles. Ce n’est pas \u00e9videmment ainsi que l’entendent nos saints. Il faut comparer les crit\u00e8res des meilleurs.<\/p>\n

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P\u00e2tagndjali dit bien : \u00ab Par le sacrifice de tout \u00e0 I\u00e7vara survient sam\u00e2dhih (sam\u00e2dhi – siddhir – \u00ee\u00e7vara – pranidh\u00e2n\u00e2t) [44]<\/a>. Mais la vie spirituelle ici n’est pas essentiellement une communion avec Dieu. La gr\u00e2ce divine n’est qu’adjuvante. Le yoga se ressent de l’h\u00e9ritage du syst\u00e8me jumel\u00e9, le s\u00e2mkhya. Il est comme les auberges espagnoles. Il faut apporter avec soi son propre Dieu. Le yoga ne fournit que les cadres. Le contenu, aucune technique d’ailleurs ne l’inventera jamais.<\/p>\n

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Moyens m\u00e9diats physiques<\/strong><\/p>\n

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Apr\u00e8s le bain moral, nous pr\u00e9parerons notre corps \u00e0 devenir le temple du Divin. Les moyens m\u00e9diats physiques sont l’\u00e2sana et le pr\u00e2nay\u00e2mah.<\/p>\n

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Asanas ou postures<\/strong><\/p>\n

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L’\u00e2sana, c’est la position du corps pendant les exercices spirituels. On l’a exprim\u00e9 par l’anglicisme \u00ab posture \u00bb. Une lutte s’est engag\u00e9e entre un purisme naturel et un conformisme accidentel. Par exception, le conformisme l’a emport\u00e9. Le mot \u00ab posture \u00bb est trop connu des orientalistes aujourd’hui. Une traduction inusit\u00e9e les troublerait… Va donc pour posture.<\/p>\n

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\u00ab La posture, c’est ce qui est stable et agr\u00e9able \u00bb (sthira – soukham \u00e2sanam) [45]<\/a>. Et le s\u00e2mkhya est d’accord : \u00ab Toute posture qui est facile et ferme est un \u00e2sana. Il n’y a pas d’autre r\u00e8gle. \u00bb [46]<\/a><\/p>\n

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Ce que les yoguins recherchent par l’\u00e2sana, c’est dridh\u00e2ta, la stabilit\u00e9. Une posture est consid\u00e9r\u00e9e comme stable \u00ab quand on ne sent plus le corps \u00bb. Tant qu’on est d\u00e9rang\u00e9 par une attitude physique, les nerfs sont troubl\u00e9s, on ne peut pas concentrer son esprit. Il faut choisir la posture qui convient le mieux \u00e0 la m\u00e9ditation (ou bien au cakra qu’on d\u00e9sire \u00e9veiller).<\/p>\n

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Tel est aussi d’ailleurs l’avis de saint Ignace de Loyola qui ne tient pas pour indispensable de se mettre \u00e0 genoux dans la pri\u00e8re : \u00ab Ce que je ferai assis ou en me promenant, comme il me semblera plus avantageux, consid\u00e9rant attentivement o\u00f9 je vais et \u00e0 quelle fin \u00bb [47]<\/a>.<\/p>\n

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Ailleurs, il \u00e9crit : \u00ab Je commencerai ma contemplation tant\u00f4t \u00e0 genoux, tant\u00f4t prostern\u00e9, tant\u00f4t tendu sur la terre, le visage vers le ciel, tant\u00f4t assis, tant\u00f4t debout, cherchant \u00e0 trouver ce que je d\u00e9sire. Et en cela, j’observerai deux choses : premi\u00e8rement si je trouve ce que je d\u00e9sire \u00e0 genoux ou prostern\u00e9, je ne chercherai pas une autre position; secondement, si j’\u00e9prouve dans un point de la m\u00e9ditation, les sentiments que je voulais exciter en moi, je m’y arr\u00eaterai et m’y reposerai sans me mettre en peine de passer outre, jusqu’\u00e0 ce que mon \u00e2me soit pleinement satisfaite. \u00bb [48]<\/a> Et enfin plus loin : \u00ab …\u00e0 genoux ou assis, selon la disposition du corps et l’attrait de l’\u00e2me, les yeux ferm\u00e9s ou fix\u00e9s en un m\u00eame endroit, sans les laisser errer de c\u00f4t\u00e9 et d’autre, on dira la premi\u00e8re parole du Pater et on s’arr\u00eatera sur cette parole autant de temps que l’on trouvera de significations, de comparaisons, de go\u00fbt et de consolation int\u00e9rieure dans la consid\u00e9ration du titre de P\u00e8re… \u00bb [49]<\/a><\/p>\n

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Voil\u00e0 une \u00ab mani\u00e8re de prier \u00bb qui se rapproche du yoga encore plus qu’on ne pense, comme nous le verrons tout \u00e0 l’heure. \u00ab L’arr\u00eat \u00bb sur la parole du P\u00e8re, la concentration sur \u00ab ses significations, ses comparaisons, sa consolation int\u00e9rieure \u00bb, tout cela pourrait \u00eatre sign\u00e9 par un Indien. Cette rencontre sur le plan mystique int\u00e9rieur est extr\u00eamement \u00e9mouvante.<\/p>\n

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Dans la question de \u00ab posture \u00bb, les m\u00eames soucis psycho-physiologiques (ce qui ne pr\u00e9juge en rien de l’inspiration surnaturelle) ont vraisemblablement guid\u00e9 saint Ignace et P\u00e2tagndjali. Pour atteindre des \u00e9tats mystiques sup\u00e9rieurs, il est essentiel de trouver une attitude que l’on puisse conserver ind\u00e9finiment. Car la route m\u00e9ditative est longue de la terre au ciel. Le mieux est d’adopter la plus naturelle. Pour penser, telle posture peut \u00eatre favorable \u00e0 un homme et p\u00e9nible \u00e0 un autre.<\/p>\n

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Certains textes tantriques disent qu’il y a autant d’asanas que de yoguins. Ils en ont d\u00e9nombr\u00e9 jusqu’\u00e0 huit millions quatre cent mille ! Parmi eux, mille six cents sont excellents et trente-deux seulement tr\u00e8s excellents [50]<\/a>. Je donnerai les principaux dans les chapitres consacr\u00e9s au r\u00e9veil de la koundalini et aux cakras.<\/p>\n

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Moudras et gestes efficaces<\/strong><\/p>\n

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Il faut ajouter aux asanas les moudras ou \u00ab gestes efficaces \u00bb. Ils sont d’origine chinoise. Toujours cet apport mongol du yoga… Ce sont des asanas plus compliqu\u00e9s, plus mouvement\u00e9s, plus ritu\u00e9liques surtout. Ils rappellent ces gestes magiques, calcul\u00e9s dans une intention pr\u00e9cise.<\/p>\n

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Attitude droite de la colonne vert\u00e9brale. Etre assis sur les c\u00f4tes<\/strong><\/p>\n

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Mais quel que soit l’\u00e2sana adopt\u00e9, les yoguins n’insistent que sur un seul point : la position de la colonne vert\u00e9brale. Chaque fois qu’assis de travers on essaie de m\u00e9diter, on cause un \u00e9branlement nerveux. N’oublions pas s’il vous pla\u00eet que la koundalini suit le chemin du grand sympathique. Pendant le r\u00e9veil des cakras \u2014 nous le verrons plus tard \u2014 une intense activit\u00e9 se manifeste dans le corps. Certains courants praniques devront \u00eatre d\u00e9plac\u00e9s et dirig\u00e9s dans un autre circuit. De nouvelles vibrations apparaissent. Toute la constitution est refondue. Le si\u00e8ge de ce bouleversement se situe dans la colonne vert\u00e9brale. Il est donc indispensable qu’elle demeure \u00e0 la fois libre et droite. Sinon comment monter ?… La poitrine, le cou, la t\u00eate s’ordonneront sur une verticale rigide dans le prolongement l’un de l’autre. Tout le corps sera support\u00e9 par la cage thoracique dans une posture naturelle et facile. C’est ce que les yoguins appellent \u00ab \u00eatre assis sur les c\u00f4tes \u00bb. Impossible d’avoir des pens\u00e9es \u00e9lev\u00e9es avec une poitrine rentr\u00e9e.<\/p>\n

D\u00e9j\u00e0 dans la Shvetashvatara Oupanishad figure cette recommandation :<\/p>\n

\u00ab Pla\u00e7ant le corps dans une posture droite avec la poitrine, la gorge et la t\u00eate tenues verticales, faisant entrer les organes dans l’esprit, le sage traverse tous les courants effroyables sur le radeau de Brahman. \u00bb [51]<\/a><\/p>\n

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De son c\u00f4t\u00e9, Yadjnavalkya conseille aussi : \u00ab la gorge et la t\u00eate en une m\u00eame ligne \u00bb.<\/p>\n

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A l’usage des Europ\u00e9ens et des Am\u00e9ricains, le moderne Vivek\u00e2nanda ajoute : \u00ab Dites-vous \u00e0 vous-m\u00eame que vous \u00eates fermement assis et que rien ne peut vous \u00e9branler. Puis rappelez-vous la perfection de votre corps, morceau par morceau, de la t\u00eate aux pieds. Pensez que votre corps est aussi pur que du cristal, que c’est un parfait vaisseau avec lequel vous naviguez sur l’oc\u00e9an de la vie. Demandez \u00e0 tous les proph\u00e8tes et \u00e0 tous les sauveurs et \u00e0 tous les esprits de l’univers de venir vous aider. \u00bb [52]<\/a><\/p>\n

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Mais la technique se trouve indiqu\u00e9e chez P\u00e2tagndjali. Pour qu’une posture devienne stable et agr\u00e9able, il faut \u00ab r\u00e9duire la tendance naturelle \u00e0 l’agitation et m\u00e9diter sur l’illimit\u00e9 \u00bb (prayatna – \u00e7aithily – ananta – samapatti bhyam) [53]<\/a>.<\/p>\n

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Evidemment tout le monde ne peut pas penser \u00e0 l’Absolu infini. Tout le monde peut penser au ciel infini.<\/p>\n

\u00ab Quand on a gagn\u00e9 la fixit\u00e9, les dualit\u00e9s ne font plus obstruction \u00bb (Tato dvandv\u00e2nabhigh\u00e2tah) [54]<\/a>.<\/p>\n

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De tout cela, il ressort que ce moyen physique, l’\u00e2sana sert \u00e0 une fin mentale : la fixation.<\/p>\n

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Pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah et le rythme respiratoire<\/strong><\/p>\n

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\u00ab Vient ensuite la ma\u00eetrise des mouvements d’expiration et d’inspiration \u00bb (tasmin sati, \u00e7v\u00e2sa – pra\u00e7v\u00e2sayorgati -vicchedah – pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah) [55]<\/a>.<\/p>\n

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Ce quatri\u00e8me moyen m\u00e9diat, le Pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah (de Pr\u00e2na, \u00e9nergie vitale et \u00e2ydmah, la ma\u00eetrise), c’est la r\u00e9gularisation du souffle. Par lui on atteint les rythmes biologiques et psychologiques. Ainsi l’organe interne devient capable d’attention. Il est accord\u00e9 au rythme de la conscience et de la volont\u00e9.<\/p>\n

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C’est la partie du yoga dont on parle le plus au pays des snobs. Cela ne signifie point qu’elle soit la plus connue. Et il y a m\u00eame beaucoup de chances qu’elle soit connue \u00ab de travers \u00bb.<\/p>\n

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L’effet cherch\u00e9 par le Pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah est l\u00e2ghava (l\u00e9g\u00e8ret\u00e9). Tout dans ce domaine a \u00e9t\u00e9 not\u00e9 par les scrupuleux physiologistes de l’Inde : les 21.600 respirations quotidiennes, la distance d’une respiration normale qui est de douze doigts de largeur. N\u00e9anmoins, dans le chant, la nourriture, la marche, le sommeil, le co\u00eft, elle atteint 16, 20, 24, 30 et 36 largeurs respectivement. Elle augmente encore dans les exercices violents. Elle peut atteindre le maximum de 96. Quand le mouvement respiratoire demeure dans une oscillation normale, la vie est prolong\u00e9e. Au-dessus, elle est raccourcie. La m\u00e9decine occidentale ne contredira pas les yoguins sur ce point.<\/p>\n

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Les trois phases du Pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah<\/strong><\/p>\n

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Il y a trois phases dans le Pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah : 1o<\/sup> Pouraka ou l’inspiration, 2o<\/sup> resaka ou l’expiration, 3o<\/sup> koumbh\u00e2ka, le temps pendant lequel nous conservons l’air dans les poumons ou nous l’emp\u00eachons d’y entrer.<\/p>\n

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Les huit esp\u00e8ces de koumbh\u00e2ka<\/strong><\/p>\n

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Selon le Gheranda Samhita, il y a huit esp\u00e8ces de koumbh\u00e2ka : sahita, so\u00fbryyabheda, oudjdj\u00e2y\u00ee, sital\u00ee, bhastrika, bhr\u00e2mari, mo\u00fbrcch\u00e2 et keval\u00ee.<\/p>\n

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Mais d\u00e9j\u00e0 Patagndjali a \u00e9labor\u00e9 une premi\u00e8re technique de Pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah. \u00ab Ses modifications sont ext\u00e9rieures ou int\u00e9rieures, ou sans mouvement, r\u00e9gl\u00e9es selon le lieu, le temps et le nombre, soit longues, soit courtes (b\u00e2hy – \u00e2bhyantara – stambha – vrittir de\u00e7a – k\u00e2la – samkhy\u00e2bhih paridzisto d\u00eergha – so\u00fbksmah [56]<\/a>).<\/p>\n

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Minutage pr\u00e9cis du souffle<\/strong><\/p>\n

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Par le \u00ab lieu \u00bb P\u00e2tagndjali indique que le pr\u00e2na est confin\u00e9 \u00e0 une partie donn\u00e9e du corps. J’ai cit\u00e9 cette technique lorsque j’ai parl\u00e9 des \u00ab petites vies \u00bb [57]<\/a>. Quant au \u00ab temps \u00bb, il \u00e9quivaut \u00e0 la dur\u00e9e du koumbh\u00e2ka ou la r\u00e9tention du pr\u00e2na \u00e0 l’endroit d\u00e9sign\u00e9.<\/p>\n

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Il existe chez les yoguins un minutage tr\u00e8s pr\u00e9cis pour les trois mouvements de la respiration. Il diff\u00e8re selon les \u00e9coles. Je donne ici \u2014 parce que c’est sa place logique et \u00e0 titre de documentation pure\u00ad \u2014 le nombre de matr\u00e2s ou de secondes [58]<\/a> pour chaque phase. Mais je supplie mes lecteurs de ne pas tenter ce pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah avant d’avoir pratiqu\u00e9 les exercices de d\u00e9but du Hatha yoga d\u00e9crits dans le chapitre III. Il n’y a rien de plus dangereux que ces longues r\u00e9tentions de souffle pour qui n’est pas entra\u00een\u00e9 progressivement.<\/p>\n

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Rythme spirituel et rythme physiologique<\/strong><\/p>\n

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Le rythme d’ailleurs n’est pas le m\u00eame pour les respirations destin\u00e9es \u00e0 un bien-\u00eatre physiologique et le souffle calcul\u00e9 pour atteindre des \u00e9tats psychiques sup\u00e9rieurs.<\/p>\n

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Dans le Hatha yoga, le Pouraka et le Resaka sont de m\u00eame dur\u00e9e, le koumbh\u00e2ka \u00e9gale la moiti\u00e9 de cette dur\u00e9e. Tandis que le pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah du Radja yoga se d\u00e9compose ainsi : soit n, le nombre de battements du c\u0153ur pour une inspiration. Inspiration n. R\u00e9tention du prana : n x 4, expiration : n x 2.<\/p>\n

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Les meilleures mesures du Radja yoga Outtama<\/strong><\/p>\n

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Tous les chiffres n’ont pas la m\u00eame valeur. Les auteurs tantriques donnent comme la meilleure mesure (outtama) : 20 matr\u00e2s (secondes) pour le Pouraka, 80 pour le koumbh\u00e2ka et 40 pour le Resaka. Elle conduit \u00e0 la l\u00e9vitation du corps et \u00e0 la b\u00e9atitude.<\/p>\n

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Madhyama<\/strong><\/p>\n

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La mesure moyenne (madhyama) est respectivement 16, 64, 32. Elle produit un tremblement dorsal.<\/p>\n

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Adhama<\/strong><\/p>\n

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La plus petite mesure, 12, 48, 24, am\u00e8ne la transpiration.<\/p>\n

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Les mesures de Yadjnavalkya et de Vivek\u00e2nanda<\/strong><\/p>\n

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M\u00eame plus petite mesure chez Vivek\u00e2nanda. N\u00e9anmoins son madhyama est de 24, 96, 48 et son outtama grimpe jusqu’\u00e0 36, 144, 72.<\/p>\n

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Yadjnavalkya, cit\u00e9 par \u00c7ankaracarya, dit : \u00ab En seize matr\u00e2s (secondes) remplissant le corps de la t\u00eate aux pieds; en trente-deux matr\u00e2s le pr\u00e2na doit \u00eatre expuls\u00e9 et en soixante-quatre, le koumbh\u00e2ka doit \u00eatre fait. \u00bb<\/p>\n

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Ce sont l\u00e0 des chiffres destin\u00e9s aux Indiens qui s’exercent au pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah depuis l’enfance. Leurs poumons y ont pris go\u00fbt et force. Rares sont les Europ\u00e9ens qui atteignent m\u00eame \u00ab la plus petite mesure \u00bb. J’appartiens \u00e0 ceux-l\u00e0. Mais je n’y suis parvenue qu’au bout de six mois… et quelques accidents cardiaques dus \u00e0 la h\u00e2te.<\/p>\n

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Mesure prudente pour Occidentaux<\/strong><\/p>\n

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Aussi Vivek\u00e2nanda lui-m\u00eame conseille-t-il la prudence \u00e0 ses disciples occidentaux. \u00ab Il est pr\u00e9f\u00e9rable de commencer par quatre secondes et d’augmenter progressivement. Aspirez pendant quatre secondes, retenez l’air sur seize et expirez en huit secondes. \u00bb [59]<\/a> Vivek\u00e2nanda va jusqu’\u00e0 proposer la mesure 1, 2, 1 au lieu de 1,4, 2 pour faciliter la voie aux d\u00e9butants [60]<\/a>.<\/p>\n

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Respirer en cadence sacr\u00e9e<\/strong><\/p>\n

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Ce qui importe, c’est d’apprendre \u00e0 respirer en cadence. Pour cela, les Hindous harmonisent sur le souffle la r\u00e9p\u00e9tition du mot \u00ab AUM \u00bb ou de toute autre parole sainte. Il existe un mantra appel\u00e9 g\u00e2yatri. C’est un verset tr\u00e8s sacr\u00e9 des v\u00e9das : \u00ab Nous m\u00e9ditons sur la glorieuse \u00e2me de cet Etre qui a cr\u00e9\u00e9 notre univers. Puisse-t-il \u00e9clairer notre esprit ! \u00bb (Aum bho\u00fbr bhouvah svah : tat savitour varenyam bhargo devasya dh\u00eemahi : dhiyo yo nah pracody\u00e2t Om. Aum [61]<\/a>).<\/p>\n

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Certains auteurs tantriques assurent que tous les \u00ab \u00eatres cr\u00e9\u00e9s \u00bb devraient r\u00e9citer 21.600 fois par jour le mantra gayatri qui est l’expulsion du souffle par sakh\u00e2ra et l’inspiration par H\u00e2mk\u00e2ra. Si en effet le lecteur veut essayer de les r\u00e9citer \u00e0 haute voix, il d\u00e9couvrira combien ces vers v\u00e9diques sont construits sur le double mouvement du souffle.<\/p>\n

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En un pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah, on dit mentalement trois g\u00e2yatryas. Ou bien, au lieu de compter un, deux, trois, quatre, on r\u00e9p\u00e8te (toujours mentalement) la syllabe sacr\u00e9e. On laisse le mot choisi s’\u00e9couler rythmiquement, harmonieusement sur le souffle qui monte et qui descend. Ainsi le corps acquiert la cadence cherch\u00e9e.<\/p>\n

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Le lecteur catholique songera tout de suite qu’on peut remplacer le mantra gayatri par un Ave Maria et qu’on peut respirer sur la musique de J\u00e9sus (J\u00e9 pour l’\u00ab inspiration et sus pour l’expiration).<\/p>\n

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C’est \u00e0 peu pr\u00e8s ce qui a \u00e9t\u00e9 fait d\u00e9j\u00e0 par saint Ignace de Loyola. Tous ceux qui ont tent\u00e9 le rapprochement entre les Exercices Spirituels et le yoga, \u00e0 commencer par Kayserling, ont cit\u00e9 cette \u00ab troisi\u00e8me mani\u00e8re de prier \u00bb : \u00ab La troisi\u00e8me mani\u00e8re de prier est comme en mesure… \u00bb [62]<\/a><\/p>\n

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D’autre part, le R. P. Poucel, S. J., avec son admirable sens du mystique doubl\u00e9 d’un non moins remarquable sens du r\u00e9el, d\u00e9crit cette \u00ab troisi\u00e8me mani\u00e8re de prier \u00bb dans une page qui ferait honneur \u00e0 n’importe quel trait\u00e9 de Radja yoga [63]<\/a>.<\/p>\n

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Toujours cependant la m\u00eame diff\u00e9rence entre les textes catholiques et les textes yoguiques. Saint Ignace consid\u00e8re la respiration comme un moyen m\u00e9diat pour mieux prier. A ce stade de l’entra\u00eenement yoguique, la pri\u00e8re n’est encore qu’un moyen m\u00e9diat pour obtenir la meilleure cadence pneumographique. Naturellement, le souffle lui-m\u00eame n’est qu’un moyen m\u00e9diat pour s’unir au Br\u00e2hman. Dans l’Absolu, toutes les antinomies sont r\u00e9solues.<\/p>\n

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Mais pendant la mont\u00e9e les yoguins ne se refusent pas d’examiner les r\u00e9sonances physiologiques de la pri\u00e8re.<\/p>\n

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R\u00e9actions psychologiques<\/strong><\/p>\n

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\u00ab Vous apprendrez alors ce qu’est le repos \u00bb, dit Vivek\u00e2nanda en commentant ce premier exercice. Par comparaison, le sommeil n’est pas un repos. Lorsque vient ce repos-l\u00e0, les nerfs les plus \u00e9puis\u00e9s se calment et l’on s’aper\u00e7oit que jamais auparavant on n’avait su ce qu’est le vrai repos. Le premier effet de ces exercices s’observe dans le changement d’expression du visage. La duret\u00e9 des traits s’att\u00e9nue. Le calme de la pens\u00e9e r\u00e9pand une s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 ext\u00e9rieure. La sant\u00e9 est excellente. Le caract\u00e8re s’am\u00e9liore. Ensuite vient la beaut\u00e9 de la voix. Jamais je n’ai connu de yoguin \u00e0 la voix rauque. Ces signes apparaissent au bout de quelques mois de pratique. \u00bb [64]<\/a><\/p>\n

\n

Nous retrouverons la m\u00eame constatation dans la Svetasvatara Oupanisad : \u00ab Les premiers signes d’entr\u00e9e dans le yoga sont l\u00e9g\u00e8ret\u00e9, sant\u00e9. La peau devient lisse, le teint clair, la voix belle et il y a dans le corps une odeur agr\u00e9able. \u00bb [65]<\/a><\/p>\n

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Yadjnavalkya n’est pas moins affirmatif : \u00ab L\u00e9g\u00e8ret\u00e9 de corps, teint clair, bon app\u00e9tit, audition du nada (son int\u00e9rieur), tels sont les signes de la purification des nerfs. \u00bb<\/p>\n

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R\u00e9tention du souffle<\/strong><\/p>\n

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Mais \u00e0 quoi sert cette longue r\u00e9tention du souffle, si dangereuse par surcro\u00eet ?… demandera le lecteur europ\u00e9en.<\/p>\n

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A la m\u00e9ditation ou \u00e0 la cr\u00e9ation d’une image mentale. P\u00e2tangndjali lui-m\u00eame nous r\u00e9pond : \u00ab La quatri\u00e8me esp\u00e8ce de pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah consiste \u00e0 retenir le pr\u00e2na en r\u00e9fl\u00e9chissant sur les objets ext\u00e9rieurs ou int\u00e9rieurs \u00bb (B\u00e2hy -\u00e2bhyantara – visay – \u00e2ksepi catourthah) [66]<\/a>. Le koumbhaka prend tout son sens dans la r\u00e9flexion.<\/p>\n

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Nadi-\u00e7ouddhi<\/strong><\/p>\n

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Et voici donc la nadi-\u00e7ouddhi (purification des canaux subtils) qui est le pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah de base pour le radja yoga. La nadi-\u00e7ouddhi peut \u00eatre samanou ou nirmanou, c’est-\u00e0-dire avec ou sans l’emploi du b\u00eedja [67]<\/a>.<\/p>\n

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Exercices de purification<\/strong><\/p>\n

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Ainsi se pr\u00e9sente cet exercice dans les Tantras :<\/p>\n

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Assis en padm\u00e2sana (posture du lotus), le yoguin r\u00e9p\u00e8te mentalement le b\u00eedja yam seize fois et inspire en seize secondes par id\u00e2 (la narine gauche qui correspond \u00e0 la nadi lunaire, n\u00e9gative). Il fait koumbhaka sur 64 b\u00eedjas. Il exhale par Pingala (la narine droite qui correspond \u00e0 la nadi solaire, positive) sur 32 b\u00eedjas. Le feu se l\u00e8ve dans le manipoura cakra et s’unit \u00e0 prithivi (la terre). Ensuite le yoguin inspire par la narine droite avec le b\u00eedja vahni pendant 16 secondes, retient le pr\u00e2na pendant 64 secondes et le rejette par id\u00e2 sur 32. Il m\u00e9dite alors sur la lumi\u00e8re lunaire en dirigeant ses yeux vers la pointe de son nez. Il inspire par ida avec le b\u00eedja tham sur 16. Il fait koumbhaka pendant 64 secondes, sur le bidja vam. Pendant ces 64 secondes, il construit l’image mentale suivante : il se voit inond\u00e9 de nectar et ses n\u00e2d\u00ees sont lav\u00e9es. Il exhale par pingala sur 32 b\u00eedjas lam et se pense tr\u00e8s dynamis\u00e9 par ce processus.<\/em><\/p>\n

Ensuite il s’assied sur une peau de daim ou de tigre pos\u00e9e sur l’herbe kousa, face \u00e0 l’est ou au nord et continue un pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah de repos.<\/em><\/p>\n

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Dois-je insister ? Cet exercice est trop compliqu\u00e9 pour les d\u00e9butants. Et j’esp\u00e8re qu’aucun lecteur n’aura la tentation de l’aborder sans gourou.<\/p>\n

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Le temps et le lieu pour les d\u00e9buts<\/strong><\/p>\n

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Pour la nadi-\u00e7ouddhi, les Tantras recommandent aussi de choisir un lieu ni trop d\u00e9sert ni trop \u00e9loign\u00e9 pour \u00e9viter l’anxi\u00e9t\u00e9, ni trop peupl\u00e9, pour fuir bruits et distractions. Il vaut mieux commencer le yoga, soit au printemps, soit \u00e0 l’automne. Les saisons interm\u00e9diaires sont plus favorables aux changements de rythme. Toute la nature se transforme. C’est le moment de purifier le corps humain.<\/p>\n

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Nourriture<\/strong><\/p>\n

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La nourriture devra \u00eatre v\u00e9g\u00e9tarienne et pure, ni trop chaude, ni trop froide, ni trop \u00e9pic\u00e9e, ni trop aigre, ni trop sal\u00e9e, ni trop am\u00e8re. Les Tantras d\u00e9fendent aux d\u00e9butants le je\u00fbne et m\u00eame le demi-je\u00fbne (un seul repas par jour). Nous aurons du reste l’occasion de revenir sur ce probl\u00e8me de l’alimentation.<\/p>\n

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Le m\u00eame exercice vu par Yadjnavalkya.<\/strong><\/p>\n

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Assis en une posture facile sur une peau (de daim ou de tigre) pos\u00e9e sur de l’herbe kousa, on adorera Ganapati avec des offrandes de fruits et de sucreries. On mettra la paume droite sur la gauche. On tiendra la gorge et la t\u00eate en une m\u00eame ligne, les l\u00e8vres closes et fermes, face \u00e0 l’est ou au nord, les yeux fix\u00e9s sur la pointe du nez. Il faut \u00e9viter tout exc\u00e8s de nourriture ou de je\u00fbne. Les n\u00e2d\u00ees doivent \u00eatre purifi\u00e9es, ou sinon l’exercice sera infructueux. Penser au b\u00eedja houm \u00e0 la jonction de Pingala et d’Id\u00e2 (les narines droite et gauche). Id\u00e2 devra \u00eatre remplie d’air ext\u00e9rieur en 12 m\u00e2tr\u00e2s (secondes . Au m\u00eame endroit, le yoguin m\u00e9dite alors sur le feu avec le b\u00eedja roum et expire lentement l’air par pingala (narine droite). De nouveau, il inspire par pingala et expire lentement par id\u00e2 de la m\u00eame mani\u00e8re.<\/em><\/p>\n

Cet exercice, il faut le pratiquer pendant trois ou quatre ans ou bien pendant trois ou quatre mois, conform\u00e9ment aux instructions d’un gourou, en secret (seul dans la pi\u00e8ce), t\u00f4t le matin, \u00e0 midi, le soir et \u00e0 minuit, jusqu’\u00e0 ce que les n\u00e2d\u00ees soient purifi\u00e9es.<\/em><\/p>\n

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Cette nadi\u00e7ouddhi est moins dangereuse que la pr\u00e9c\u00e9dente parce que le temps de r\u00e9tention n’est pas indispensable. Mais elle est encore beaucoup trop difficile pour les d\u00e9butants de nos pays.<\/p>\n

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Le m\u00eame exercice adapt\u00e9 par Vivek\u00e2nanda \u00e0 l’usage des Occidentaux.<\/strong><\/p>\n

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\u00ab Emplissez lentement vos poumons en faisant passer le souffle par ida (par la narine gauche), et concentrez en m\u00eame temps votre esprit sur le courant nerveux. Vous envoyez en quelque sorte ce courant le long de la moelle \u00e9pini\u00e8re et vous en frottez violemment le dernier plexus, le lotus qui est \u00e0 la base, le lotus de forme triangulaire, si\u00e8ge de la koundalini. Puis maintenez-y le courant pendant un temps. Imaginez ensuite que vous faites lentement remonter ce courant nerveux avec le souffle, par l’autre c\u00f4t\u00e9, par pingal\u00e2, puis rejetez lentement par la narine droite. Vous trouverez cet exercice un peu difficile. Le moyen le plus facile est de fermer la narine droite avec le pouce, puis d’aspirer lentement l’air par la narine gauche. Ensuite fermez les deux narines avec le pouce et l’index et imaginez que vous envoyez ce courant vers le bas, que vous lui faites frapper la base de la sousoumna. Apr\u00e8s cela \u00e9cartez le pouce et faites sortir le souffle par la narine droite. Ensuite inspirez lentement par cette m\u00eame narine, en continuant \u00e0 fermer l’autre avec l’index, puis fermer les deux comme vous l’avez d\u00e9j\u00e0 fait.<\/em><\/p>\n

\u00ab La fa\u00e7on dont les Hindous font cet exercice serait assez difficile \u00e0 pratiquer dans ce pays-ci, car chez nous on s’y exerce d\u00e8s l’enfance et les poumons y sont accoutum\u00e9s. Il est pr\u00e9f\u00e9rable ici de commencer par quatre secondes et d’augmenter progressivement. Aspirez pendant quatre secondes, retenez l’air pendant seize secondes et expirez en huit secondes. Cela constitue un pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah. Pensez en m\u00eame temps au lotus triangulaire qui est \u00e0 la base. Concentrez votre esprit sur ce centre. L’imagination peut vous \u00eatre d’un grand secours. \u00bb [68]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

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Le r\u00e9sultat de ce pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah est oudgh\u00e2ta, l’\u00e9veil de la koundalini.<\/p>\n

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Enfin voici un troisi\u00e8me exercice recommand\u00e9 par Vivek\u00e2nanda :<\/p>\n

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\u00ab L’exercice suivant consiste \u00e0 aspirer lentement et \u00e0 rejeter le souffle aussit\u00f4t, lentement \u00e9galement, puis \u00e0 ne pas admettre l’air pendant un temps, en employant toujours les m\u00eames temps. La seule diff\u00e9rence est que dans un cas on a retenu l’air \u00e0 l’int\u00e9rieur et que, dans l’autre, on l’a emp\u00each\u00e9 de p\u00e9n\u00e9trer. Ce dernier est le plus facile des deux. Il ne faut pas abuser de la respiration dans laquelle on retient l’air dans les poumons. Faites cela seulement quatre fois le soir, puis vous pourrez augmenter lentement le nombre et la dur\u00e9e des mouvements. Vous trouverez que vous en \u00eates capable et que vous y prenez go\u00fbt. Ainsi, avec beaucoup de prudence et de pr\u00e9cautions, lorsque vous sentirez que vous pouvez le faire, portez le nombre des mouvements \u00e0 six au lieu de quatre. Si vous faites cet exercice de fa\u00e7on irr\u00e9guli\u00e8re, cela peut vous faire du mal.<\/em><\/p>\n

\u00ab Des trois m\u00e9thodes que je viens de d\u00e9crire pour la purification des nerfs, la premi\u00e8re et la troisi\u00e8me ne sont ni difficiles ni dangereuses. Plus vous pratiquerez la premi\u00e8re et plus vous serez calme. Pensez simplement \u00e0 \u00ab Aum \u00bb et vous pouvez faire cet exercice pendant m\u00eame que vous \u00eates assis \u00e0 travailler. Cela vous fera beaucoup de bien. Un jour, si vous travaillez s\u00e9rieusement, la koundalini s’\u00e9veillera. Ceux qui pratiquent une ou deux fois par jour acquerront un certain calme du corps et de l’esprit, et une belle voix. Ce n’est que pour ceux qui vont plus loin que la koundalini s’\u00e9veille, que toute la nature commence de se transformer et que s’ouvre le livre de la connaissance. Ils n’ont plus besoin d’aller chercher la connaissance dans les livres. Leur propre esprit sera devenu leur livre et contiendra une connaissance infinie. \u00bb<\/em> [69]<\/a><\/p>\n

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Apprendre \u00e0 respirer d’abord<\/strong><\/p>\n

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M\u00eame ces trois exercices \u2014 plus anodins \u2014 et qui ont leur place dans le Pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah du Radja yoga ne devraient pas \u00eatre tent\u00e9s sans gourou.<\/p>\n

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De toute fa\u00e7on, je conseille au lecteur de se familiariser d’abord avec le Hatha yoga et la th\u00e9orie de la koundalini et surtout oh surtout d’apprendre \u00e0 respirer. Les Europ\u00e9ens ne savent pas respirer. On a oubli\u00e9 cette technique essentielle dans nos programmes scolaires. A quoi bon compliquer son souffle dans une cadence difficile quand on ne peut m\u00eame pas le manier normalement ?…<\/p>\n

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Effet du pr\u00e2n\u00e2y\u00e2mah sur la concentration<\/strong><\/p>\n

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C’est P\u00e2tagndjali le premier qui nous explique les effets du pr\u00e2nayamah sur la concentration. \u00ab Par l\u00e0 est att\u00e9nu\u00e9 le voile qui recouvre la lumi\u00e8re du citta \u00bb (tatahkstyate prak\u00e2\u00e7\u00e2varanam) [70]<\/a>.<\/p>\n

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Nous voici arriv\u00e9s \u00e0 ce point tant cherch\u00e9 par les yoguins : augmenter le sattva et renforcer le radjas. Nous savons d\u00e9j\u00e0 que par sa propre nature le citta poss\u00e8de toute connaissance puisqu’il est fait de parcelles de sattva. Des particules de radjas et de tamas le recouvrent. Le pr\u00e2n\u00e2ydmah fait dispara\u00eetre ce rev\u00eatement. C’est alors seulement que l’esprit peut se concentrer. \u00ab Et le manas devient apte \u00e0 dh\u00e2ran\u00e2 \u00bb (dh\u00e2ran\u00e2sou ca yogyat\u00e2 manasah) [71]<\/a>.<\/p>\n

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Cinqui\u00e8me moyen m\u00e9diat : praty\u00e2h\u00e2rah<\/strong><\/p>\n

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Nous atteignons ainsi le cinqui\u00e8me et dernier membre du groupe des moyens m\u00e9diats : le praty\u00e2h\u00e2rah. C’est la r\u00e9traction des fonctions sensorielles.<\/p>\n

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Quand les sens externes se d\u00e9tachent de leurs objets propres, ils se r\u00e9sorbent pour ainsi dire dans la mati\u00e8re pensante, se conforment \u00e0 son mode de vibrer, passent progressivement sous son enti\u00e8re ma\u00eetrise.<\/p>\n

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\u00ab La r\u00e9traction sur eux-m\u00eames des organes se produit parce qu’ils abandonnent leurs objets propres et prennent la forme du citta \u00bb (sva – sva – visay – \u00e2samprayoge – citta -svaro\u00fbp\u00e2nouk\u00e2ra – iv = \u00eandriy\u00e2n\u00e2m praty\u00e2h\u00e2rah) [72]<\/a>.<\/p>\n

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Cette autre d\u00e9finition n’est pas moins significative : \u00ab Le praty\u00e2h\u00e2rah est connu comme une puissante abstraction des sens errant sur leurs objets \u00bb (Indriy\u00e2n\u00e2m vicaratam visayesou b\u00e2l\u00e2d\u00e2h\u00e2ranam tebhyah praty\u00e2h\u00e2rah vid\u00eeyate) [73]<\/a>.<\/p>\n

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D’autre part \u2014 nous l’avons appris \u2014 pour les yoguins, les organes sont des \u00e9tats diff\u00e9renci\u00e9s du citta. Je vois un crayon. Sa forme n’est pas dans le crayon. Elle est dans mon esprit. Il existe un ph\u00e9nom\u00e8ne ext\u00e9rieur qui \u00e9veille cette forme chez moi. La forme r\u00e9elle est dans le citta. Voil\u00e0 qui ressemble fort \u00e0 l’eidos de Platon. Mais les organes \u2014 et nous savons qu’aux Indes c’est la d\u00e9finition m\u00eame de comprendre \u2014 \u00ab prennent la forme \u00bb de tout ce qu’ils rencontrent. Pour que l’esprit demeure calme, il faut co\u00fbte que co\u00fbte emp\u00eacher ce mim\u00e9tisme. C’est cela, le praty\u00e2h\u00e2rah, cet arr\u00eat des oscillations synchrones avec les objets ext\u00e9rieurs.<\/p>\n

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Son b\u00e9n\u00e9fice est dhairya, la fermet\u00e9, la pers\u00e9v\u00e9rance. Selon le Gheranda Samhita, le praty\u00e2h\u00e2rah d\u00e9truit les six p\u00e9ch\u00e9s capitaux : kama (d\u00e9sir, luxure), krodha (la col\u00e8re), lobha (avarice, cupidit\u00e9), moha (ignorance ou illusion), mada (orgueil), m\u00e2tsaryya (envie) [74]<\/a>.<\/p>\n

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Pour achever ce processus, il convient d’ailleurs que l’organe subtil se ma\u00eetrise lui-m\u00eame. Alors seulement son empire sur les sens est total. L’unisson \u00e0 son propre r\u00e9gime devient spontan\u00e9 et non plus contraint.<\/p>\n

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C’est dans cet esprit que P\u00e2tagndjali conclut la deuxi\u00e8me partie des Yoga soutras : \u00ab De l\u00e0 la ma\u00eetrise supr\u00eame des organes \u00bb (tatah param\u00e2 va\u00e7yat \u2014 \u00eandriy\u00e2n\u00e2m) [75]<\/a>.<\/p>\n

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Lorsque le yoguin a r\u00e9ussi \u00e0 emp\u00eacher les organes de s’identifier aux objets ext\u00e9rieurs, lorsque les indriyas ne font qu’un avec son citta, il arrive \u00e0 cette ma\u00eetrise supr\u00eame. Par ces centres subtils de toute sensation et de toute action, il contr\u00f4le aussi tous les nerfs et tous les muscles. Le yoguin est enfin le roi de son corps. Maintenant il pourra commencer le grand \u0153uvre.<\/p>\n

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Les trois moyens imm\u00e9diats<\/strong><\/p>\n

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Avec les trois moyens imm\u00e9diats, nous arrivons aux techniques purement psychologiques. Ce sont les plus int\u00e9ressantes \u00e0 la fois pour la science et pour la mystique. Ici chaque \u00e9cole a son secret et ses nuances. J’essaierai d’en d\u00e9gager les lignes g\u00e9n\u00e9rales. Tous les exercices que je donnerai dans le chapitre II porteront essentiellement sur dh\u00e2ran\u00e2 (concentration), dhy\u00e2na (m\u00e9ditation) et les diverses esp\u00e8ces de samadhih (extase).<\/p>\n

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Il s’agit \u00e0 pr\u00e9sent de centrer la conscience au-del\u00e0 de son activit\u00e9. Sur ce point P\u00e2tagndjali expose tr\u00e8s clairement sa doctrine :<\/p>\n

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Dh\u00e2ran\u00e2, la concentration<\/strong><\/p>\n

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\u00ab Dh\u00e2ran\u00e2, c’est la fixation de l’activit\u00e9 mentale sur un objet particulier. (de\u00e7a \u2013 bhandha\u00e7 cittasya dh\u00e2rana) [76]<\/a> \u00bb<\/p>\n

Vivek\u00e2nanda conseille d’accompagner le dh\u00e2ran\u00e2 d’un peu d’imagination.<\/p>\n

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Dhy\u00e2na, la m\u00e9ditation<\/strong><\/p>\n

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Qu’on circonscrive la fixation de l’esprit \u00e0 un seul point et qu’on fasse de ce point la base, il s’\u00e9l\u00e8ve une esp\u00e8ce particuli\u00e8re de vrittis. Elles ne sont pas emport\u00e9es par d’autres vrittis… Au contraire : peu \u00e0 peu elles occupent le premier plan, tandis que toutes les autres reculent et s’\u00e9vanouissent. Ensuite la multiplicit\u00e9 de ces vagues fait place \u00e0 l’unit\u00e9. Il ne reste plus qu’une seule vritti. C’est dhy\u00e2na, la m\u00e9ditation : un recueillement de la pens\u00e9e par collocation dans ce lieu fix\u00e9 de la repr\u00e9sentation de l’objet \u00e0 contempler, en \u00e9cartant du courant psychologique toute repr\u00e9sentation h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne. Le meilleur exemple de dhy\u00e2na dans le monde physique est le foyer de l’appareil photographique. Les rayons centr\u00e9s sur un seul point donnent un \u00ab gros plan am\u00e9ricain \u00bb. \u00ab Un flux ininterrompu de connaissance sur cet objet, c’est dhy\u00e2na \u00bb (tatira pratyay – aikat\u00e2nat\u00e2 dhy\u00e2nam) [77]<\/a>.<\/p>\n

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Par dhydna se d\u00e9veloppe la troisi\u00e8me qualit\u00e9 : pratyaksa (la r\u00e9alisation). Dans les exercices pratiques du chapitre II, l’apprenti-yoguin trouvera un grand nombre de sujets de dhy\u00e2na.<\/p>\n

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N\u00e2s\u00e2gra dristi<\/strong><\/p>\n

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Les postures que j’ai d\u00e9j\u00e0 d\u00e9crites, recommand\u00e9es par les textes tantriques autant que par le vieux Yadjnavalkya, et le moderne Vivek\u00e2nanda ont d\u00fb frapper le lecteur par ce point commun, invariable \u00e0 travers toutes les diff\u00e9rences d’\u00e9coles : le n\u00e2sdgra dristi. On dirige son regard sur le bout du nez pendant un temps assez long.<\/p>\n

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C’est la fixation de base, et sans doute la plus connue en Europe, puisque d\u00e9j\u00e0 Voltaire, ce bourgeois-type, avec son incompr\u00e9hension totale de toute m\u00e9taphysique, et de tout fait religieux, s’en moque au cours de pages fort mal document\u00e9es du reste [78]<\/a>.<\/p>\n

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Cette fixation doit \u00eatre r\u00e9alis\u00e9e tr\u00e8s progressivement, tr\u00e8s lentement… Elle contr\u00f4le les mouvements involontaires et calme le flux du citta. C’est une des meilleures fa\u00e7ons d’\u00e9tendre l’empire de la conscience sur les r\u00e9flexes. D\u00e8s qu’on tient la direction des deux nerfs optiques, on fait un grand pas vers l’arc de r\u00e9action et ainsi vers la ma\u00eetrise de la volont\u00e9 totale.<\/p>\n

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Samadh\u00eeh ou l’extase<\/strong><\/p>\n

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Le jour o\u00f9 aucune base n’est plus n\u00e9cessaire, o\u00f9 l’esprit tout entier est devenu une vague, une unit\u00e9 de forme, on est en samadhih. D\u00e9pouill\u00e9e de tout support donn\u00e9 par des lieux, des organes ou des cakras, seule la pens\u00e9e est pr\u00e9sente. Si l’esprit peut \u00eatre fix\u00e9 sur un centre pendant douze secondes, c’est un dh\u00e2ran\u00e2. Douze dh\u00e2ran\u00e2s forment un dhy\u00e2na. Douze dhy\u00e2nas \u00e9galent un sam\u00e2dhih.<\/p>\n

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\u00ab Quand ce dhy\u00e2na, rejetant toutes formes, refl\u00e8te seulement la signification ; c’est sam\u00e2dhih \u00bb (tad ev = \u00e2rtha – m\u00e2tra – nirbh\u00e2sam svaro\u00fbpa – \u00e7o\u00fbnyam iva sam\u00e2dhih) [79]<\/a>.<\/p>\n

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Voici l’exemple de Vivek\u00e2nanda qui \u00e9claire pour nous cette d\u00e9finition :<\/p>\n

\u00ab Supposez que je m\u00e9dite sur un livre et que j’arrive progressivement \u00e0 concentrer mon esprit sur lui et \u00e0 ne percevoir que les sensations int\u00e9rieures, la signification non exprim\u00e9e par aucune forme, je serai dans l’\u00e9tat de dhy\u00e2na appel\u00e9 sam\u00e2dhih. Le livre a disparu. Seule sa signification reste. \u00bb [80]<\/a><\/p>\n

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Par le samddhih on arrive \u00e0 nirliptatva (d\u00e9tachement) et \u00e0 moukti (d\u00e9livrance). C’est un processus d’intense concentration mentale qui lib\u00e8re du samkalpa (attachement au monde) et de tout sentiment du moi (mamat\u00e2). Par-l\u00e0, il m\u00e8ne \u00e0 l’union du djiva avec le Par\u00e2tman [81]<\/a>.<\/p>\n

<\/strong><\/p>\n

Samyamah<\/strong><\/p>\n

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Quand on peut diriger son esprit sur un objet, l’y fixer et l’y maintenir longtemps en dissociant l’objet de la partie int\u00e9rieure, c’est samyamah, c’est-\u00e0-dire dh\u00e2ran\u00e2, dhy\u00e2na et samadhih r\u00e9unis en un.<\/p>\n

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\u00ab Ces trois pratiqu\u00e9s sur un m\u00eame objet, c’est samyamah \u00bb (trayam ekatra samyamah). Par la conqu\u00eate de ce samyamah survient la lumi\u00e8re de la connaissance (tadj -djay\u00e2t – pradjgn – \u00e2lokah) [82]<\/a>.<\/p>\n

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Les yoguins classent les objets de la connaissance en grossiers (stho\u00fbla), tr\u00e8s grossiers, extr\u00eamement grossiers, subtils (so\u00fbksma), tr\u00e8s subtils, extr\u00eamement subtils (djyotih) [83]<\/a> et ils passent progressivement de l’extr\u00eamement grossier \u00e0 l’extr\u00eamement subtil. N\u00e9anmoins P\u00e2tagndjali nous pr\u00e9vient : N’allons pas trop vite ! \u00ab cela doit \u00eatre effectu\u00e9 par degr\u00e9s (tasya bho\u00fbmisou – viniyogah) [84]<\/a>.<\/p>\n

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Quand un yoguin a conquis le samyamah, il parvient \u00e0 l’omniscience et \u00e0 l’omnipotence. Ce n’est pas encore le salut ! \u00ab Ces trois facteurs sont plus int\u00e9rieurs que les pr\u00e9c\u00e9dents \u00bb (trayam antarangam pourvebhya). \u00ab Mais m\u00eame ces trois sont ext\u00e9rieurs relativement au samadhih sans semence \u00bb (tad api bahirangam nirb\u00eedjasya) [85]<\/a>.<\/p>\n

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Les fameux pouvoirs Quand les semences sont frites<\/strong><\/p>\n

En effet, ces trois facteurs ne rendent pas l’esprit nirvikalpa (immuable). La possibilit\u00e9 de produire de nouvelles plantes subsiste. Ces fameux pouvoirs (siddhis) dont parle P\u00e2tagndjali [86]<\/a> (connaissance du pass\u00e9 et de l’avenir, langage des animaux, invisibilit\u00e9, vigueur de l’\u00e9l\u00e9phant, connaissances des mondes et des \u00e9toiles, cessation de la faim, clairvoyance, l\u00e9vitation, ubiquit\u00e9, marche sur les flots), tous ces pouvoirs donnent des semences d’o\u00f9 na\u00eetront des corps nouveaux. C’est seulement quand les semences ont \u00e9t\u00e9 \u00abfrites \u00bb qu’elles perdent la facult\u00e9 d’engendrer des vies. Les \u00ab pouvoirs \u00bb ne peuvent pas les \u00abfrire \u00bb. Nous sommes arriv\u00e9s ici non au sam\u00e2dhih sans semence (asampradjn\u00e2ta) qui est le plus \u00e9lev\u00e9, mais \u00e0 un stade moins avanc\u00e9, o\u00f9 notre univers existe encore.<\/p>\n

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Vidage<\/strong><\/p>\n

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La discipline int\u00e9rieure d\u00e9bute donc par un proc\u00e9d\u00e9 mono\u00efd\u00e9istique avec la fixation de l’activit\u00e9 mentale sur un objet mat\u00e9riel d’abord. Le yoguin se concentrera ensuite sur un lieu quasi in\u00e9tendu. Il passera \u00e0 la m\u00e9ditation avec forme (sagouna) qui emploie encore le support d’une image mentale. Et il aboutira au nirgouna ou la m\u00e9ditation sans forme.<\/p>\n

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Il s’agit en somme d’effectuer un vidage pr\u00e9alable de la conscience, encombr\u00e9e de fluctuations grossi\u00e8res pour lib\u00e9rer ses \u00e9nergies intuitives. Elles se fixeront alors sur un objet d’ordre transcendant, manifest\u00e9 d\u00e9sormais l\u00e0 o\u00f9 la pens\u00e9e s’immobilise.<\/p>\n

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Avec toute la diff\u00e9rence qui existe entre l’ordre naturel et surnaturel, c’est la pr\u00e9figure indienne de la \u00ab nuit obscure des sens \u00bb. Il y a beaucoup de points communs entre cette mystique naturelle des yoguins et l’inspiration sanjuaniste.<\/p>\n

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De m\u00eame que les \u00e2mes doivent \u00eatre lav\u00e9es dans le purgatoire avant d’\u00eatre admises \u00e0 poss\u00e9der Dieu dans le ciel, ainsi les privil\u00e9gi\u00e9s appel\u00e9s ici-bas \u00e0 cette possession anticip\u00e9e du Souverain Bien doivent passer d’abord par un purgatoire spirituel. Ce purgatoire est pour Saint Jean de la Croix la nuit obscure des sens :<\/p>\n

\u00ab Si une \u00e2me, dit-il, pr\u00e9tend gravir la montagne mystique et y faire de soi-m\u00eame un autel o\u00f9 elle offre \u00e0 Dieu un sacrifice d’amour pur, de louange et d’honneur, elle doit auparavant avoir banni de son sein les dieux \u00e9trangers, c’est-\u00e0-dire les passions et les attaches du dehors. Elle doit \u00eatre purifi\u00e9e du levain de ses app\u00e9tits d\u00e9r\u00e9gl\u00e9s, en leur r\u00e9sistant et en faisant p\u00e9nitence<\/em>. \u00bb [87]<\/a><\/p>\n

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Et d’autre part, ces op\u00e9rations produisent dans cette \u00e2me des effets comparables \u00e0 ceux que la nuit produit dans la nature.<\/p>\n

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\u00ab Lorsque survient la nuit naturelle, la lumi\u00e8re dispara\u00eet \u00e0 nos yeux, et, avec elle, tous les objets qu’elle \u00e9clairait et qui semblent nous \u00e9chapper tout \u00e0 coup. C’est une privation du m\u00eame genre que le purgatoire mystique fait \u00e9prouver aux passions, plong\u00e9es dans une sorte de nuit, qui leur fait perdre la vue, la jouissance de tout ce qu’elles recherchaient, de tout ce dont elles se repaissaient, de tout ce qui faisait pour elles le charme et la lumi\u00e8re de la vie<\/em> \u00bb [88]<\/a>.<\/p>\n

Toutefois, ces renoncements, ce d\u00e9pouillement ne sont point sans compensation pour l’\u00e2me qui r\u00e9pond \u00e0 l’appel du Seigneur. Son \u00e9tat est moins un \u00e9tat de privation que d’affranchissement. De l\u00e0, ce bonheur qu’elle chante avec tant d’all\u00e9gresse. Ces passions qu’elle a mises sous le jour la tyrannisaient. Saint Jean de la Croix la compare \u00e0 un esclave, tout heureux de se soustraire \u00e0 la servitude, sans que personne l’aper\u00e7oive et puisse s’opposer \u00e0 sa fuite.<\/p>\n

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\u00ab La maison est tranquille, dit-il, tout y repose dans le silence de la nuit. Les passions, mortifi\u00e9es et assoupies, ne peuvent plus retenir captive cette \u00e2me qui s’\u00e9chappe de la prison des sens et se livre en toute libert\u00e9 aux op\u00e9rations de l’esprit et aux mouvements de la gr\u00e2ce<\/em>. \u00bb [89]<\/a><\/p>\n

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Cependant, cette \u00e2me est loin d’avoir fait le dernier pas dans la voie qui conduit \u00e0 l’union divine. A la nuit des sens doit succ\u00e9der la nuit de l’esprit. Ce ne sont pas seulement les passions grossi\u00e8res qu’il s’agit de plonger dans la nuit mystique. C’est aussi l’intelligence, la m\u00e9moire et l’imagination et enfin la volont\u00e9.<\/p>\n

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Ainsi pour le grand saint espagnol, l’entendement appara\u00eet comme le manas des s\u00e2mkhyas, le premier des sens subtils.<\/p>\n

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Dans le sam\u00e2dhih indien, la concentration parfaite de la pens\u00e9e se fait par absorption dans l’intention objective. Une deuxi\u00e8me fois la conscience subjective se vide. Mais cette fois elle se vide du soi. Le dualisme de la connaissance et de l’objet connu disparaissent. C’est l’acheminement vers la nuit obscure de l’\u00e2me.<\/p>\n

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M. Olivier Lacombe [90]<\/a> note avec raison que cette m\u00e9thode d’absorption dans l’objet semble au prime abord tourner le dos \u00e0 la loi d’introversion mystique. Serait-elle en d\u00e9saccord avec la fin poursuivie qui est de retrouver le sujet pur ?<\/p>\n

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Il n’en est rien. Nous savons par P\u00e2tagndjali lui-m\u00eame que ce sam\u00e2dhih n’est encore qu’un moyen et qu’il ne faut pas le confondre avec le sam\u00e2dhih terminal, le sam\u00e2dhih sans connaissance d’objet et sans semence. C’est le sujet psychologique, non le sujet spirituel qui se vide de lui-m\u00eame et s’\u00e9vanouit dans l’objet par ajustement (sam\u00e2patti) du connaissant au connu.<\/p>\n

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Cette ascension qui va des objets empiriques les plus grossiers aux objets transcendants en passant par mille degr\u00e9s, entra\u00eenera la pens\u00e9e \u00e0 se raffiner au maximum. Mais cette dialectique tend tout de m\u00eame \u00e0 lib\u00e9rer la conscience spirituelle qui s’actualise dans le sam\u00e2dhih sans semence.<\/p>\n

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Les pouvoirs aussi sont des tentations<\/strong><\/p>\n

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Cette connaissance objective devient progressivement omniscience intuitive. A chaque \u00e9tape, elle s’accompagne \u2014 nous l’avons vu \u2014 de pouvoirs proportionn\u00e9s. Ces pouvoirs, il ne faut ni les sous-estimer ni les surestimer. \u00ab Ce sont des obstacles \u00e0 sam\u00e2dhih. Mais dans l’\u00e9tat mondain ils demeurent des pouvoirs \u00bb (te sam\u00e2dh\u00e2v oupasarg\u00e2, vyoutth\u00e2ne siddhayah) [91]<\/a>.<\/p>\n

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Les sous-estimer ? Pourquoi m\u00e9priser des facult\u00e9s bienfaisantes ?… S’y attacher, ce serait perdre de vue le but, ce serait s’arr\u00eater sur la voie du salut. Ici, s’arr\u00eater \u00e9quivaut \u00e0 reculer. C’est donc perdre le b\u00e9n\u00e9fice de ses efforts et de ses m\u00e9rites.<\/p>\n

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Aussi P\u00e2tagndjali pr\u00e9vient-il ses disciples : \u00ab Le yoguin ne doit pas se sentir attir\u00e9 ou flatt\u00e9 par les avances que peuvent lui faire des \u00eatres c\u00e9lestes. Car il doit craindre de retomber dans le mal. \u00bb (Sth\u00e2ny – oupanimantrane sanga – samy – \u00e2karanam pounar – anista prasang\u00e2t) [92]<\/a>.<\/p>\n

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L’ange aussi est une tentation… Et peut-\u00eatre m\u00eame le paradis et la f\u00e9licit\u00e9… Sainte Th\u00e9r\u00e8se ne priait-elle pas le Seigneur de la d\u00e9barrasser de ses visions b\u00e9atifiques ? Et saint Jean de la Croix n’avait-il pas renonc\u00e9 m\u00eame aux biens surnaturels ? \u00ab L’attache aux biens surnaturels rend l’union divine aussi impossible que l’attache aux biens naturels<\/em>. \u00bb<\/p>\n

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Et cette image :<\/p>\n

\u00ab Peu importe, ajoute-t-il dans une de ces comparaisons o\u00f9 il se compla\u00eet, que le fil qu’on attache \u00e0 la patte de l’oiseau soit \u00e9pais ou menu, puisque, dans un cas comme dans l’autre, il l’emp\u00eache de s’envoler. De m\u00eame, il est indiff\u00e9rent qu’une imperfection soit grande ou petite : quelle qu’elle soit, elle emp\u00eache l’\u00e2me de voler \u00e0 la perfection et de s’\u00e9lever \u00e0 l’union divine<\/em>. \u00bb [93]<\/a><\/p>\n

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Tout au long de La mont\u00e9e du Carmel, saint Jean de la Croix insiste sur le risque de s’oublier dans la jouissance des faveurs surnaturelles et de perdre de vue ses devoirs d’\u00e9tat. N’en vient-on pas forc\u00e9ment \u00e0 se rechercher soi-m\u00eame au lieu de Dieu dans ces communications avec lui et \u00e0 tomber sous le coup de cette menace ?<\/p>\n

\n

\u00ab Au jour du Jugement, on verra le Seigneur punir des \u00e2mes qu’Il avait honor\u00e9es ici-bas de ses entretiens familiers et favoris\u00e9es de ses dons et de ses lumi\u00e8res. Trop confiantes dans leurs rapports habituels avec Dieu, elles ont n\u00e9glig\u00e9 les devoirs de leur \u00e9tat et encourront ainsi ses justes reproches<\/em>. \u00bb [94]<\/a><\/p>\n

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Tout comme nos plus grands saints, tout comme le m\u00e9thodique P\u00e2tagndjali, ainsi Ramakrishna consid\u00e8re que les pouvoirs surnaturels sont un obstacle \u00e0 sadh\u00e2na : \u00ab Le Seigneur \u00c7ri Krisna a dit \u00e0 Ardjouna : \u00ab Si tu poss\u00e8des, ne f\u00fbt-ce qu’un seul des huit pouvoirs supranormaux (siddhis) [95]<\/strong><\/a> tu ne M’atteindras jamais dans Ma plus haute et Ma plus pure expression. L’adorateur fid\u00e8le ne doit donc d\u00e9sirer aucun de ces pouvoirs<\/em>. \u00bb [96]<\/a><\/p>\n

Et cette autre parabole de Ramakrishna :<\/p>\n

\u00ab Un homme eut un soudain acc\u00e8s de renoncement. Il dit \u00e0 ses amis que le monde avait cess\u00e9 d’avoir aucun attrait pour lui et qu’il d\u00e9sirait se retirer aussit\u00f4t dans la solitude pour m\u00e9diter sur Dieu. Ses amis donn\u00e8rent leur assentiment \u00e0 un si louable projet. Ainsi, il quitta sa maison, et, ayant atteint un lieu solitaire, passa douze ann\u00e9es en d’aust\u00e8res pratiques religieuses. Ayant de cette mani\u00e8re acquis quelques pouvoirs surnaturels, il rentra chez lui. Ses amis furent tr\u00e8s heureux de le revoir apr\u00e8s une si longue absence, et, dans le cours de la conversation, ils lui demand\u00e8rent quelle sagesse il avait acquise durant sa longue retraite. Il sourit et, s’avan\u00e7ant vers un \u00e9l\u00e9phant qui passait pr\u00e8s d’eux, il toucha son corps en disant ces mots : \u00ab Meurs instantan\u00e9ment, \u00e9l\u00e9phant ! \u00bb Instantan\u00e9ment, l’animal cessa de donner signe de vie. Peu apr\u00e8s, il toucha de nouveau l’\u00e9l\u00e9phant et pronon\u00e7a ces mots : \u00ab Sois vivant, \u00e9l\u00e9phant ! \u00bb. Et aussit\u00f4t l’animal retrouva la vie. Il alla ensuite sur la berge de la rivi\u00e8re qui coulait pr\u00e8s de sa maison et ayant r\u00e9p\u00e9t\u00e9 quelques mantras il traversa la rivi\u00e8re en marchant sur l’eau et revint de m\u00eame. Ses amis furent tr\u00e8s impressionn\u00e9s par ces d\u00e9monstrations. Cependant ils ne purent s’emp\u00eacher de lui dire : \u00ab Fr\u00e8re, ta retraite a \u00e9t\u00e9 inutile. Quel int\u00e9r\u00eat cela a-t-il pour toi que l’\u00e9l\u00e9phant vive ou meure ? Et quant \u00e0 traverser la rivi\u00e8re, ce que tu accomplis apr\u00e8s douze ans de dur travail, nous le faisons, nous, en donnant un sou au passeur. Ainsi, tu vois que tu as simplement perdu ton temps. \u00bb Ces commentaires sarcastiques le firent r\u00e9fl\u00e9chir et il se demanda \u00ab Au fond, quel avantage ai-je retir\u00e9 de mes pouvoirs surnaturels ? \u00bb Sur ces mots, il quitta sur-le-champ sa maison \u2014 cette fois pour chercher Dieu dans d’aust\u00e8res exercices religieux<\/em>. \u00bb [97]<\/a><\/p>\n

\n

Alors, \u00e0 quoi servent-ils, ces pouvoirs ? Patagndjali nous r\u00e9pond qu’ils sont un moyen de contr\u00f4ler le degr\u00e9 du progr\u00e8s spirituel. Et aussi un encouragement en quelque sorte. L’asc\u00e8te sait avec certitude o\u00f9 il en est sur la voie du salut. Encouragement, oui. Garantie, non. Puisque tant que le sam\u00e2dhih sans semence n’est pas atteint, la r\u00e9gression demeure possible.<\/p>\n

\n

Aussi bien, et M. Lacombe l’a soulign\u00e9, le Radja yoga n’est-il pas, m\u00eame dans ses moments les plus sp\u00e9culatifs, une connaissance pour la connaissance, mais une connaissance discriminative, ordonn\u00e9e \u00e0 discerner de fa\u00e7on de plus en plus profonde, de plus en plus absolue, ce qui est l’esprit et ce qui ne l’est pas.<\/p>\n

\n

\u00ab Par samyamah sur une partie du temps, sur ce qui pr\u00e9c\u00e8de et ce qui suit, survient la discrimination \u00bb (ksana – tat – kramayoh samyam\u00e2d vivekadjam djgn\u00e2nam). \u00ab Les choses qui ne peuvent pas se diff\u00e9rencier par l’esp\u00e8ce, le signe ou le lieu, peuvent du moins \u00eatre discrimin\u00e9es par le samyam\u00e2h ci-dessus \u00bb (dj\u00e2ti – laksana – de\u00e7air anyat – \u00e2navacched\u00e2t toulyatos tatah pratipattih). \u00ab La connaissance lib\u00e9ratrice est cette connaissance de discrimination qui s’\u00e9tend simultan\u00e9ment \u00e0 tous les objets dans toutes leurs variations. \u00bb (T\u00e2rakam sarva – visayam – sarvath\u00e2 – visayam akramam c = \u00eati vivekadjam djgn\u00e2nam). \u00ab Par la similitude de puret\u00e9 entre sattva et le Pourousa survient ka\u00efvalya \u00bb (sattva – pourousayoh \u00e7ouddhi – s\u00e2mye kaivalyamiti) [98]<\/a>.<\/p>\n

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Kaivalya = nuit obscure le l’\u00e2me ?<\/strong><\/p>\n

\n

L’\u00e2me sait maintenant qu’elle ne d\u00e9pend de rien dans le monde ph\u00e9nom\u00e9nal, pas plus des dieux que des atomes. Alors survient le kaivalya (isolement) et la perfection.<\/p>\n

\n

\u00ab On y arrive, dit Vivek\u00e2nanda, quand ce m\u00e9lange de puret\u00e9 et d’impuret\u00e9 appel\u00e9 sattva a \u00e9t\u00e9 rendu aussi pur que Pourousa lui-m\u00eame. Alors le sattva ne refl\u00e8te que l’essence absolue (sans attributs) de la puret\u00e9 qui est le Pourousa \u00bb [99]<\/a><\/p>\n

\n

L’\u00e2me atteint ce que P\u00e2tagndjali appelle \u00ab le comble du non-attachement (vair\u00e2gya) \u00ab celui qui rejette jusqu’aux qualit\u00e9s et qui vient de la connaissance de la nature r\u00e9elle du Pourousa \u00bb (tat-param pourousa – khy\u00e2ter gouna vaitrhsnyam) [100]<\/a>.<\/p>\n

<\/strong><\/p>\n

Diff\u00e9rents sam\u00e2dhihs<\/strong><\/p>\n

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Voici les diverses sortes de samadhih qui y m\u00e8nent :<\/p>\n

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Sampradjn\u00e2ta sam\u00e2dhih<\/strong><\/p>\n

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I. Le sampradjn\u00e2ta sam\u00e2dhih qui se subdivise en vitark\u00e2 sam\u00e2dhih sur les \u00e9l\u00e9ments grossiers, avec ses deux variantes le savitark\u00e2 sam\u00e2dhih et le nirvitark\u00e2 sam\u00e2dhih.<\/p>\n

\n

Dans les vingt-cinq tattvas du s\u00e2mkhya, il y a deux s\u00e9ries d’objets de m\u00e9ditation : les vingt-quatre cat\u00e9gories non perceptives de la nature et le Pourousa, perceptif unique. La m\u00e9ditation qui porte sur les \u00e9l\u00e9ments physiques ext\u00e9rieurs est appel\u00e9e savitark\u00e2 (vitark\u00e2 signifie question. Savitark\u00e2 = avec question. Nivitark\u00e2 = sans question). Le yoguin interroge les \u00e9l\u00e9ments pour qu’ils lui livrent leurs v\u00e9rit\u00e9s et leur puissance.<\/p>\n

\n

\u00ab Son, signification et connaissance qui s’ensuit \u00e9tant m\u00eal\u00e9s, c’est ce qu’on appelle samadhih-avec-question\u00bb (tatra \u00e7abdo – \u00e2rtha – djgn\u00e2na – vikalpaih samk\u00eern\u00e2 savitark\u00e2 sam\u00e2pattih) [101]<\/a>.<\/p>\n

\n

Dans les m\u00e9ditations avec question, nous conservons le dualisme du sujet et de l’objet qui r\u00e9sulte du m\u00e9lange des mots, de la signification et de la connaissance. Vibration ext\u00e9rieure du son, c’est le mot. Port\u00e9e \u00e0 l’int\u00e9rieur, elle devient signification. Alors se produit une r\u00e9action : la vague dans le citta, c’est la connaissance. En r\u00e9alit\u00e9, la connaissance est form\u00e9e de ces trois \u00e9l\u00e9ments : son, signification, r\u00e9action dans le citta.<\/p>\n

\n

Quand je pousse mon exercice plus loin, quand j’essaie de d\u00e9gager les divers \u00e9l\u00e9ments du temps et de l’espace, de penser \u00e0 eux tels qu’ils sont, je commence le nirvitark\u00e2 sam\u00e2dhih. En m\u00e9ditant profond\u00e9ment sur ces trois objets, j’atteins l’\u00e9tat o\u00f9 ils ne se m\u00e9langent plus.<\/p>\n

\n

\u00ab Le sam\u00e2dhih appel\u00e9 sans question survient quand la m\u00e9moire est purifi\u00e9e ou vid\u00e9e des qualit\u00e9s exprimant seulement la signification de l’objet m\u00e9dit\u00e9 \u00bb (smriti – pari\u00e7ouddhau – svaro\u00fbpa – \u00e7o\u00fbnye v = \u00e2rtha – m\u00e2tra – nirbh\u00e2s\u00e2 nirvitark\u00e2) [102]<\/a><\/p>\n

\n

Savic\u00e2ra et nirvic\u00e2ra sam\u00e2dhih<\/strong><\/p>\n

\n

2. La m\u00e9ditation fait un pas de plus. Je prends pour objet les tanmatras. Je les imagine dans le temps et dans l’espace. Cela s’appelle savic\u00e2ra (avec discrimination). Mais quand je pense \u00e0 ces \u00e9l\u00e9ments subtils comme le ding-an-sich, en dehors du temps et de l’espace, c’est le sam\u00e2dhih nirvic\u00e2ra (sans discrimination).<\/p>\n

\n

\u00ab De cette mani\u00e8re, les concentrations avec discrimination et sans discrimination dont les objets sont plus subtils sont aussi expliqu\u00e9es \u00bb (etay = a\u00eeva savic\u00e2ra nirvic\u00e2r\u00e2 ca so\u00fbksma – visay\u00e2 vy\u00e2khy\u00e2t\u00e2) [103]<\/a>.<\/p>\n

<\/strong><\/p>\n

Ananda sam\u00e2dhih<\/strong><\/p>\n

\n

3. A l’\u00e9chelon suivant, le yoguin fait abstraction des \u00e9l\u00e9ments physiques ou subtils. Il engage la m\u00e9ditation sur l’organe int\u00e9rieur, l’organe pensant. Il se le repr\u00e9sente priv\u00e9 \u00e0 la fois d’activit\u00e9 et d’inertie. Tel est l’\u00e2nanda sam\u00e2dhih (bienheureux sam\u00e2dhih) .<\/p>\n

<\/strong><\/p>\n

Asmita samadhih<\/strong><\/p>\n

\n

4. Enfin l’esprit lui-m\u00eame devient l’objet de la m\u00e9ditation. Le yoguin renonce \u00e0 tout concept des \u00e9l\u00e9ments physiques ou subtils. Seul subsiste le sattva du moi, diff\u00e9renci\u00e9 n\u00e9anmoins de tous les autres objets. C’est l’asmita sam\u00e2dhih. Les v\u00e9das d\u00e9signent cet \u00e9tat sup\u00e9rieur comme \u00ab d\u00e9pouill\u00e9 du corps \u00bb.<\/p>\n

<\/strong><\/p>\n

Sam\u00e2dhih sans semence<\/strong><\/p>\n

\n

6. Et le yoguin aboutit au sam\u00e2dhih sans semence. \u00ab Il y a un autre sam\u00e2dhih qui est atteint par la pratique constante de cessation de toute activit\u00e9 et dans lequel le citta retient seulement les impressions non manifest\u00e9es\u00bb<\/p>\n

(vir\u00e2ma – pratyay – \u00e2bhy\u00e2sa – po\u00fbrvah samsk\u00e2ra \u00e7eso nyah) [104]<\/a>.<\/p>\n

\n

Voici l’excellent commentaire de Vivek\u00e2nanda :<\/p>\n

\u00ab C’est le parfait asampradjn\u00e2ta sam\u00e2dhih, supra-conscient, l’\u00e9tat qui nous donne la libert\u00e9. Le premier \u00e9tat de sam\u00e2dhih ne nous la donne pas. Il ne lib\u00e8re pas l’\u00e2me. Un homme peut fort bien acqu\u00e9rir tous les pouvoirs, et pourtant retomber. L’homme n’est pas \u00e0 l’abri d’une chute nouvelle tant que l’\u00e2me n’est pas arriv\u00e9e au-del\u00e0 de la nature. La m\u00e9thode pour y arriver para\u00eet simple, mais il est tr\u00e8s difficile de r\u00e9ussir. La m\u00e9thode consiste \u00e0 m\u00e9diter sur l’esprit lui-m\u00eame et \u00e0 abattre toute pens\u00e9e qui se pr\u00e9sente. Il ne faut laisser aucune pens\u00e9e p\u00e9n\u00e9trer dans l’esprit. Il faut que l’esprit devienne un vide absolu. Quand nous pourrons arriver \u00e0 ce r\u00e9sultat, nous aurons d\u00e8s cet instant atteint la lib\u00e9ration. Lorsque des hommes sans pr\u00e9paration et sans entra\u00eenement essaient de faire le vide dans leur esprit, ils ont de grandes chances de r\u00e9ussir uniquement \u00e0 se recouvrir de tamas. Celui-ci, qui est la mati\u00e8re dont est faite l’ignorance, rend l’esprit lourd et stupide et nous fait croire qu’il y fait le vide. C’est lorsqu’on arrive \u00e0 faire le vide qu’on manifeste la plus grande force, la ma\u00eetrise la plus haute. Lorsqu’on arrive \u00e0 cet \u00e9tat de supra-conscience, d’asampradjn\u00e2ta, le sam\u00e2dhih devient \u00ab sans semence \u00bb. Qu’entend-on par-l\u00e0 ? Dans une concentration o\u00f9 subsiste la conscience, o\u00f9 l’esprit r\u00e9ussit uniquement \u00e0 faire retomber les vagues qui s’\u00e9l\u00e8vent dans le citta et \u00e0 les emp\u00eacher de s’\u00e9lever de nouveau, les vagues subsistent sous la forme de tendances. Ces tendances (ou semences) redeviennent des vagues le moment venu. Mais lorsque vous avez d\u00e9truit toutes ces tendances, lorsque vous avez presque d\u00e9truit l’esprit, alors le sam\u00e2dhih devient \u00ab sans semence \u00bb. Il ne reste plus dans l’esprit de semences qu’on puisse faire germer et produire \u00e0 nouveau cette plante qu’est la vie, cette ronde \u00e9ternelle des morts et des naissances.<\/em><\/p>\n

Vous pouvez donc demander ce que serait cet \u00e9tat, dans lequel il n’y aurait ni esprit, ni connaissance. Ce que nous appelons connaissance est un \u00e9tat inf\u00e9rieur \u00e0 celui qui est au-del\u00e0 de la connaissance. Il faut toujours se souvenir que les extr\u00eames se ressemblent beaucoup. Une vibration lente de l’\u00e9ther donne l’obscurit\u00e9, une vibration plus rapide constitue la lumi\u00e8re et une vibration beaucoup plus rapide encore donne de nouveau l’obscurit\u00e9 [105]<\/strong><\/a>. De m\u00eame, l’ignorance est l’\u00e9tat inf\u00e9rieur, la connaissance est l’\u00e9tat moyen, et c’est au-del\u00e0 de la connaissance que se trouve l’\u00e9tat sup\u00e9rieur. Les deux extr\u00eames paraissent ne faire qu’un. Quant \u00e0 la connaissance, elle est une chose cr\u00e9\u00e9e, une combinaison, elle n’est pas la r\u00e9alit\u00e9<\/em>. \u00bb [106]<\/a><\/p>\n

\n

Ainsi par un double vidage de la conscience, le yoguin pr\u00e9pare l’enrichissement du contenu et l’\u00e9l\u00e9vation du niveau psychique.<\/p>\n

\n

Mais, d’autre part, cet enrichissement m\u00eame doit comme tel se renoncer pour tout ce qu’il comporte encore de diff\u00e9renciation, de relativit\u00e9 et pour le lien qu’il implique avec la mati\u00e8re. Au terme, l’isolement spirituel est \u00e0 la fois toute perfection et tout d\u00e9pouillement : perfection indiff\u00e9renci\u00e9e, apais\u00e9e, stabilis\u00e9e, d\u00e9pouillement du divers, du changeant, de toute richesse adventice.<\/p>\n

\n

Le Radja yoga a donc fouill\u00e9 les complexit\u00e9s de la conscience psychologique pour atteindre la ligne de partage des eaux m\u00e9taphysiques.<\/p>\n

\n

\n

[1]<\/a> R. P. A. GARDEIL, La structure de l’\u00e2me et l’exp\u00e9rience mystique<\/em>.<\/p>\n

[2]<\/a> Olivier LACOMBE, Sur le yoga indien<\/em>. Illuminations et s\u00e9cheresses. Etudes carm\u00e9litaines. Descl\u00e9e de Brower, Paris, octobre 1937.<\/p>\n

[3]<\/a> Swami VIVEKANANDA, Le Radja Yoga (traduction Jean Herbert). Edit\u00e9 chez Maisonneuve, Paris, 1934.<\/p>\n

[4]<\/a> P\u00e2tagndjalam yoga-so\u00fbtram (Partie I, aphorisme 2).<\/p>\n

[5]<\/a> Ibid (Partie I, aphorisme 3).<\/p>\n

[6]<\/a> Le moi essentiel, le Soi.<\/p>\n

[7]<\/a> La nature natur\u00e9e. Cf. la discussion des d\u00e9finitions de Pourousa et de Prakriti dans ma M\u00e9taphysique des yogas<\/em>.<\/p>\n

[8]<\/a> Samskara provient de k\u00e2ra, \u00ab qui fait \u00bb, \u00ab travail \u00bb et du pr\u00e9fixe augmentatif : interne, sous-jacent.<\/p>\n

[9]<\/a> Swami VIVEKANANDA, loc. cit.<\/p>\n

[10]<\/a> P\u00e2tagndjalam Yoga so\u00fbtram. Partie II, aphorisme 10.<\/p>\n

[11]<\/a> Ibid. Partie I, aphorismes 5, 6 et 7.<\/p>\n

[12]<\/a> Vide, La M\u00e9taphysique des Yogas<\/em>.<\/p>\n

[13]<\/a> Swami VIVEKANANDA, loc. cit.<\/p>\n

[14]<\/a> P\u00e2tagndjalam yoga-so\u00fbtram. Partie I, aphorismes 8 et 9.<\/p>\n

[15]<\/a> Cf. ma M\u00e9taphysique des Yogas<\/em>.<\/p>\n

[16]<\/a> Ibid. Partie I, aphorisme 10.<\/p>\n

[17]<\/a> Ibid. Partie I, aphorisme 2.<\/p>\n

[18]<\/a> Ibid. Partie II, aphorisme 3.<\/p>\n

[19]<\/a> Ibid. Partie II, aphorisme 4.<\/p>\n

[20]<\/a> Ibid. Partie II, aphorisme 5.<\/p>\n

[21]<\/a> Ibid. Partie II, aphorisme 6.<\/p>\n

[22]<\/a> Ibid., partie II, aphorismes 7, 8, 9.<\/p>\n

[23]<\/a> Ibid., partie II, aphorisme 12.<\/p>\n

[24]<\/a> Ibid., partie II, aphorisme 13.<\/p>\n

[25]<\/a> Ibid., partie II, aphorisme 15.<\/p>\n

[26]<\/a> Ibid., partie I, aphorismes 30 et 31.<\/p>\n

[27]<\/a> Mah\u00e2nirv\u00e2na Tantra, chapitre VII, vers 94.<\/p>\n

[28]<\/a> P\u00e2tagndjalam yoga-so\u00fbtram, partie II, aphorisme 27.<\/p>\n

[29]<\/a> Dois-je souligner le sens purement m\u00e9taphysique de ce moi qu’il ne faut pas confondre avec le moi \u00e9go\u00efste ?<\/p>\n

[30]<\/a> Ibid., partie I, aphorisme 29.<\/p>\n

[31]<\/a> Ibid., partie II, aphorisme 30.<\/p>\n

[32]<\/a> Par sv\u00e2dhy\u00e2ya (mal traduit \u00e0 travers \u00e9tude). P\u00e2tagndjali entend la r\u00e9citation des mantras.<\/p>\n

[33]<\/a> Ibid., partie II, aphorisme 32.<\/p>\n

[34]<\/a> Ibid., partie II, aphorismes 33 et 34.<\/p>\n

[35]<\/a> Charles BAUDOUIN, Suggestion et autosuggestion<\/em>.<\/p>\n

[36]<\/a> Exercices spirituels de saint Ignace de Loyola, annot\u00e9s par le R. P. Roothan, g\u00e9n\u00e9ral de la Compagnie de J\u00e9sus, traduits par le R. P. Jennesseaux, S. J. (de Gigord, Paris, 1933) (Maximes de saint Ignace).<\/p>\n

[37]<\/a> Cf. ma M\u00e9taphysique des Yogas, chapitre IV.<\/p>\n

[38]<\/a> 4 P\u00e2tagndjalam yoga-so\u00fbtram, partie II, aphorisme 40.<\/p>\n

[39]<\/a> Ibid., partie II, aphorismes 41 et 42.<\/p>\n

[40]<\/a> Cf. ma M\u00e9taphysique des Yogas, chapitre VII.<\/p>\n

[41]<\/a> Chez les catholiques aussi d’ailleurs. C’est \u00e0 tort qu’on a consid\u00e9r\u00e9 le christianisme comme une religion triste. J\u00e9sus n’a-t-il pas dit : \u00ab Quand tu je\u00fbnes, oins ta t\u00eate et lave ta figure afin que les hommes ne te voient pas je\u00fbner, mais seulement ton P\u00e8re qui est dans le secret. \u00bb Saint Mathieu, chapitres VI, V, 17.<\/p>\n

[42]<\/a> Nouvelle rencontre, qui ne sera pas la derni\u00e8re. Saint Ignace de Loyola (ouvrage cit\u00e9, p. 83) recommande aussi \u00ab d’arriver \u00e0 une juste mesure \u00bb dans le sommeil et dans le je\u00fbne.<\/p>\n

[43]<\/a> Patandjalam yoga-soutram, partie II, aphorisme 43.<\/p>\n

[44]<\/a> Ibid., partie II, aphorisme 45.<\/p>\n

[45]<\/a> Ibid., section II, aphorisme 46.<\/p>\n

[46]<\/a> Samkhya-soutras, livre VI, aphorisme 24.<\/p>\n

[47]<\/a> Saint Ignace de Loyola, loc. cit. \u00ab Des trois mani\u00e8res de prier \u00bb, p. 257.<\/p>\n

[48]<\/a> Ibid., page 8i.<\/p>\n

[49]<\/a> Ibid., page 262.<\/p>\n

[50]<\/a> Gheranda Samhit\u00e2 (Deuxi\u00e8me Oupadesha), cf. \u00c7iva Samhit\u00e2 (chapitre III, vers 84-90 qui mentionne quatre-vingt-quatre postures, mais n’en recommande que quatre : siddh\u00e2sana, o\u00fbgr\u00e2sana, svastik\u00e2sana, padm\u00e2sana.<\/p>\n

[51]<\/a> Shvetashvatara Oupanishad, chapitre II, 8.<\/p>\n

[52]<\/a> Swami VIVEKANANDA, loc. cit.<\/p>\n

[53]<\/a> Patandjalam yoga-soutram, section II, aphorisme 47.<\/p>\n

[54]<\/a> Ibid., section II, aphorisme 48.<\/p>\n

[55]<\/a> Ibid., partie II, aphorisme 49.<\/p>\n

[56]<\/a> Ibid, section II, aphorisme 50.<\/p>\n

[57]<\/a> M\u00e9taphysique des Yogas, chapitre V.<\/p>\n

[58]<\/a> En r\u00e9alit\u00e9, le yoguin ne se r\u00e8gle pas sur l’horloge, mais sur son propre battement de c\u0153ur comme nous le verrons. La seconde dont il s’agit ici est subjective.<\/p>\n

[59]<\/a> Swami VIVEKANANDA, loc. cit.<\/p>\n

[60]<\/a> Swami VIVEKANANDA, Six lessons on Raja yoga<\/em> pages 17 et 18.<\/p>\n

[61]<\/a> Rig Veda samhit\u00e2 III, 62, 10. J’ai donn\u00e9 l’analyse d\u00e9taill\u00e9e du mantra gayatri dans la M\u00e9taphysique des Yogas<\/em>, chapitre VII. pp. 243 et suivantes.<\/p>\n

[62]<\/a> Saint Ignace de LOYOLA, loc. cit., p. 265.<\/p>\n

[63]<\/a> Victor POUCEL, loc. cit. et aussi dans \u00ab Pour que votre \u00e2me respire \u00bb (l’Art catholique, Paris).<\/p>\n

[64]<\/a> SWAMI VIVEKANANDA, Le Radja yoga<\/em>, traduction Jean Herbert.<\/p>\n

[65]<\/a> Svetasvatara Oupanisad (II, 13) (Maisonneuve, Paris).<\/p>\n

[66]<\/a> P\u00e2tagndajalam yoga-soutram, livre II, aphorisme 51.<\/p>\n

[67]<\/a> B\u00eedja signifie litt\u00e9ralement \u00ab semence \u00bb, \u00ab germe \u00bb. C’est un mot ou une lettre syllabique sanskrite qu’on r\u00e9p\u00e8te dans certaines m\u00e9ditations. Nous en reparlerons d’une mani\u00e8re d\u00e9taill\u00e9e dans le chapitre des cakras.<\/p>\n

[68]<\/a> Swami VIVEKANANDA, loc. cit.<\/p>\n

[69]<\/a> Ibid.<\/p>\n

[70]<\/a> P\u00e2tagndjalam yoga-so\u00fbtram, partie II, aphorisme 52.<\/p>\n

[71]<\/a> Partie II, aphorisme 53.<\/p>\n

[72]<\/a> Ibid., partie II, aphorisme 54.<\/p>\n

[73]<\/a> Saradatilika.<\/p>\n

[74]<\/a> Gheranda samhita (4o<\/sup> oupadesa). On remarquera que dans cette liste seule manque la gourmandise et que l’Indien a les m\u00eames p\u00e9ch\u00e9s capitaux que la th\u00e9ologie catholique. Moha, traduit par ignorance ou illusion, correspond \u00e0 notre paresse. L’Eglise s’est expliqu\u00e9e depuis longtemps \u00e0 ce sujet. Il s’agit de paresse mentale, c’est-\u00e0-dire du refus de conna\u00eetre, et non de paresse physique. J’ai donn\u00e9 dans mon livre de p\u00e9dagogie Savoir \u00eatre maman<\/em> (Edit. Montaigne, Paris, 1940) l’id\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale qui reliait entre eux tous ces p\u00e9ch\u00e9s capitaux. Ce sont des p\u00e9ch\u00e9s contre nous-m\u00eames.<\/p>\n

[75]<\/a> P\u00e2tagndjalam yoga-so\u00fbtram, partie II, aphorisme 55.<\/p>\n

[76]<\/a> Ibid., partie III, aphorisme I.<\/p>\n

[77]<\/a> Ibid., partie III, aphorisme II.<\/p>\n

[78]<\/a> VOLTAIRE, Lettre d’un Turc sur les fakirs \u00e0 son ami Bababec<\/em>.<\/p>\n

[79]<\/a> P\u00e2tagndjalam yoga-so\u00fbtram, partie II, aphorisme 3.<\/p>\n

[80]<\/a> Swami VIVEKANANDA, loc. cit.<\/p>\n

[81]<\/a> Cf. S\u00e2lcakranougnpa. Commentaire sur le vers 51.<\/p>\n

[82]<\/a> P\u00e2tagndjalam yoga so\u00fbtram, partie III, aphorismes 4 et 5. <\/strong><\/p>\n

[83]<\/a> Gheranda samhita (6e<\/sup> Oupadesa). Cf. Bh\u00e2skar\u00e2raya dans Lalita (vers 2), dit que trois forces de la devi participent \u00e0 la fois aux aspects prak\u00e2\u00e7a et vimarsa, notamment la physique (stho\u00fbla) la subtile (souksma) et la supr\u00eame (para) . La forme physique a un corps, des mains, des pieds, etc. La forme subtile est compos\u00e9e de mantras et la forme supr\u00eame de v\u00e2san\u00e2s, le proprement r\u00e9el.<\/p>\n

[84]<\/a> P\u00e2tagndjalam yoga-so\u00fbtram, partie III, aphorisme 6.<\/p>\n

[85]<\/a> Ibid., partie III, aphorismes 7 et 8.<\/p>\n

[86]<\/a> Ibid., partie III, aphorismes 16, 17, 19, 21, 23, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 34, 37.<\/p>\n

[87]<\/a> Saint Jean de la Croix, La mont\u00e9e du Carmel, livre I, chapitre 5.<\/p>\n

[88]<\/a> La mont\u00e9e du Carmel, livre I, chapitre 3.<\/p>\n

[89]<\/a> La mont\u00e9e du Carmel, livre I, chapitre 15.<\/p>\n

[90]<\/a> Olivier LACOMBE, loc. cit.<\/p>\n

[91]<\/a> P\u00e2tangndjalam yoga-so\u00fbtram, partie III, aphorisme 38.<\/p>\n

[92]<\/a> Ibid., partie III, aphorisme 52.<\/p>\n

[93]<\/a> Saint Jean de la CROIX, La mont\u00e9e du Carmel<\/em>, livre I, chapitre II, cf. aussi Le P\u00e8re Ludovic de Bresse, Eclaircissements mystiques de saint Jean de la Croix<\/em>, p. 39.<\/p>\n

[94]<\/a> Saint Jean de la CROIX, La mont\u00e9e du Carmel, livre II, chapitre 22.<\/p>\n

[95]<\/a> Ces huit siddhis sont : Le yoguin peut se rendre aussi petit qu’un poussin, aussi gros qu’une montagne, aussi lourd que la terre, aussi l\u00e9ger que l’air. Il peut atteindre tout ce qu’il veut, conqu\u00e9rir, gouverner tout ce qu’il veut, un lion se couchera \u00e0 ses pieds comme un agneau. Tous ses d\u00e9sirs seront exauc\u00e9s.<\/p>\n

[96]<\/a> Shri RAMAKRISHNA, Les paroles du Ma\u00eetre<\/em> recueillies par Swami Brahmanda, traduction de Marie Honegger. Durand. Kumar Roy et Jean Herbert (Maisonneuve, Paris), chapitre XV, 26.<\/p>\n

[97]<\/a> Ibid.<\/p>\n

[98]<\/a> P\u00e2tagndjalam yoga-so\u00fbtram, partie III, aphorismes 53, 54, 55, 56.<\/p>\n

[99]<\/a> Swami VIVEKANANDA, loc. cit.<\/p>\n

[100]<\/a> P\u00e2tagnjalam yoga-so\u00fbtram, partie I, aphorisme 16.<\/p>\n

[101]<\/a> Ibid., livre I, aphorisme 42.<\/p>\n

[102]<\/a> Ibid., partie I, aphorisme 43.<\/p>\n

[103]<\/a> Ibid., partie I, aphorisme 44.<\/p>\n

[104]<\/a> Ibid, partie I, aphorisme 18.<\/p>\n

[105]<\/a> C’est l’image m\u00eame de la nuit sanjuaniste.<\/p>\n

[106]<\/a> Swami VIVEKANANDA, loc. cit.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Il est une exp\u00e9rience mystique naturelle de premi\u00e8re importance : c’est la saisie de l’\u00e2me non seulement dans l’exercice de ses op\u00e9rations spirituelles, mais dans son fond spirituel lui-m\u00eame. Le grand paradoxe de la condition humaine, c’est que l’esprit y soit naturellement rendu myst\u00e9rieux \u00e0 lui-m\u00eame par son incarnation et l’extraversion qu’elle entra\u00eene. Le R. P. Gardeil a montr\u00e9 comment l’exp\u00e9rience mystique surnaturelle implique une radicale conversion, un passage de l’extra- \u00e0 l’introversion.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[498],"tags":[279,874,102,190,26],"class_list":["post-6298","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-maryse-choisy","tag-mysticisme","tag-patanjali","tag-psychologie","tag-vivekananda","tag-yoga"],"acf":[],"yoast_head":"\nLa psychologie du radja yoga et ses techniques mentales par Maryse Choisy - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-psychologie-du-radja-yoga-et-ses-techniques-mentales-par-maryse-choisy\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"La psychologie du radja yoga et ses techniques mentales par Maryse Choisy - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Il est une exp\u00e9rience mystique naturelle de premi\u00e8re importance : c'est la saisie de l'\u00e2me non seulement dans l'exercice de ses op\u00e9rations spirituelles, mais dans son fond spirituel lui-m\u00eame. 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