http:\/\/users.skynet.be\/fb125004\/<\/a><\/p>\n\n
JE vous remercie de cette occasion qui m’est offerte de parler au milieu de vous. Mme Choisy m’a demand\u00e9 de parler de la notion de culpabilit\u00e9 dans la pens\u00e9e indienne. Nous d\u00e9signons cette notion par le terme apar\u00e2dha<\/em>. Pour mieux vous faire comprendre notre position vis-\u00e0-vis de cette notion je vais essayer de dresser quelques comparaisons avec la pens\u00e9e chr\u00e9tienne. Il semble que la notion de culpabilit\u00e9 chez les chr\u00e9tiens ait \u00e9t\u00e9 d’abord une notion de culpabilit\u00e9 collective en relation directe avec le mythe du p\u00e9ch\u00e9 originel. Le Premier homme a commis le p\u00e8che et toutes les g\u00e9n\u00e9rations venant de lui en ont port\u00e9 le poids comme si quelque chose dans le sang de l’humanit\u00e9 avait \u00e9t\u00e9 souill\u00e9. De cette tache originelle, aucun homme d\u00e9sormais ne peut \u00e0 lui seul se lib\u00e9rer ; pour s’en laver compl\u00e8tement il faut que la gr\u00e2ce de Dieu op\u00e8re. (Tel est le r\u00f4le du sacrement du bapt\u00eame sans lequel l’\u00e2me du juste est condamn\u00e9e \u00e0 ne pas contempler directement Dieu.)<\/p>\nA cette notion de culpabilit\u00e9 qui embrasse l’humanit\u00e9 enti\u00e8re pourrait correspondre d’une mani\u00e8re, tr\u00e8s \u00e9loign\u00e9e chez nous, la notion d’avidya<\/em>, ou ignorance. C’est la condition originelle, \u00e9tat dans lequel l’homme na\u00eet vit et meurt en dehors de connaissance de la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\nC’est une condition universelle qui enveloppe sans exception tous les \u00eatres qui viennent au monde. Sauf cependant, les grands \u00eatres, c’est-\u00e0-dire les \u00eatres qui sont n\u00e9s sans avidya<\/em> (ignorance), qui sont en dehors de l’avidya<\/em> d\u00e8s leur naissance : on dit qu\u2019ils ont \u00e9chapp\u00e9 au filet de maya<\/em>. Avidya,<\/em> comme pour le chr\u00e9tien l’\u00e9tat de p\u00e9ch\u00e9, constitue le terrain m\u00eame o\u00f9 les efforts de l’homme s’exercent dans l’obscurit\u00e9 aussi longtemps que la Gr\u00e2ce ne vient pas le chercher. \u00ab L’atman se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 qui lui plait \u00bb disent Ies Upanisads.<\/p>\nL’avidya<\/em> en effet, ne peut \u00eatre effac\u00e9 que par la Gr\u00e2ce c’est \u00e0 dire l’apparition d’une \u201cForce transcendante jaillissant de l’\u00eatre\u00a0\u00bb.<\/p>\nL’ignorance et, avec elle, le sentiment de culpabilit\u00e9 ne dispara\u00eet que lorsque la lumi\u00e8re de la Conscience supr\u00eame \u00e9clate (Brahma-vidya<\/em>).<\/p>\nCette Conscience supr\u00eame r\u00e9sulte d’un effort de purification de soi que la Gr\u00e2ce est venue couronner. Elle est acquise d’une mani\u00e8re impr\u00e9visible et sans aucune n\u00e9cessit\u00e9, dans un acte d’intuition o\u00f9 le sujet et l’objet disparaissent, sujet, objet et acte de conscience restant fondus tous trois dans la lumi\u00e8re de sat-chit-ananda<\/em>. L’\u00e9tat d’ignorance peut donc \u00eatre transcend\u00e9 car, en r\u00e9alit\u00e9, nous n’avons jamais cess\u00e9 d’\u00eatre libres. Cette conscience de la r\u00e9alit\u00e9 de notre \u00eatre \u00e9limine alors toute souffrance et tout sentiment de culpabilit\u00e9 : le Maharshi<\/em> est au del\u00e0 du bien et du mal dans la paix et la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9.<\/p>\nSi nous essayons maintenant un rapprochement avec une pens\u00e9e indienne d’ordre plus th\u00e9ologique, l’on peut dire que la tradition voit la manifestation se d\u00e9rouler \u00e0 l’int\u00e9rieur de grandes \u00e9poques ou yugas : dans le satya-yuga, ou l’\u00e2ge d’or, les hommes atteignaient facilement \u00e0 la connaissance parce qu’ils suivaient la loi : le dharma, aimaient et respectaient Dieu ; c’\u00e9tait un si\u00e8cle d’innocence. Dans notre \u00e2ge actuel, le kali-yuga<\/em>, les lois sont boulevers\u00e9es, les hommes ne comprennent plus leur dharma<\/em>, il est devenu tr\u00e8s difficile de parvenir \u00e0 la connaissance.<\/p>\nEn revanche, il suffit d’un tr\u00e8s petit effort pour y parvenir tr\u00e8s rapidement : la r\u00e9citation du japam<\/em>, (r\u00e9p\u00e9tition du Nom du Seigneur) suffit m\u00eame et les mauvaises intentions ne comptent pas.<\/p>\nChaque \u00e9poque aurait ainsi sa physionomie particuli\u00e8re, sa loi. Vivre a l’int\u00e9rieur d’un de ces grands cycles cosmiques, c’est participer \u00e0 une certaine aventure commune dans laquelle on se trouve engag\u00e9 avec un certain karma<\/em>, (poids des actes ant\u00e9rieurs, individuels et collectifs). L’inflexibilit\u00e9 de cette causalit\u00e9 morale et spirituelle remplace ici dans une certaine mesure la notion de p\u00e9ch\u00e9 originel.<\/p>\nLe sentiment de culpabilit\u00e9, c’est le sens de cette aventure qui se joue avec nous, que nous le voulions ou non, c’est pour nous le sentiment de l’histoire, la m\u00e9moire de ce que nous avons fait \u00e0 des \u00e9poques r\u00e9volues qui vient se croiser en nous avec l’\u00e9veil de l’ordre moral. Toute participation \u00e0 la collectivit\u00e9, consciente ou non, doit donc n\u00e9cessairement faire peser sur ses membres un sentiment de culpabilit\u00e9. Telle est, la destin\u00e9e humaine que l’homme ne peut aspirer se d\u00e9livrer seul.<\/p>\n
Nous disons que le Bouddha entra\u00eene la totalit\u00e9 des \u00eatres dans sa d\u00e9livrance et qu’il refuse le nirvana<\/em> pour n’y entrer que lorsque le plus petit vermisseau sera d\u00e9livr\u00e9.<\/p>\nLe sentiment de culpabilit\u00e9 collective conduit, on le voit, la pens\u00e9e indienne, non pas \u00e0 un regret d\u00e9senchant\u00e9 du Paradis perdu, mais \u00e0 une ferme assurance portant sur les vies successives et sur l’autorit\u00e9 des grands \u00eatres qui ont ouvert le chemin de la lib\u00e9ration par la connaissance (jnana m\u00e2rga<\/em>).<\/p>\nLe sentiment de culpabilit\u00e9, et de culpabilit\u00e9 collective, c’est-\u00e0-dire le sentiment d’une disposition \u00e0 p\u00e9cher, d’une inclination permanente et cong\u00e9nitale vers le mal n’atteint pas l’\u00eatre dans son fond qui reste libre et qui bient\u00f4t peut-\u00eatre, ou longtemps apr\u00e8s, selon la volont\u00e9 de l’homme et la Gr\u00e2ce de Dieu se r\u00e9v\u00e8lera dans sa grandeur inalt\u00e9r\u00e9e.<\/p>\n
Voyons maintenant comment se pr\u00e9sente le sentiment de culpabilit\u00e9 chez les individus. L’enfant, dans son jeune \u00e2ge, ne fait aucune discrimination entre le bien et le mal. Celle-ci se forme peu \u00e0 peu avec les notions de \u00ab ceci est permis \u00bb, \u00ab ceci est d\u00e9fendu \u00bb, notions inculqu\u00e9es dans le mental de l’enfant par l’entourage ; la crainte, crainte de blesser, crainte d’\u00eatre bless\u00e9, favorise l’acquisition de ces notions, et coop\u00e8re ainsi \u00e0 l’\u00e9ducation.<\/p>\n
La vie indienne enti\u00e8re, selon la croyance populaire, est assujettie \u00e0 des r\u00e8gles et \u00e0 des coutumes.<\/p>\n
Par exemple, il est interdit chez nous de parler sur le seuil d’une porte ; si on le fait, cela porte malheur. L’enfant entend dire cela \u00e0 quatre ou cinq ans et lorsque, par m\u00e9garde, il oublie d’observer cette r\u00e8gle, la peur est si grande qu’elle le r\u00e9veille \u00e0 la conscience de son devoir. Il existe aussi un certain nombre d’interdits relatifs \u00e0 la puret\u00e9 dans le sens de l’hygi\u00e8ne : l’homme ne doit jamais salir l’eau ; si l’on crache dans un \u00e9tang on qu’on y jette des salet\u00e9s, la croyance populaire vous condamne \u00e0 revenir dans une existence prochaine pour \u00e9puiser toute l’eau avec une petite feuille de tamarin. Lorsque vous touchez le pied de quelqu’un, vous autres Europ\u00e9ens, vous vous excusez et oubliez, mais pour nous c’est une faute pour laquelle il faut faire un namascar<\/em>, c’est-\u00e0-dire une salutation qui consiste en un geste traditionnel de respect. Derri\u00e8re tous ces interdits se trouve un sentiment religieux envelopp\u00e9 de crainte.<\/p>\n\n
C’est cette crainte ind\u00e9finie de \u00ab faire ce qui est mal \u00bb qui favorise l\u2019\u00e9volution de la conscience spirituelle. L\u2019exigence de bien agir<\/em> avec laquelle on familiarise les enfants d\u00e8s le plus jeune \u00e2ge, n’est pas soutenue par des arguments d’ordre rationnel. La soci\u00e9t\u00e9 commande \u00e0 l’aide de prescriptions et d’interdits permettant \u00e0 l’individu de se mouler dans des formes pr\u00e9alablement \u00e9tablies par elle selon des r\u00e8gles de vie imp\u00e9rativement impos\u00e9es. L’intelligence encore endormie de l’entant et les sanctions religieuses toujours en \u00e9veil ne laissent pas de place pour le choix. C’est \u00e0 la famille qu’incombe le soin de donner aux enfants la nourriture spirituelle, et il arrive parfois que la notion de culpabilit\u00e9 soit si puissante chez les parents que sa projection sur l’enfant paralyse celui-ci.<\/p>\n\n
Un jour, cependant, un ressort moral s’\u00e9veille et l’enfant essaie d’appr\u00e9cier les interdits auxquels jusqu’ici la peur l’avait assujetti.<\/p>\n
Le sentiment de culpabilit\u00e9 peut se manifester alors dans deux cas : une r\u00e8gle a \u00e9t\u00e9 impos\u00e9e de l’ext\u00e9rieur \u00e0 l’entant et celui-ci qui l’accepte sans la comprendre \u00e9prouve une g\u00eane presque neurasth\u00e9nique caus\u00e9e par cette contrainte exerc\u00e9e sur ses instincts. Ou bien, il sent que ces tabous sont un obstacle \u00e0 son libre d\u00e9veloppement ; un complexe de r\u00e9volte et d’inf\u00e9riorit\u00e9 se forme en lui.<\/p>\n
Dans les deux cas il y a sentiment de culpabilit\u00e9.<\/p>\n
Lorsqu’il y a r\u00e9volte, l’individu cesse de faire ce que jusqu’ici il faisait sous l’empire de la crainte, ou fait ce que jusqu’ici il s’abstenait de faire pour le m\u00eame motif. Je parle ici d’une r\u00e9volte provoqu\u00e9e par une p\u00e9dagogie arri\u00e9r\u00e9e. Le sentiment de culpabilit\u00e9 na\u00eet alors de la peur d’avoir rompu un engagement religieux et offens\u00e9 les dieux : c’est la forme que prend alors l’instinct de conservation du moi inqui\u00e9t\u00e9. M\u00eame si l’individu se refuse de vivre comme il vivait avant, quelque peur secr\u00e8te demeure en lui : \u00ab S’il faisait mal ? \u00bb Quoique rationnellement indiff\u00e9rent \u00e0 la r\u00e8gle qu’il n’a jamais comprise, il y reste affectivement soumis, et une interrogation craintive s’\u00e9l\u00e8ve obscur\u00e9ment dans son c\u0153ur.<\/p>\n
Mais le sentiment de culpabilit\u00e9 se manifeste surtout lorsque l’individu suit un devoir qui n’est pas le sien, rompant ainsi avec les lois de son propre d\u00e9veloppement. C’est alors le v\u00e9ritable conflit moral : dharma sankata<\/em>, un malaise venant du tiraillement des forces contraires dont la pr\u00e9sence est obscur\u00e9ment sentie en nous. La moralit\u00e9 jusqu’ici reposait sur la crainte du ch\u00e2timent ; maintenant elle repose sur la crainte de faillir \u00e0 sa propre loi d’\u00e9volution (dharma<\/em>).<\/p>\nLe sentiment de culpabilit\u00e9 semblable alors \u00e0 un remords r\u00e9v\u00e8le \u00e0 l’\u00eatre ce vrai conflit moral dans lequel l’individu s’oppose \u00e0 lui-m\u00eame.<\/p>\n
De l\u00e0 jaillit une force de projection qui pousse l’individu \u00e0 chercher une solution dans une direction nouvelle, originale et cr\u00e9atrice. L’homme doit d\u00e9couvrir ses propres valeurs et se les donner \u00e0 lui-m\u00eame.<\/p>\n
Mais pour cela il lui faut d’abord comprendre son conflit.<\/p>\n
Le sentiment de culpabilit\u00e9 dispara\u00eetra quand il aura fait la lumi\u00e8re en lui-m\u00eame. Le sentiment de culpabilit\u00e9 joue donc un double r\u00f4le : il donne \u00e0 l’individu la conscience d’exister comme un moi s\u00e9par\u00e9 et il le fait na\u00eetre \u00e0 la spiritualit\u00e9.<\/p>\n
Voici comment nous envisageons cette action : l’id\u00e9e de l’\u00e9volution est une des id\u00e9es les plus famili\u00e8res \u00e0 la pens\u00e9e de l’Inde. Partant des organismes les plus rudimentaires, cette \u00e9volution se poursuit sans abandonner aucune des acquisitions de la vie, jusqu’\u00e0 l’homme, o\u00f9 l’h\u00e9ritage animal fid\u00e8lement transmis se rencontre soudain conjugu\u00e9 avec de nouvelles possibilit\u00e9s. Dans l’homme, le contact jusque l\u00e0 permanent que soutenaient les sens avec la mati\u00e8re se fait plus lointain. Une nouvelle relation appara\u00eet : celle de l’homme avec Dieu.<\/p>\n
Que se passe-t-il ? Il semble que nous assistions au d\u00e9ploiement d’une m\u00eame conscience aux prises avec un champ d’exp\u00e9rience graduellement \u00e9largi : \u00ab Dans le min\u00e9ral la conscience sommeille ; elle commence \u00e0 fr\u00e9mir dans le v\u00e9g\u00e9tal ; elle s’agite dans l’animal ; c’est en l’homme qu’elle devient consciente d’elle-m\u00eame.<\/p>\n
Ainsi s’exprime selon la m\u00eame id\u00e9e le po\u00e8te soufi Djellaloudin Roumi.<\/p>\n
nim\u00e9s d’un instinct gr\u00e9gaire les organismes se rassemblent \u00e0 l’\u00e9tage sub-humain dans des groupements qui annoncent la soci\u00e9t\u00e9 humaine, telles la ruche ou la fourmili\u00e8re. L\u00e0 s’exprime une conscience obscure (tamas<\/em>), de cette solidarit\u00e9 que cr\u00e9e l’\u00e9nergie (prana<\/em>) travaillant sur un plan horizontal. Un jour vient o\u00f9, sous la pouss\u00e9e de r\u00e9volution, l’individu rompt avec celle solidarit\u00e9 animale. La partie se d\u00e9tache du tout et l’individu s’\u00e9veille au sentiment de son isolement.<\/p>\nLa courbe de la vie devient ascendante : elle d\u00e9bouche sur un terrain ouvert \u00e0 de nouvelles conqu\u00eates et \u00e0 de nouvelles possibilit\u00e9s. C’est le plan on le rajas domine. L’individu cessant de faire corps avec la masse se voit dou\u00e9 de la facult\u00e9 de commettre des erreurs et d’en \u00eatre conscient. Par l\u00e0 il s’oppose \u00e0 l’entourage qui l’avait jusqu’ici int\u00e9gr\u00e9 et se d\u00e9finit plus pr\u00e9cis\u00e9ment devant lui-m\u00eame et devant les autres. De cette facult\u00e9 qu’il a re\u00e7ue d’errer na\u00eetra enfin le troisi\u00e8me mouvement de r\u00e9volution, celui de l’ach\u00e8vement de la vie sur le plan de sattva<\/em>, ou puret\u00e9 spirituelle. La pouss\u00e9e verticale qui cr\u00e9a le \u00ab moi \u00bb s’\u00e9panouit de nouveau sur un plan horizontal.L\u00e0, l’individu retrouve cette solidarit\u00e9 avec l’ensemble de tout ce qui est, mais d’une mani\u00e8re consciente cette fois. (Cf. Bhagavad Gita VI\/30-31.)<\/p>\nLe sentiment de culpabilit\u00e9 appara\u00eet donc spontan\u00e9ment lorsque l’individu semble se s\u00e9parer de ces forces biologiques qui travaillaient \u00e0 maintenir la coh\u00e9sion de la ruche ou de la fourmili\u00e8re et qui s’exprimaient comme l\u2019\u00e2me du groupe. Il n’est autre que la r\u00e9sonance dans la conscience de l’individu, de la pression exerc\u00e9e auparavant sur lui par l’instinct collectif. Avec la peur qui l’accompagne, il constitue le signal d’alarme lanc\u00e9 par la vie, devant l’apparition d’un nouveau comportement.<\/p>\n
Que l’homme, gr\u00e2ce \u00e0 une \u00e9ducation appropri\u00e9e, se rende compte de sa \u00ab situation \u00bb, qu’il comprenne la nature des forces qui se contrarient en lui, et il en sera lib\u00e9r\u00e9.<\/p>\n
Le sentiment de culpabilit\u00e9 ne semble jouer ici que sur une conscience encore plong\u00e9e dans les t\u00e9n\u00e8bres de ses origines. Il reste cependant l’agent indispensable pour amener l’homme sur le plan de la vraie moralit\u00e9, l\u00e0 o\u00f9 il se sent l’auteur v\u00e9ritable des actes qu’il fait.
\nLe processus \u00e9volutif qui se continue \u00e9veille l’homme au sens du spirituel. La m\u00e9moire toute charg\u00e9e encore d’impr\u00e9gnations affectives relatives \u00e0 la mort, aux maladies et aux multiples accidents de la vie, se voit oblig\u00e9e d’affronter des probl\u00e8mes d’ordre sup\u00e9rieur. Pris entre sa m\u00e9moire ancienne son aspiration \u00e0 r\u00e9aliser une nouvel humanit\u00e9, l\u2019homme d\u00e9couvre le vrai conflit moral.<\/p>\n
Le sentiment de culpabilit\u00e9 d\u00e9nonce alors la pr\u00e9sence en nous-m\u00eames d’un appel provenant d’un \u00e9lan sup\u00e9rieur de la vie conjugu\u00e9 en nous avec les pouss\u00e9es instinctives.<\/p>\n
Dans le Mahabharata, Duryodhana<\/em> exprime cette situation \u00e0 Sri Krishna<\/em> : \u00ab Seigneur, ce qui est bien, je le sais, mais je ne puis le faire. Seigneur, ce qui est mal, je le sais aussi, mais je ne puis m’emp\u00eacher de le faire. \u00bb<\/p>\nCe sentiment r\u00e9v\u00e8le ainsi les origines et le sens de la notion d’\u00e9volution ; le comprendre, c’est apporter une \u00e9nergie nouvelle a la construction de notre caract\u00e8re, \u00e9nergie qui nous permettra de mortifier les tendances animales qui menacent de nous faire perdre le terrain gagn\u00e9. \u00ab Veritas liberabit vos \u00bb, comme dit l\u2019\u00c9vangile de saint Jean.<\/p>\n
Ainsi guid\u00e9 par ce sentiment, l’homme aborde des valeurs nouvelles. Bien plus, il devient autonome et cr\u00e9ateur de nouvelles formes de conduite. C’est en se lib\u00e9rant de tout ce qu’il ne consid\u00e8re plus comme essentiel \u00e0 sa vie, qu’il trouve son v\u00e9ritable dharma<\/em>, le chemin non encore fray\u00e9 qui l’\u00e9l\u00e8vera \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\nAinsi l’\u00eatre dans sa course, guid\u00e9 par le sentiment de culpabilit\u00e9, sort du tamas<\/em>, traverse le rajas<\/em>, et d\u00e9bouche sur le plan serein du sattva<\/em> ou de la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\nLa pens\u00e9e indienne est soucieuse de conserver un rapport constant entre la recherche morale et la recherche m\u00e9taphysique. En rapport avec l’id\u00e9e morale de r\u00e9volution, elle met en pr\u00e9sence diff\u00e9rents plans de v\u00e9rit\u00e9. Seul le R\u00e9el Absolu, satyasya satyam demeure inchang\u00e9. Avant d’y acc\u00e9der, l’homme doit franchir des zones successives de compr\u00e9hension. Lorsqu’on parle de v\u00e9rit\u00e9, il faut donc consid\u00e9rer d’une part le R\u00e9el Absolu, d’autre part, le r\u00e9el relatif \u00e0 la position qu’occupe l’individu sur sa ligne propre de d\u00e9veloppement (swadharma<\/em>).<\/p>\nEn lui-m\u00eame, le R\u00e9el se trouve au-dessus de toute appr\u00e9hension mentale, ne pouvant pas \u00eatre un objet pour un sujet. En lui, le sujet se perd ainsi que l’acte m\u00eame de connaissance. Mais cette fusion m\u00eame est la preuve de l\u2019identit\u00e9 fonci\u00e8re du sujet et de l’objet, de l\u2019atman<\/em> et de Brahman<\/em>. Brahman<\/em> et l’atman<\/em> ne faisant qu’Un. Les \u00eatres voient une r\u00e9alit\u00e9 uniforme et vari\u00e9e l\u00e0 o\u00f9 il n’y a en v\u00e9rit\u00e9 qu’un seul \u00catre, l\u2019atman<\/em>.<\/p>\nIl existe donc dans la structure sociale diff\u00e9rents ordres de conduite morale et spirituelle correspondant aux diff\u00e9rents aspects que prend la R\u00e9alit\u00e9 dans son expression empirique (vyavahara<\/em>), rois, brahmines, commer\u00e7ants, ouvriers, \u00e0 chacun est offerte une possibilit\u00e9 d’agir par soi-m\u00eame, une interpr\u00e9tation l\u00e9gitime quoique particuli\u00e8re de son varnashrama dharma<\/em>. Cette position, vous le voyez, nie l’existence d’un imp\u00e9ratif cat\u00e9gorique, porteur d’universalit\u00e9.<\/p>\nEn r\u00e9sum\u00e9, le sentiment de culpabilit\u00e9 doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme l’expression d’une force r\u00e9g\u00e9n\u00e9ratrice, signalant \u00e0 l’individu qu’il va d\u00e9passer ce moment de r\u00e9volution o\u00f9 la vie semblait s’arr\u00eater sur un plan animal. Mais encore faut-il que l’individu prenne conscience de ce r\u00f4le jou\u00e9. La compr\u00e9hension est un devoir et une d\u00e9livrance. C’est alors que nous comprenons ces paroles de pri\u00e8res : \u00ab Tout ce que je fais de mal, pardonnez-le moi Seigneur! \u00bb<\/p>\n
Toute faute cr\u00e9e en nous comme un rassemblement d’\u00e9nergie qui ne circule plus selon le rythme normal, o\u00f9 la vie para\u00eet arr\u00eat\u00e9e et qui se traduit sur le plan mental par un complexe. L’id\u00e9e de certaines maladies est li\u00e9 chez nous \u00e0 l’id\u00e9e de culpabilit\u00e9.)<\/p>\n
Or la vie est impossible avec le sentiment de culpabilit\u00e9.<\/p>\n
Les moyens spontan\u00e9ment trouv\u00e9s par elle pour se d\u00e9livrer ont \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s souvent la souffrance accept\u00e9e comme une expiation, la cr\u00e9ation esth\u00e9tique, ou l’acte de foi.<\/p>\n
On raconte \u00e0 cet \u00e9gard chez nous, l’histoire de Narayana Bhatta, n\u00e9 au Malabar, au XVIe<\/sup> si\u00e8cle, de famille brahman. Il ne put s’astreindre \u00e0 la vie d’asc\u00e8se qui \u00e9tait son lot : se lever \u00e0 quatre heures, proc\u00e9der \u00e0 ses ablutions plusieurs fois par jour, r\u00e9p\u00e9ter des litanies et des hymnes, etc… et il menait une vie d\u00e9sordonn\u00e9e en fr\u00e9quentant des maisons mal fam\u00e9es. Un jour, un homme de caste inf\u00e9rieure, mais pieux, lui reprocha ce qu’il faisait : \u00ab Pourquoi, vous qui \u00eates n\u00e9 brahman, n’utilisez-vous pas ce privil\u00e8ge pour votre progr\u00e8s spirituel ? \u00bb. Foudroy\u00e9 par cette observation, Narayana Batta aussit\u00f4t abandonna tout. Une conversion s’\u00e9tait faite en lui et il entra dans la vie spirituelle. Pour expier il \u00e9crivit un r\u00e9sum\u00e9 en vers du Bhagavata Purana<\/em> et devint un des plus grands saints de Malabar. Le Ma\u00eetre qu’il avait choisi apr\u00e8s sa conversion se trouvait de caste inf\u00e9rieure. Instruire un brahman \u00e9tait sortir de ses devoirs \u00e9tablis. Par punition il attrapa la l\u00e8pre. Inspir\u00e9 par l’id\u00e9e de rachat, Narayana Bhatta demanda alors a son Ma\u00eetre de lui passer sa maladie ; la transfusion s’op\u00e9ra et Narayana Bahatta, l\u00e9preux, habita dans le temple de Guruvayun<\/em> o\u00f9 il composa le Narayan\u00eeyam<\/em> en expiation. Le dernier verset achev\u00e9, il re\u00e7ut l’illumination et fut gu\u00e9ri.<\/p>\nNous avons tous quelque p\u00e9ch\u00e9 \u00e0 expier et pour effacer tout sentiment de culpabilit\u00e9 en nous, nous comptons sur la gr\u00e2ce de Dieu. Mais il faut savoir que ne pas vouloir prendre conscience de ce que nous sommes constitue le vrai p\u00e9ch\u00e9 et que c’est dans l’acte courageux de connaissance que r\u00e9side vraiment la gr\u00e2ce de Dieu.<\/p>\n
Sw\u00e2mi SIDDHESWARANANDA<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Le sentiment de culpabilit\u00e9, c’est le sens de cette aventure qui se joue avec nous, que nous le voulions ou non, c’est pour nous le sentiment de l’histoire, la m\u00e9moire de ce que nous avons fait \u00e0 des \u00e9poques r\u00e9volues qui vient se croiser en nous avec l’\u00e9veil de l’ordre moral. Toute participation \u00e0 la collectivit\u00e9, consciente ou non, doit donc n\u00e9cessairement faire peser sur ses membres un sentiment de culpabilit\u00e9. Telle est, la destin\u00e9e humaine que l’homme ne peut aspirer se d\u00e9livrer seul.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[266],"tags":[280,881,197,102,1347],"class_list":["post-6400","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-s-siddheswarananda","tag-christianisme","tag-culpabilite","tag-hindouisme","tag-psychologie","tag-spiritualite"],"yoast_head":"\n
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