{"id":6577,"date":"2011-02-19T15:06:08","date_gmt":"2011-02-19T14:06:08","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=6577"},"modified":"2011-09-17T22:39:39","modified_gmt":"2011-09-17T21:39:39","slug":"leclise-et-les-mysteres-perdus-par-a-m-cocagnac","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/leclise-et-les-mysteres-perdus-par-a-m-cocagnac\/","title":{"rendered":"L’\u00e9glise et les myst\u00e8res perdus par A. – M. Cocagnac"},"content":{"rendered":"

(Revue Question De. No<\/sup> 22. Janvier-F\u00e9vrier 1978)<\/p>\n

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L’Eglise craque de toutes parts et nul ne sait encore si ce grand corps s’\u00e9tire ou se d\u00e9chire. L’adolescent s’\u00e9tire pour grandir et le dormeur pour s’\u00e9veiller, mais le corps peut aussi conna\u00eetre d’intimes d\u00e9chirures, et l’esprit, des schismes qui sont les failles du c\u0153ur. Ainsi, sans le savoir l’homme tout entier se retrouve d\u00e9pec\u00e9. Les bruits que laisse entendre aujourd’hui le corps de l’Eglise sont de nature inqui\u00e9tante. Croissance ? M\u00e9tamorphose ? Rupture d’an\u00e9vrisme ? Le sens de cette rumeur \u00e9chappe. Une certaine ironie am\u00e8re parle des craquements arthritiques d’un organisme qui se survit. L’esp\u00e9rance qui n’abandonne pas certains les pousse \u00e0 \u00e9voquer la m\u00e9tamorphose des insectes : le crissement de ces d\u00e9chirures pr\u00e9lude \u00e0 la naissance du corps nouveau, \u00e0 l’abandon des gaines durcies de la chrysalide. Ils citent saint Paul : \u00ab Abandonnez les vieux ferments, devenez les \u00ab\u00a0azymes\u00a0\u00bb, les pains purs de la nouvelle Table. \u00bb Ils se souviennent de la parole de J\u00e9sus : \u00ab Le vin nouveau n’est pas fait pour de vieilles outres. \u00bb<\/p>\n

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L’ambigu\u00eft\u00e9, le d\u00e9lire de ces images rebutent les esprits coh\u00e9rents : cela ne veut pas dire qu’ils cr\u00e9ent n\u00e9cessairement la confusion. Il n’en va pas des choses de la vie comme de la m\u00e9canique. Ce trouble, ce chaos que per\u00e7oit une certaine logique deviennent possibilit\u00e9 d’un ordre nouveau aux yeux d’un esprit moins g\u00e9om\u00e9trique. L’impr\u00e9vu n’\u00e9tait peut-\u00eatre pas impr\u00e9visible. Un loyal examen de conscience emp\u00eache l’inqui\u00e9tude de virer \u00e0 l’angoisse. Je pense, pour ma part, qu’il faut avoir l’esprit d\u00e9mesur\u00e9ment rectiligne pour voir dans le chaos actuel de l’\u00c9glise une catastrophe d\u00e9finitive. Le chaos peut \u00eatre aussi le moment n\u00e9cessaire d’un cycle de r\u00e9novation. La communaut\u00e9 des croyants progresse selon une spirale ascendante qui n’ignore ni les \u00e9clipses ni les passages par l’ombre. Les \u00e9tapes chaotiques font partie de cette ascension tourment\u00e9e.<\/p>\n

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L’homme conna\u00eet, au cours de sa vie, plusieurs \u00e2ges critiques. \u00ab Critique \u00bb signifie ici \u00ab qui contraint \u00e0 choisir \u00bb. L’adolescent, l’adulte, l’homme sur son d\u00e9clin se trouvent accul\u00e9s \u00e0 de telles d\u00e9terminations. Cette \u00ab critique \u00bb alors semble dure, elle suppose des \u00e9liminations douloureuses. Elle doit \u00e9carter le relatif pour d\u00e9couvrir l’essentiel. L’enfant abandonne un certain droit au jeu, l’homme m\u00fbr quelques illusions du pouvoir et le vieillard l’espoir d’\u00eatre temporellement immortel.<\/p>\n

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L’Eglise conna\u00eet aujourd’hui un \u00e2ge critique : c’est la preuve de sa vie. Si le terme d’autocritique n’\u00e9tait pas, parfois, si malsonnant, il faudrait l’appliquer \u00e0 l’urgent discernement qui s’impose maintenant \u00e0 sa conscience.<\/p>\n

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Les remarques qui vont suivre sont, en ce sens, critiques. Elles ne constituent pas un jugement port\u00e9 de l’ext\u00e9rieur mais l’\u00e9valuation, aussi honn\u00eate que possible, d’un homme qui consid\u00e8re, avec un m\u00e9lange homog\u00e8ne de gravit\u00e9 et d’humour, trente-cinq ans de son existence pass\u00e9s au service actif d\u2019une Eglise en chantier.<\/p>\n

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LES PROFESSEURS ONT REMPLACE LES MYSTAGOGUES<\/strong><\/p>\n

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Bien des choses restent obscures dans la prime enfance de l’Eglise. Nous ne pr\u00e9tendons pas ici simplifier la grande complexit\u00e9 que nous d\u00e9signent les sp\u00e9cialistes. Une certitude \u00e9merge cependant : le christianisme n’est pas originellement un syst\u00e8me de pens\u00e9e, mais une communion d’esp\u00e9rance et de charit\u00e9. Il s’agit donc d’un v\u00e9cu suscit\u00e9 par le rayonnement myst\u00e9rieux d’un personnage partiellement insaisissable : J\u00e9sus de Nazareth. Ce v\u00e9cu n’est pas homog\u00e8ne. On rep\u00e8re tr\u00e8s t\u00f4t dans la jeune Eglise une dialectique entre ce que confesse le groupe des croyants et les explorations mystiques d’un certain nombre d’aventuriers de l’esprit. L\u2019\u00e9v\u00eaque surveille la structure de foi et de m\u0153urs du groupe qu’il a en charge. Le moine d\u00e9passe toujours par le haut ce qui d\u00e9termine la structure de l’Eglise \u00ab la\u00efque\u00a0\u00bb. Ce jeu entre la mesure et l’exc\u00e8s, la vertu et la passion est le facteur dynamique, inqui\u00e9tant, bouleversant du jeune corps eccl\u00e9sial.<\/p>\n

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Entre ces deux p\u00f4les passe un courant de vie non d\u00e9pourvu d’\u00e9tincelles : les probl\u00e8mes ext\u00e9rieurs de la jeune communaut\u00e9 chr\u00e9tienne manifestent l’ardeur d\u2019une intense existence spirituelle. Le groupe de croyants r\u00e9unis en Eglise particuli\u00e8re fond\u00e9e par un Ap\u00f4tre entend rattacher sa r\u00e8gle de vie au message du Christ. Ce message, en r\u00e9alit\u00e9, nous \u00e9chappe en partie, en raison de sa transcendante simplicit\u00e9 ; les premi\u00e8res chartes de la vie chr\u00e9tienne sont d\u00e9j\u00e0 des transcriptions d’un discours que J\u00e9sus prof\u00e9ra en paroles, en actes, en miracles et, pour finir, par la mort sur la croix. Certains le sentent. Les divergences sont significatives. Il y a place pour une aspiration qui d\u00e9passe le cadre d’un entendement communautaire de la foi.<\/p>\n

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Un contact vivant entre les moines et les fid\u00e8les<\/strong><\/p>\n

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C’est alors que les moines interviennent dans la vie de l’Eglise. Le monachisme n’est pas originellement chr\u00e9tien. Au-del\u00e0 des ant\u00e9c\u00e9dents asc\u00e9tiques rep\u00e9rables dans la Bible ou dans la tradition \u00e9gyptienne, on trouve des solitaires, des yogis dans les temps les plus recul\u00e9s de l’histoire de l’Inde. Quant au bouddhisme, il r\u00e9unissait des communaut\u00e9s monastiques plusieurs si\u00e8cles avant J\u00e9sus-Christ. Les liens historiques entre l’Inde et l’Europe ne sont pas dans ce domaine \u00e9vidents, mais le fait demeure : l’id\u00e9al monastique est ant\u00e9rieur au christianisme. Tr\u00e8s t\u00f4t pourtant, l’Eglise chr\u00e9tienne accueillera le monachisme. On pourrait tout aussi bien dire que les moines s’imposeront, presque par force, dans la communion des chr\u00e9tiens.<\/p>\n

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Entre les groupes chr\u00e9tiens de fondation apostolique et le mouvement monastique (ermites et c\u00e9nobites) va s’\u00e9tablir un contact vivant, arc \u00e9lectrique jailli entre deux \u00e9lectrodes. Les grands t\u00e9moins de la foi seront des P\u00e8res-du-d\u00e9sert (ou de la solitude) avant de devenir des \u00e9v\u00eaques. Cette rencontre de deux itin\u00e9raires diff\u00e9rents a certainement \u00e9t\u00e9 \u00e0 la source des plus grandes richesses de l’Eglise. Mais que le chemin initi\u00e9 par Bouddha ait pu recouper la voie du Christ, voil\u00e0 qui est fait pour d\u00e9router les esprits par trop \u00ab lin\u00e9aires \u00bb que nous \u00e9voquions plus haut. Le v\u00e9cu spirituel des moines a rejoint le v\u00e9cu des \u00ab Eglises \u00bb menant l’existence s\u00e9culi\u00e8re. Un des fruits de cette rencontre est la cr\u00e9ation de la liturgie. Les premiers solitaires se m\u00e9fiaient un peu du rite, de ses splendeurs capables de fasciner et de d\u00e9tourner l’esprit de l’essentiel. Peut-\u00eatre \u00e9taient-ils aussi les lointains h\u00e9ritiers des premiers bouddhistes qui contestaient violemment la raison d’\u00eatre du sacrifice v\u00e9dique. Ce sont pourtant de grands moines qui deviendront les P\u00e8res de la liturgie orientale : Basile, Jean Chrysostome, etc. Cette symbiose entre deux modes de vie diff\u00e9rents, monastique et la\u00efque, a permis \u00e0 la th\u00e9ologie naissante de montrer toute sa vitalit\u00e9. Moine devenu \u00e9v\u00eaque, l’asc\u00e8te apportait \u00e0 la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne l’acquis de son v\u00e9cu en profondeur. Il devenait ainsi un mystagogue, un initiateur, l’homme qui fait entrer dans le myst\u00e8re. Il h\u00e9ritait cependant des soucis pastoraux des anciens surveillants (\u00e9piscopoi) de la communaut\u00e9 apostolique. Capables de manier l’instrument dialectique mais aussi de proposer l’hom\u00e9lie, ces P\u00e8res de l’Eglise \u00e9taient des th\u00e9ologiens au vrai sens du terme. Ils apportaient aux croyants le t\u00e9moignage d’une doctrine pr\u00e9alablement v\u00e9cue dans des exercices de contemplation qui \u00e9largissaient consid\u00e9rablement les portes de leur perception spirituelle.<\/p>\n

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La rupture entre la doctrine et le v\u00e9cu<\/strong><\/p>\n

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On appelle aujourd’hui th\u00e9ologien un professeur d’universit\u00e9 charg\u00e9 d’un enseignement th\u00e9orique, m\u00eame si sa discipline poss\u00e8de un objectif concret. Cette mutation, qui s’est accomplie au Moyen Age, confirme encore actuellement le th\u00e9ologien dans la fonction d’un enseignant. Certes il ne manque pas de nos jours de th\u00e9ologiens conscients de cette difficult\u00e9, mais leur statut n’a pas chang\u00e9. Pour moi, une conviction demeure : cet \u00e9tat de fait coupe l’homme de la doctrine du v\u00e9cu chr\u00e9tien et poursuit un processus tr\u00e8s regrettable d’intellectualisation de la foi. Tout s’est jou\u00e9 autour du concept de science.<\/p>\n

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Au Moyen Age, certains th\u00e9ologiens pensaient encore que leur discipline \u00e9tait \u00ab scientifique \u00bb, parce qu’elle d\u00e9pendait de la science que les \u00ab \u00e9lus \u00bb (c’est-\u00e0-dire ceux qui apr\u00e8s leur mort voyaient Dieu) avaient de la divinit\u00e9. Ainsi la th\u00e9ologie \u00e9tait-elle subordonn\u00e9e \u00e0 la plus haute \u00ab science \u00bb, la contemplation directe du Seigneur. Un tel concept ne pouvait plaire \u00e0 des hommes qui, d\u00e8s la Renaissance, commen\u00e7aient \u00e0 avoir de la science une tout autre notion. Le d\u00e9veloppement des sciences humaines, histoire, philosophie, arch\u00e9ologie, la technique logique des philosophes ont contribu\u00e9 \u00e0 faire du th\u00e9ologien \u00e0 ses propres yeux un homme scientifique au sens moderne du terme. Or, il faut l’avouer, nous sommes ici encore en pleine \u00e9quivoque. Les math\u00e9maticiens et les physiciens d’aujourd’hui consid\u00e8rent avec un int\u00e9r\u00eat tr\u00e8s condescendant les \u00ab sciences \u00bb humaines. Dans le meilleur des cas, ils leur accordent ce titre de sciences en l’affectant mentalement du coefficient de certitude le plus bas.<\/p>\n

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Cette pr\u00e9tention de la th\u00e9ologie au statut scientifique proc\u00e9dait en fait d’un double d\u00e9sir. L’un, tr\u00e8s louable, est la pente naturelle de l’esprit vers la pr\u00e9cision ; l’autre, plus suspect, est l’acquisition d’un pouvoir. Ainsi les \u00e9v\u00eaques se sont-ils souvent inclin\u00e9s devant les th\u00e9ologiens dont les arguments \u00e9taient parfois renforc\u00e9s par des armes inquisitoriales ou politiques. Se confinant dans le r\u00f4le d’administrateurs, ils c\u00e9daient alors le pas, dans l’ordre de la pens\u00e9e, aux robes noires et aux bonnets carr\u00e9s. Ainsi les professeurs de th\u00e9ologie ont-ils pris l’habitude de tout r\u00e9genter en mati\u00e8re de liturgie, de pastorale et de morale.<\/p>\n

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Voici donc une des causes de la crise actuelle : l’acquisition du pouvoir par les clercs enseignants a suppos\u00e9 une intellectualisation de la foi. C’est la grande mis\u00e8re du christianisme occidental contemporain. Le \u00ab Docteur \u00bb a coup\u00e9 la foi de son v\u00e9cu, il l’a entra\u00een\u00e9e dans des formes de scolastique aberrantes dont la pire n’est peut-\u00eatre pas la m\u00e9di\u00e9vale. Que dire, de nos jours, de la pens\u00e9e attir\u00e9e dans un pi\u00e8ge verbal, de courants o\u00f9 la mode fait loi, de propositions o\u00f9 le Verbe \u00e9miett\u00e9 se r\u00e9pand en pures paroles ? Je crains que la r\u00e9forme liturgique contemporaine ne doive ses actuelles difficult\u00e9s \u00e0 cette domination des th\u00e9ologiens. Dans un tournant trop brusque, on a perdu la trace des cheminements n\u00e9cessaires \u00e0 tout acte de culte collectif : contemplation mystique, cr\u00e9ation artistique n\u00e9e d’une rumination des donn\u00e9es de la foi, besoin de la f\u00eate populaire, force de l’incantation.<\/p>\n

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Les communaut\u00e9s de base qui ont fait si peur aux tenants du syst\u00e8me pyramidal avaient per\u00e7u ces probl\u00e8mes. Elles n’ont pu cependant rejoindre l’autre p\u00f4le, celui de l’exp\u00e9rience de Dieu v\u00e9cue tout ensemble par l’individu et par la communaut\u00e9. Elles se sont souvent tourn\u00e9es vers d’autres combats mais l\u00e0, en rase campagne, elles offraient une cible facile \u00e0 l’artillerie lourde des pouvoirs hi\u00e9rarchiques. La communaut\u00e9 de base capable de r\u00e9ussir devrait pouvoir montrer \u00e0 l’Eglise l’exemple irr\u00e9futable d\u2019une exp\u00e9rience de Dieu. De tels groupes ne peuvent \u00eatre seulement des assembl\u00e9es de gens de bonne volont\u00e9. Un entra\u00eenement, des entra\u00eeneurs sont n\u00e9cessaires, car le jeu avec Dieu est un sport qui refuse les amateurs comme chefs.<\/p>\n

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Qui prendra le relais des anciens moines ? Les ordres traditionnels montreront-ils une vigueur nouvelle ? Quels ma\u00eetres, quels gourous, quels hommes inspir\u00e9s, initi\u00e9s \u00e0 une pratique avanc\u00e9e de la foi et de la charit\u00e9 peuvent constituer aujourd’hui l’autre p\u00f4le, celui sans lequel ne peut jaillir l’arc vivant du courant de la foi ?<\/p>\n

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Bien des hommes cherchent de nos jours une telle synth\u00e8se dans des r\u00e9alisations sectaires qui souvent nous irritent. L\u00e0, trop souvent, la religion se fait magna sous l\u2019ob\u00e9dience d’esprits confus, ou dominatio \u00e0 l’instigation de cerveaux malins (Religion is energy and energy is money). Il est cependant honn\u00eate de se demander ce qui fait courir de la sorte l’humanit\u00e9 d\u00e9sempar\u00e9e. En fait, ces \u00eatres sont en qu\u00eate d’un milieu capable de susciter et de d\u00e9velopper un v\u00e9cu spirituel. Ils ont besoin d’\u00eatre irradi\u00e9s par des \u00eatres radioactifs, charg\u00e9s d’esp\u00e9rance et de tendresse au terme d’un long cheminement. Le chemin qui passe par le Christ a fait jadis ses preuves. Retrouverons-nous le trac\u00e9 de cet itin\u00e9raire ? Ils ont besoin d’\u00eatre immerg\u00e9s dans un groupe qui, par osmose, puisse nourrir leur d\u00e9sir profond. Leur pain ne saurait \u00eatre une doctrine abstraite, \u00e9miett\u00e9e, dess\u00e9ch\u00e9e en concepts et en mots. Ils r\u00e9clament une infusion de vie. Les jeunes qui n’h\u00e9sitent pas \u00e0 faire le voyage de Londres pour \u00e9couter Krishnamurti reviennent tous avec les m\u00eames paroles : \u00ab Ce qu’il dit est simple, direct, v\u00e9cu : ce doit \u00eatre vrai ! \u00bb<\/p>\n

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DANS LE MONDE ? \u00a0HORS DU MONDE ? <\/strong><\/p>\n

MAIS ENFIN, DE QUEL MONDE S’AGIT-IL ?<\/strong><\/p>\n

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Saint Jean met dans la bouche du Christ ces paroles : \u00ab Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde. \u00bb Il s’agit des Ap\u00f4tres, c’est pourquoi il ajoute : \u00ab Comme tu m’as envoy\u00e9 dans le monde, moi aussi je les ai envoy\u00e9s dans le monde. \u00bb L’emploi que fait l’Evang\u00e9liste de ce terme est si myst\u00e9rieux qu’il a suscit\u00e9 de nombreux commentaires qui tournent tous autour de la m\u00eame question : Le monde est-il bon ou mauvais ? Saint Jean r\u00e9pond peut-\u00eatre \u00e0 une question assez diff\u00e9rente. Etre dans le monde sans \u00eatre du monde est une question que se pose la jeunesse d’aujourd’hui. Les contradictions de son comportement traduisent sous forme de dilemme une interrogation fondamentale qui ne conduit pourtant pas n\u00e9cessairement \u00e0 une impasse.<\/p>\n

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Les jeunes (et les moins jeunes) veulent \u00eatre \u00ab in \u00bb car l’am\u00e9ricain est devenu la langue sacr\u00e9e, \u00e9sot\u00e9rique de la nouvelle g\u00e9n\u00e9ration; tant celle des minets que des loubards, des pops ou des punks. Etre \u00ab in \u00bb, c’est \u00eatre en contact \u00e9troit avec les variations de son \u00e9poque pour ne pas rater la mutation importante qui s’annoncera de mani\u00e8re imperceptible pour ceux qui ne sont pas \u00ab branch\u00e9s \u00bb. Il faut pour cela assumer tous les probl\u00e8mes, les angoisses, les esp\u00e9rances de son temps, entrer dans les courants et les remous du monde. Notons en passant qu’un tel langage s’entendait nagu\u00e8re dans les milieux d’une action catholique, bien avant la g\u00e9n\u00e9ration des admirateurs de Bob Dylan. De quel monde s’agit-il ?<\/p>\n

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Les jeunes g\u00e9n\u00e9rations cherchent \u00e0 \u00e9largir leur vision du monde<\/strong><\/p>\n

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D’une mani\u00e8re paradoxale, les m\u00eames jeunes pensent qu’\u00eatre \u00ab in \u00bb, dans le courant, c’est aller aussi \u00e0 contre-courant ou, mieux encore, au-del\u00e0 du courant, tenter d’atteindre l’autre rive. Ils pensent que la vision du monde inculqu\u00e9e par leur \u00e9ducation, leur culture, doit \u00eatre d\u00e9pass\u00e9e : ils cherchent \u00e0 \u00e9largir \u00e0 tout prix leur perception de ce monde. Ici la transgression, d\u00e9passant le plan de la morale, devient franchement une rupture m\u00e9taphysique. L’ennui n’est pas pour eux un malaise transitoire, c’est la question fondamentale pos\u00e9e \u00e0 toute conscience humaine. Refouler cette interrogation leur semble, \u00e0 juste titre, une op\u00e9ration malsaine, ils entendent la ramener au premier plan de leur souci.<\/p>\n

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Le monde, en effet, ne s’identifie pas \u00e0 ce que nous r\u00e9v\u00e8le la perception ordinaire. Le t\u00e9moignage du \u00ab bon sens \u00bb ou l’\u00ab anthropologie structurale \u00bb ne sont que des mesures impos\u00e9es au r\u00e9el. Elles permettent de vivre, d’agir. Certains toutefois, pour leur bonheur ou leur malheur, sentent que le monde, dans sa totalit\u00e9, est un plus, un au-del\u00e0 de tout ce que l’esprit humain peut sentir, percevoir, concevoir. A chaque \u00e9tape d’une plus grande clairvoyance, ces \u00eatres souffrent d’une insatisfaction : ce plus les fascine, qu’ils voudraient embrasser d’un seul regard. Ils souhaiteraient m\u00eame parfois pouvoir s’endormir dans une inconscience b\u00e9ate, mais la pression de l’au-del\u00e0 se fait plus active, les bombarde de messages, les enveloppe d’un r\u00e9seau de signes dont ils cherchent \u00e0 t\u00e2tons le code et le n\u0153ud.<\/p>\n

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Un \u00e9cho de cet appel conduit les jeunes vers les falaises abruptes des drogues chimiques, musicales, vacanci\u00e8res, etc. L’ennui radical, le d\u00e9go\u00fbt de vivre, la marginalisation sauvage proviennent de cette surconscience encombrante, inutilisable, et m\u00eame redoutable lorsque nul ma\u00eetre n’est l\u00e0 pour tendre la clef du secret.<\/p>\n

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Une certaine soif mystique se perd dans le brouillard lumineux que d\u00e9gage un pressentiment trop vif pour ne pas fasciner et trop confus pour \u00e9clairer, guider, conduire \u00e0 terme l’\u00e2me alt\u00e9r\u00e9e par ce d\u00e9sir.<\/p>\n

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Le christianisme a longtemps \u00e9t\u00e9 une institution capable de piloter la conscience humaine dans les passes et les r\u00e9cifs de sa recherche int\u00e9rieure. La synth\u00e8se entre le message du Christ et les tr\u00e8s anciennes pratiques asc\u00e9tiques suscitait des hommes capables d’\u00e9largir leur perception du monde dans la clart\u00e9 de Dieu. Ce que vivaient ces pionniers de l’espace int\u00e9rieur \u00e9tait monnay\u00e9 par des hommes de g\u00e9nie pour les fid\u00e8les d’une communaut\u00e9 humaine soumise aux exigences du travail, br\u00fbl\u00e9e par les passions, meurtrie par les \u00e9v\u00e9nements d’une rude existence. Ces voyants et ces pasteurs, au terme d’un entra\u00eenement spirituel rigoureux, consid\u00e9raient le myst\u00e8re de Dieu et de l’Incarnation sous l’angle de vision le plus vaste. Ils \u00e9taient capables d’int\u00e9grer dans ce champ les manifestations de conscience que nous d\u00e9signons aujourd’hui par le terme r\u00e9ticent de connaissance paranormale. La co\u00efncidence des techniques intellectuelles avec de vigoureuses insufflations de l’Esprit amenait la communaut\u00e9 \u00e0 un point d’\u00e9quilibre parfait, parce que tr\u00e8s haut plac\u00e9. La \u00ab statique \u00bb des choses spirituelles suit en effet la loi de l’antigravit\u00e9 : la gr\u00e2ce joue avec la pesanteur un jeu subtil que ne saisiront jamais les esprits terre \u00e0 terre.<\/p>\n

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Les techniques chr\u00e9tiennes d’\u00e9largissement de conscience<\/strong><\/p>\n

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L’asc\u00e8se, le je\u00fbne, un certain yoga, l’incantation sont de soi des choses bien pa\u00efennes, v\u00e9cues depuis le n\u00e9olithique dans les coordonn\u00e9es spirituelles les plus vari\u00e9es. Ces efforts qui ne sont que des moyens ont pourtant permis un \u00e9largissement du champ de la conscience humaine pour mieux accueillir le message du Christ. Ils n’avaient pas pour but d’acqu\u00e9rir, dans le cadre de l’Eglise, des \u00ab pouvoirs \u00bb aussi spectaculaires qu’inutiles : ils changeaient la face du monde en r\u00e9fractant dans le cristal des c\u0153urs la lumi\u00e8re de l’Esprit. Ce qui change en effet n’est pas le monde mais son visage, et ce visage d\u00e9pend de la mesure qu’on lui applique. Passant au-del\u00e0 de la maya, de la mesure \u00e9troite de la perception habituelle, on entre dans un nouveau domaine qui est l’espace normal de la foi.<\/p>\n

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Certes, les pratiques fakiriques de certains asc\u00e8tes chr\u00e9tiens nous d\u00e9passent. Ce genre de sport rel\u00e8ve d’un temp\u00e9rament qui n’est plus celui du mod\u00e8le courant de l’organisme humain. D’autres moyens pourtant sont \u00e0 la port\u00e9e de notre c\u0153ur. Ils sont moins spectaculaires, mais tout aussi efficaces pour passer les fronti\u00e8res de notre nuit.<\/p>\n

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L’int\u00e9r\u00eat des chr\u00e9tiens d’aujourd’hui pour le yoga n’est pas une lubie, une mode. Ils ont compris que la ma\u00eetrise de certaines puissances de l’organisme humain excluait toute violence. Une certaine r\u00e9gulation interne suppose un cheminement de douceur et de silence. Ainsi l’homme tout entier, conscient de son unit\u00e9 qui d\u00e9passe la division grossi\u00e8re de l’\u00e2me affront\u00e9e au corps, peut entrer dans le monde d’une conscience \u00e9largie. Ainsi r\u00e9int\u00e9gr\u00e9e, la forme organique d’un \u00eatre devient pour lui le moyen de saisir une r\u00e9alit\u00e9 plus vaste. Il agrandit ainsi l’\u00e9chancrure ph\u00e9nom\u00e9nale qui se prenait pour la porte immuable du savoir.<\/p>\n

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Tout cela nous ram\u00e8ne vers le \u00ab monde \u00bb de saint Jean. Ce monde mis en question est peut-\u00eatre l’univers construit par une perception limit\u00e9e, utile, indispensable pour la vie du groupe, mais barri\u00e8re devant un au-del\u00e0 pr\u00e9sentement d\u00e9sirable. Le moine, \u00e9cart\u00e9, solitaire est un voyant qui discerne cet ailleurs dans l’optique de son unit\u00e9 retrouv\u00e9e. Il provoque le la\u00efque \u00e0 une semblable exp\u00e9rience. Ce faisant, il entre in\u00e9vitablement en conflit avec les gardiens du groupe, mais au-del\u00e0 des gardiens on trouve des sages qui savent que le plus grave p\u00e9ril pour une soci\u00e9t\u00e9 est l’ennui. Ils n’ignorent pas qu’il est au c\u0153ur de l’homme une insatisfaction profonde. L’argent, le travail et la r\u00e9ussite ne sauraient la gu\u00e9rir.<\/p>\n

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Vaincre le monde c’est, tout en faisant face aux obligations de la condition humaine, ne pas abandonner la qu\u00eate de l’Autre Visage, secret d’une totalit\u00e9 qui peut seule nous combler.<\/p>\n

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Dans la mesure o\u00f9 l’Eglise retrouvera cette perception habituelle de l’inhabituel, elle reprendra du m\u00eame coup sa transparence proprement divine. Bien des habitudes prises, consacr\u00e9es, b\u00e9nies, ancr\u00e9es, risquent d’\u00eatre remises en question. Mais finalement la barque de saint Pierre n’est pas un vaisseau \u00e0 l’ancre. Il est fait pour la haute mer.<\/p>\n

\n

L’Eglise est aussi une r\u00e9alit\u00e9 vivante, un corps anim\u00e9 par le Christ et l’Esprit. Cet organisme est un peu p\u00e9trifi\u00e9 par ses r\u00e9sistances, raidi par trop de m\u00e9canismes de d\u00e9fense. Quel r\u00e9formateur peut lui rendre sa souplesse originelle, sa disponibilit\u00e9 fondamentale ? Seul l’Esprit de Dieu peut lui susciter les \u00eatres illumin\u00e9s qui, portant au-dessus des combats de d\u00e9tail le t\u00e9moignage rayonnant de leur vie, rappelleront les exigences fondamentales du P\u00e8re sur le corps mystique de son Fils.<\/p>\n

A.-M. Cocagnac<\/p>\n

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L’homme conna\u00eet, au cours de sa vie, plusieurs \u00e2ges critiques. \u00ab Critique \u00bb signifie ici \u00ab qui contraint \u00e0 choisir \u00bb. L’adolescent, l’adulte, l’homme sur son d\u00e9clin se trouvent accul\u00e9s \u00e0 de telles d\u00e9terminations. Cette \u00ab critique \u00bb alors semble dure, elle suppose des \u00e9liminations douloureuses. Elle doit \u00e9carter le relatif pour d\u00e9couvrir l’essentiel. L’enfant abandonne un certain droit au jeu, l’homme m\u00fbr quelques illusions du pouvoir et le vieillard l’espoir d’\u00eatre temporellement immortel. L’Eglise conna\u00eet aujourd’hui un \u00e2ge critique : c’est la preuve de sa vie. 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