Chapitre 1<\/strong><\/p>\n\n
Ce titre, \u00ab\u00a0Retour \u00e0 la Source\u00a0\u00bb, donne l’impression que la source est \u00e9loign\u00e9e et qu’il faut parcourir une grande distance pour l’atteindre. Ce n’est pas vrai. La source est partout; elle est en nous et autour de nous. Nous n’en sommes jamais s\u00e9par\u00e9s mais sommes toujours en continuit\u00e9 avec elle. Nous faisons partie de cette source. Dire \u00ab\u00a0Retour \u00e0 la Source\u00a0\u00bb n’est qu’une fa\u00e7on de parler, car si l’on n’a pas conscience de la V\u00e9rit\u00e9, on a l’impression que la source est \u00e9loign\u00e9e de soi. Tant qu’on n’en est pas devenu conscients, on peut dire que l’on chemine vers elle.<\/p>\n
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Ce cheminement est n\u00e9anmoins diff\u00e9rent de tout autre voyage car on ne peut rien emporter avec soi. En fait il faut tout abandonner. Il faut m\u00eame s’abandonner soi-m\u00eame. Ce que l’on appelle toute la journ\u00e9e le \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb, il faut l’abandonner afin d’arriver \u00e0 la source ou devenir pleinement conscient de cette source.<\/p>\n
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Pourquoi n’en est-on pas conscients? Il y a \u00e0 cela diff\u00e9rentes raisons. Il y a tant de choses \u00e0 transcender ext\u00e9rieurement avant de pouvoir seulement se mettre en route vers cette source. On constate que l’on a un corps. On ne peut pas nier que l’on a des organes des sens, un mental et ses diff\u00e9rents aspects. Il faut transcender tout cela pour prendre conscience de la source. M\u00eame le corps n’est pas aussi simple qu’il y para\u00eet. On a trois corps: le corps physique et les deux corps plus subtils, le corps astral et le corps causal. Tout cela constitue autant d’obstacles qui vous emp\u00eachent de prendre conscience de la source.<\/p>\n
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Durant la journ\u00e9e vous passez par trois \u00e9tats de conscience:<\/p>\n
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1) \u00a0l’\u00e9tat de veille<\/p>\n
2) \u00a0l’\u00e9tat de r\u00eave<\/p>\n
3) \u00a0l’\u00e9tat de sommeil profond.<\/p>\n
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Ces trois aspects doivent \u00eatre transcend\u00e9s eux aussi pour devenir conscient de la source. De plus il y a trois \u00e9nergies qui impr\u00e8gnent l’univers tout entier:<\/p>\n
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1) \u00a0l’\u00e9nergie subtile<\/p>\n
2) \u00a0l’\u00e9nergie dense<\/p>\n
3) \u00a0l’\u00e9nergie tr\u00e8s dense (\u00e0 savoir Sattwa, Rajas et Tamas).<\/p>\n
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Ces trois \u00e9nergies peuvent vous faire agir de fa\u00e7ons tr\u00e8s diff\u00e9rentes pendant la journ\u00e9e et vous faire penser de diff\u00e9rentes mani\u00e8res. Penser vous fait accumuler des impressions dans votre subconscient et quand le subconscient est plein, ces impressions sont refoul\u00e9es dans l’inconscient. Il faut aussi transcender ces trois \u00e9nergies. Tant que l’on se trouve sous leur emprise, on est leur jouet: elles vous font agir inconsciemment et vous poussent \u00e0 des actions ind\u00e9sirables.<\/p>\n
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Il y a aussi les cinq \u00e9tats de conscience qui forment des couches comme des enveloppes autour de \u00ab\u00a0vous\u00a0\u00bb:<\/p>\n
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1) \u00a0l’enveloppe physique<\/p>\n
2) \u00a0l’enveloppe pranique<\/p>\n
3) \u00a0l’enveloppe mentale<\/p>\n
4) \u00a0l’enveloppe intellectuelle<\/p>\n
5) \u00a0l’enveloppe de f\u00e9licit\u00e9. C’est au-del\u00e0 de tous ces \u00e9tats de conscience que se trouve la source.<\/p>\n
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Bien que la source soit partout, il vous faut cependant aller au-del\u00e0 de tous ces aspects de votre \u00eatre avant de devenir pleinement conscients de cet \u00e9tat de conscience absolu, ou \u00ab\u00a0source\u00a0\u00bb.<\/p>\n
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Toute chose essaie d’atteindre cette source. Tout, depuis la chose la plus infime de l’univers jusqu’\u00e0 la plus grande, s’efforce d’atteindre cette source. Quand vous n’\u00eates pas dans la source, vous \u00eates dans un \u00e9tat anormal. Vous vous sentez mal \u00e0 l’aise et beaucoup de choses ind\u00e9sirables se produisent dans votre vie. Vous n’\u00eates pas en repos parce que vous n’avez pas de paix et toutes sortes de pens\u00e9es vous d\u00e9rangent. Vous cr\u00e9ez conflits et probl\u00e8mes. Bien que vous ignoriez si c’est le manque de conscience de la source qui est cause de tout ceci, il y a chez vous un effort inconscient pour atteindre la source. Les choses les moins \u00e9volu\u00e9es ne savent m\u00eame pas qu’il y a une source, mais le seul fait que tout sans exception essaie d’\u00e9voluer vers un \u00e9tat plus \u00e9lev\u00e9 montre l’effort g\u00e9n\u00e9ral, universel, pour atteindre le niveau ultime.<\/p>\n
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Imaginez un poisson flottant joyeusement dans l’eau. Vous le prenez et le mettez dans une belle chambre, le couchez dans un bon lit, le couvrez d’une couverture moelleuse et lui faites entendre une musique m\u00e9lodieuse. Pouvez-vous imaginer l’\u00e9tat du poisson? Il fera sans cesse des efforts d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9s parce qu’il n’est pas dans sa \u00ab\u00a0source\u00a0\u00bb, parce qu’il se trouve dans des conditions anormales. Et tant qu’il n’aura pas retrouv\u00e9 son \u00e9tat naturel, il ne cessera de se d\u00e9battre. De m\u00eame, si vous jetez une pierre en l’air, elle ne cessera d’\u00eatre en mouvement tant qu’elle ne reposera pas \u00e0 nouveau sur la terre. Un fleuve n’arr\u00eatera pas de couler tant qu’il n’aura pas atteint la mer; jusque-l\u00e0 il continuera \u00e0 couler et \u00e0 se diriger vers sa destination. Quoi que vous puissiez imaginer en ce monde, vous constaterez que cela essaie d’atteindre son \u00e9tat naturel.<\/p>\n
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Vous n’\u00eates pas conscients d’avoir des yeux. Vous regardez, c’est tout; vous voyez des choses avec vos yeux mais vous n’avez pas sans cesse conscience de vos yeux. Vous les prenez pour une chose qui va de soi. Mais imaginez qu’un minuscule grain de sable tombe dans l’\u0153il. L’\u0153il est alors dans un \u00e9tat anormal et vous pouvez constater comme il va s’efforcer, avec le reste du corps, de retrouver son \u00e9tat normal.<\/p>\n
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Tant que vous n’aurez pas atteint la source, vous n’aurez pas de paix v\u00e9ritable. Une chose ou l’autre vous pr\u00e9occupera et vous agitera. C’est pour cela qu’il devient n\u00e9cessaire pour vous d’atteindre la source ou d’en prendre conscience. Qu’est-ce qui vous fait agir de diff\u00e9rentes mani\u00e8res pendant la journ\u00e9e? Vous avez h\u00e9rit\u00e9 de nombreuses tendances animales. L’orgueil d’un paon, la ruse d’un renard, la cruaut\u00e9 d’un tigre, la nature venimeuse d’un cobra, la sournoiserie d’un singe. Chacun a ces qualit\u00e9s animales dans son subconscient ou son inconscient. Mais nul n’en a conscience. On consid\u00e8re comme admis que l’on est un \u00eatre humain normal. Mais non! Tr\u00e8s souvent on est comme des sous-humains marchant sur deux jambes! Ces qualit\u00e9s animales se manifestent de temps \u00e0 autre dans la vie quotidienne. C’est cela qui est la cause de tous les probl\u00e8mes et conflits dans le monde.<\/p>\n
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Il est n\u00e9cessaire d’annihiler toutes ces qualit\u00e9s n\u00e9gatives, non pas en les refoulant mais en comprenant exactement pourquoi elles surgissent et quelle est leur nocivit\u00e9 dans votre vie de tous les jours. Vous devez vous d\u00e9barrasser de ces conflits, alors seulement pourrez-vous atteindre le niveau humain. A partir du niveau humain vous pourrez ensuite vous sublimer et p\u00e9n\u00e9trer dans le niveau plus \u00e9lev\u00e9 ou divin. C’est \u00e0 dire que vous pourrez prendre conscience de la source, la source r\u00e9elle qui est toute perfection. Une fois que vous avez atteint la source vous commencez \u00e0 manifester les qualit\u00e9s de cette source. Mais en refoulant certaines des qualit\u00e9s n\u00e9gatives vous ne pourrez jamais devenir sublime; il vous faut \u00eatre effectivement conscient de la source pour \u00eatre sublime. Alors, lorsque vous agissez en ce monde, vous exprimez les qualit\u00e9s de cette source dans votre vie quotidienne et apportez paix et harmonie aussi bien aux autres qu’\u00e0 vous-m\u00eame.<\/p>\n
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Pourquoi faire tant d’efforts en ce monde? Pourquoi ne pas simplement plonger dans la source et jouir de la perfection? Malheureusement, ce n’est pas si facile que \u00e7a. Si vous essayez de plonger imm\u00e9diatement dans la source, ce sera un constat d’\u00e9chec. Vous devez d’abord savoir ce que vous \u00eates par essence. Vous devez vous conna\u00eetre vous-m\u00eame avant de pouvoir transcender ce qui est ind\u00e9sirable et atteindre la source. Chacun croit se conna\u00eetre mais on est en r\u00e9alit\u00e9 \u00e9tranger \u00e0 soi-m\u00eame. On s’imagine \u00eatre quelque chose d’autre que ce que l’on est en r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n
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On a la capacit\u00e9 de cacher certaines qualit\u00e9s et d’en manifester d’autres. On essaie de cacher ce qui est n\u00e9gatif en soi et de montrer ce qui sera appr\u00e9ci\u00e9 par autrui. Ainsi, on essaie sans cesse de cacher les qualit\u00e9s ind\u00e9sirables et de manifester les d\u00e9sirables, qui ne sont pas n\u00e9cessairement en soi mais que l’on essaie de projeter avec force. On essaie de se persuader dans son for int\u00e9rieur que l’on est heureux. Mais on ne peut soutenir ce faux-semblant tout le temps. Si l’on se trouve confront\u00e9 \u00e0 une provocation inattendue, les qualit\u00e9s ind\u00e9sirables que l’on avait \u00e9touff\u00e9es en soi surgiront imm\u00e9diatement avec une force terrible et se manifesteront au grand jour. Alors vous r\u00e9v\u00e8lerez vos v\u00e9ritables sentiments intimes. Alors les autres verront qu’ils avaient \u00e9t\u00e9 tromp\u00e9s. Quand les autres essaient de vous signaler ce que vous \u00eates, de vous montrer vos qualit\u00e9s n\u00e9gatives, vous les \u00e9cartez et vous sentez bless\u00e9 dans votre personnalit\u00e9 (votre ego). Il se produit alors un conflit de personnalit\u00e9s (d’egos), cause de discorde et de disharmonie. C’est ainsi que vivent la plupart des gens dans le monde d’aujourd’hui.<\/p>\n
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Avant tout, il est essentiel de d\u00e9couvrir ce que l’on est; non pas ce que l’on pr\u00e9tend \u00eatre, mais quelles qualit\u00e9s n\u00e9gatives et positives sont r\u00e9ellement l\u00e0. En g\u00e9n\u00e9ral, on n’aime pas voir ce qui est ind\u00e9sirable. Le mental essaie d’ignorer ce qui n’est pas d\u00e9sirable. Mais les gens intelligents comme vous doivent avoir le courage de voir la v\u00e9rit\u00e9 en face, la v\u00e9rit\u00e9 sur soi-m\u00eame. Aussi d\u00e9sagr\u00e9able que cela puisse \u00eatre, regardez droit en vous-m\u00eame et voyez ce qui se trouve l\u00e0 en r\u00e9alit\u00e9. Cela ne peut \u00eatre accompli qu’en prenant conscience de vos pens\u00e9es, des paroles que vous prononcez, des actes que vous faites. Lorsque vous pensez, parlez et agissez, c’est le r\u00e9sultat de la stimulation des impressions subconscientes qui s’expriment d’abord sous la forme de pens\u00e9e, puis de parole, enfin d’action. Mais comment devenir conscient de ces impressions subconscientes? Seulement en centrant son attention int\u00e9rieurement. On est constamment extroverti et l’on se sert tout le temps de sa conscience superficielle. Puisque l’on garde sans cesse sa conscience superficielle occup\u00e9e, on ne peut pas d\u00e9couvrir ce que le subconscient est en train de faire ni ce qu’il contient.<\/p>\n
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Il faut d’abord apprendre \u00e0 calmer la partie superficielle du mental. C’est tr\u00e8s difficile \u00e0 r\u00e9aliser de but en blanc. L’une des fa\u00e7ons d’y parvenir est de calmer d’abord le corps. C’est pourquoi les postures de yoga sont recommand\u00e9es. Si vous faites bien les postures de yoga, avec une compr\u00e9hension juste, et apprenez \u00e0 d\u00e9tendre votre corps, vous constaterez que vous avez d\u00e9j\u00e0 r\u00e9ussi \u00e0 calmer l’aspect superficiel de votre \u00eatre. Alors les impressions subconscientes jailliront. Dans le retour \u00e0 la source, vous devez apprendre \u00e0 centrer votre attention pour conna\u00eetre les impressions subconscientes. C’est l’une des choses les plus importantes \u00e0 accomplir.<\/p>\n
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Tous les jours, de temps \u00e0 autre, tout en \u00e9tant occup\u00e9 \u00e0 vos activit\u00e9s journali\u00e8res, centrez soudain votre attention au-dedans de vous \u00e0 l’improviste. Vous serez stup\u00e9fait de ce que vous d\u00e9couvrirez. Ext\u00e9rieurement, votre conduite pourra \u00eatre irr\u00e9prochable, vos paroles tr\u00e8s douces, votre expression aimable, mais int\u00e9rieurement vous d\u00e9couvrirez peut-\u00eatre que vous br\u00fblez en r\u00e9alit\u00e9 de haine et de jalousie. Peut-\u00eatre de nombreuses \u00e9motions n\u00e9gatives troublent-elles votre subconscient. Essayez de penser \u00e0 faire ceci pendant quelques minutes plusieurs fois dans la journ\u00e9e et vous permettrez ainsi \u00e0 votre subconscient de se d\u00e9couvrir.<\/p>\n
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Les impressions subconscientes sont un grand obstacle \u00e0 la prise de conscience de la source. Il faut comprendre que la plupart des pens\u00e9es que l’on a naissent de la stimulation du subconscient. Bien s\u00fbr il y a aussi des pens\u00e9es qui proviennent de l’ext\u00e9rieur, mais m\u00eame ces ondes de pens\u00e9e sont modifi\u00e9es par les impressions subconscientes que l’on porte en soi. La pens\u00e9e qui en r\u00e9sulte, que vous appelez votre pens\u00e9e, n’est pas du tout votre pens\u00e9e en r\u00e9alit\u00e9. Ce n’est pas une pens\u00e9e pure issue de vous-m\u00eame. Sans m\u00eame vous en rendre compte, vous r\u00e9agissez tr\u00e8s souvent \u00e0 la stimulation de ces impressions et puis vous vous trouvez avoir des ennuis. Alors vous vous interrogez: \u00ab\u00a0Pourquoi ai-je fait cela?\u00a0\u00bb, mais il est trop tard. C’est la stimulation automatique de ces impressions subconscientes qui vous a fait agir m\u00e9caniquement de cette fa\u00e7on-l\u00e0.<\/p>\n
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Quel est l’obstacle principal \u00e0 la prise de conscience de la source? En Sanskrit on l’appelle Chitta Vritti; ce sont les modifications qui se produisent dans le tissu mental, le tissu dont est fait le mental.<\/p>\n
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Le mental est un aspect mat\u00e9riel de l’\u00eatre humain; ce n’est pas seulement un aspect spirituel. Il est exactement comme l’un des organes des sens avec la diff\u00e9rence qu’il est plus subtil. Ce tissu mental (Chitta) produit constamment des modifications. Les organes qui sont reli\u00e9s au mental entrent en contact avec les objets des sens ext\u00e9rieurs; ils prennent le moule de ces objets qu’ils rencontrent et les impressions sont rapport\u00e9es au cerveau par les nerfs. Ces impressions sont interpr\u00e9t\u00e9es par un autre aspect du mental comme \u00e9tant agr\u00e9ables ou d\u00e9sagr\u00e9ables. Ce processus se poursuit sans cesse en nous. La nature m\u00eame des organes des sens est d’\u00eatre extrovertie. Qu’on le veuille ou non, les organes des sens entrent sans cesse en contact avec les objets des sens ext\u00e9rieurs et quand on n’entre pas directement en contact avec les objets des sens, on le fait indirectement \u00e0 travers les impressions mentales. Vous pouvez imaginer combien de modifications ont lieu dans le subconscient. Ces ondes cr\u00e9ent un obstacle \u00e0 la prise de conscience de la source qui est au-del\u00e0 du mental, au-del\u00e0 des aspects conscient et inconscient du mental. Si ces modifications sont sans cesse produites, \u00e0 ces niveaux, alors l’oscillation de ces ondes nous cachent la source et nous emp\u00eachent de prendre conscience de ce qui est au-del\u00e0 des ondes.<\/p>\n
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Il est donc essentiel de vider de temps en temps le mental de ces impressions subconscientes; non seulement cela, mais aussi de veiller \u00e0 ne pas produire de nouvelles impressions trop rapidement. Plus vous avez d’ondes de pens\u00e9e dans le mental, moins vous avez conscience de la source. C’est pourquoi il est si important de permettre au mental de devenir silencieux au moins deux fois par jour. Bien s\u00fbr, au d\u00e9but, vous risquez de ne pas r\u00e9ussir tout de suite. Ce n’est pas si facile. Au contraire, vous constaterez que le mental se met \u00e0 \u00e9mettre de plus en plus de pens\u00e9es. Vous risquez fort d’\u00eatre effray\u00e9 ou d\u00e9\u00e7u et de penser que vous faites fausse route. C’est seulement un processus de purification par lequel il faut passer.<\/p>\n
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Imaginez une pi\u00e8ce qui aurait \u00e9t\u00e9 longtemps condamn\u00e9e. Quand on l’ouvre \u00e0 nouveau, tout para\u00eet normal, mais des couches de poussi\u00e8re ne s’en sont pas moins accumul\u00e9es. D\u00e8s que vous commencez \u00e0 \u00e9pousseter la pi\u00e8ce, vous \u00eates saisi en voyant qu’elle est enti\u00e8rement remplie de poussi\u00e8re. Mais il faut n\u00e9cessairement en passer par l\u00e0 si l’on veut que la pi\u00e8ce et tout ce qu’elle contient redevienne propre. Dans la m\u00e9ditation, ce que vous essayez de faire est de centrer l’\u00e9nergie du mental sur le mental lui-m\u00eame. L’\u00e9nergie du mental est dispers\u00e9e dans des millions de directions; il vous faut donc essayer de la rassembler et de centrer le mental sur lui-m\u00eame. Cela passe d’abord par le niveau du subconscient et r\u00e9v\u00e8le tout ce qui y est contenu en faisant ressortir toutes les impressions subconscientes. Ne soyez pas boulevers\u00e9 si vous constatez que les pens\u00e9es les plus ind\u00e9sirables qui soient surgissent de votre mental \u2014 \u00a0pens\u00e9es que vous n’auriez jamais pu imaginer avant. Elles \u00e9taient l\u00e0, cach\u00e9es, et maintenant qu’elles ont \u00e9t\u00e9 stimul\u00e9es, elles ressortent. Il est n\u00e9cessaire qu’elles ressortent.<\/p>\n
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Quand les pens\u00e9es ressortent de cette fa\u00e7on et se r\u00e9v\u00e8lent, il faut avoir soin de ne pas se concentrer sur elles ni de passer un jugement quelconque \u00e0 leur sujet, car alors il se reformerait une autre impression. Essayez d’en prendre conscience et laissez-les se r\u00e9v\u00e9ler et s’\u00e9puiser d’elles-m\u00eames. C’est tr\u00e8s subtil. Une fois appris l’art de faire cela, on obtient un r\u00e9sultat merveilleux. Ce n’est pas \u00ab\u00a0vous\u00a0\u00bb essayant de voir surgir vos pens\u00e9es et passant des jugements, mais c’est une fa\u00e7on de regarder les choses sans qu’il y ait de centre. G\u00e9n\u00e9ralement vous regardez \u00e0 travers l’ego \u2014 \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb regarde. Le sentiment de votre pr\u00e9sence est tr\u00e8s fort. Quand le \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb regarde, vous vous mettez automatiquement \u00e0 passer des jugements et cela produit en vous des sentiments agr\u00e9ables ou d\u00e9sagr\u00e9ables et une fois encore il se forme des impressions. Ici vous ne faites que regarder sans essayer de passer le moindre jugement. Les pens\u00e9es ne font qu’aller et venir sans former de nouvelles impressions au niveau du subconscient. C’est ainsi qu’il faut regarder les pens\u00e9es qui surgissent du subconscient. C’est ce qui est le plus important dans la d\u00e9couverte de la source.<\/p>\n
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Bien s\u00fbr, il y a beaucoup de choses \u00e0 faire, mais il faut accorder une importance capitale \u00e0 cela. Vous \u00eates habitu\u00e9 \u00e0 vous identifier \u00e0 toutes les pens\u00e9es qui surgissent dans le mental et chaque fois que vous vous identifiez \u00e0 ces pens\u00e9es, vous renforcez l’ego. L’ego n’est rien d’autre qu’un aspect du mental. La philosophie indienne distingue quatre aspects dans le mental. L’aspect superficiel \u2014 \u00a0appel\u00e9 manas \u2014 \u00a0est la partie du mental qui re\u00e7oit les impressions venues de l’ext\u00e9rieur de la conscience; la conscience mentale s’ext\u00e9riorise par les organes des sens et prend l’empreinte de l’objet qui entre en contact avec le mental et cette impression est conduite \u00e0 l’int\u00e9rieur. Puis il y a un deuxi\u00e8me aspect, plus subtil, que l’on appelle la buddhi ou facult\u00e9 de discrimination. C’est ce qui fait une distinction dans ce qui a \u00e9t\u00e9 vu. L’information transmise par le mental est interpr\u00e9t\u00e9e comme bonne ou mauvaise, agr\u00e9able ou d\u00e9sagr\u00e9able par cette facult\u00e9 de discrimination. Mais cette partie du mental n’agit pas toute seule; elle agit en m\u00eame temps que la partie plus subtile appel\u00e9e l’ego ou ahankara (troisi\u00e8me aspect). Sous l’action de cet ego, l’empreinte est identifi\u00e9e avec le \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb. C’est bon pour moi, c’est mauvais pour moi. La facult\u00e9 de discrimination d\u00e9cide si c’est bon ou mauvais, mais quand l’ego entre en jeu il d\u00e9cide comment \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb retirerai un profit ou un d\u00e9savantage, si \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb dois poss\u00e9der cela ou le rejeter etc. Tandis que tout cela se d\u00e9roule, les sentiments qui ont \u00e9t\u00e9 produits forment des impressions dans la partie la plus subtile du mental appel\u00e9e la Chitta (quatri\u00e8me aspect). Chitta est la substance du mental et comprend \u00e0 la fois l’inconscient et le subconscient. Ce sont ces quatre aspects r\u00e9unis (le manas, la buddhi, ahankara et chitta) qui forment le mental. Tous les quatre tirent leur pouvoir de la source, si bien que leur fonctionnement en coop\u00e9ration d\u00e9pend de la force qu’ils tirent de la source. Plus on est capable de prendre conscience de la source, plus ils fonctionneront en coop\u00e9ration. C’est pourquoi devenir conscient de ses pens\u00e9es et permettre au mental de devenir aussi silencieux que possible fortifie le mental, fortifie chaque aspect du mental et lui permet de fonctionner correctement. Si l’un de ces aspects est beaucoup plus actif qu’un autre, on sera sujet \u00e0 commettre des erreurs.<\/p>\n
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Pour illustrer ces aspects plus clairement je vais vous donner un exemple. Vous allez vous promener au cr\u00e9puscule. Vous voyez un homme qui se dirige vers vous. Sa taille, sa silhouette, sa corpulence etc. ressemblent \u00e0 celles de l’un de vos bons amis. Le manas vous a apport\u00e9 l’empreinte et la facult\u00e9 de discrimination pense que cela ressemble \u00e0 votre bon ami, l’ego dit \u00ab\u00a0C’est mon ami\u00a0\u00bb \u2014 \u00a0et il y a imm\u00e9diatement une r\u00e9action. Vous avez envie de courir l’embrasser. Quand vous l’embrassez, il y a une joie qui est enregistr\u00e9e dans la chitta ou tissu mental. Cet incident est maintenant termin\u00e9, mais l’impression demeure, enregistr\u00e9e dans le subconscient. Au bout de quelques jours ou semaines, vous retournez vous promener sur la m\u00eame route \u00e0 la m\u00eame heure et vous voyez un homme ressemblant au premier qui se dirige vers vous. Imm\u00e9diatement les impressions de l’incident pr\u00e9c\u00e9dent sont stimul\u00e9es et d\u00e8s que votre manas entre en contact avec le souvenir de l’homme se dirigeant vers vous, vous voulez \u00e9prouver \u00e0 nouveau la m\u00eame joie \u00e0 cause de la stimulation des impressions pr\u00e9c\u00e9dentes. Si l’ego et la facult\u00e9 de discrimination travaillent en coop\u00e9ration, vous ne vous pr\u00e9cipiterez pas pour l’embrasser. Vous essaierez d’abord de voir si c’est bien votre ami. Mais s’ils ne sont pas \u00e9quilibr\u00e9s et ne collaborent pas, alors vous vous pr\u00e9cipiterez sur l’homme et l’embrasserez \u00e0 l’aveuglette pour vous rendre compte ensuite que ce n’est pas du tout votre ami mais un ivrogne. Vous pouvez imaginer les cons\u00e9quences! C’est ainsi que le mental fonctionne. Vous pouvez imaginer quels ravages ces impressions subconscientes peuvent causer et comme il est important de les tarir et de devenir plus conscient de la source d’o\u00f9 elles tirent leur pouvoir pour faire agir le mental. C’est l’une des fa\u00e7ons de pouvoir progresser vers la source.<\/p>\n
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Chapitre 2<\/strong><\/p>\n\n
Etant donn\u00e9 que vous \u00eates la source, il vous faut trouver des moyens pour permettre au mental d’atteindre un \u00e9tat de silence afin de prendre conscience de la source.<\/p>\n
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Il y a plusieurs fa\u00e7ons d’y parvenir, mais une fois que vous avez repris conscience de la source il n’y a plus aucune diff\u00e9rence. Prenons l’espace pour exemple. L’espace est continu. Il est partout. Si vous construisez quatre murs ici et appelez ceci une pi\u00e8ce, c’est comme si vous \u00e9tiez coup\u00e9 de l’espace ext\u00e9rieur. Mais peut-on construire des murs s’il n’y a pas d’espace l\u00e0 o\u00f9 on les construit? Les murs eux-m\u00eames sont construits dans l’espace. Vous n’avez pas d\u00e9coup\u00e9 l’espace, m\u00eame s’il semble que vous l’avez fait. Si la fen\u00eatre est ferm\u00e9e, on dirait qu’il n’y a pas de continuit\u00e9 entre l’espace ext\u00e9rieur et l’espace int\u00e9rieur. Mais si vous ouvrez la fen\u00eatre, vous pouvez plus ais\u00e9ment vous rendre compte de cette continuit\u00e9. Si vous d\u00e9molissez les murs, il ne reste plus que de l’espace. Vous ne pouvez pas \u00e9tablir la distinction entre l’espace ext\u00e9rieur et l’espace int\u00e9rieur.<\/p>\n
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De m\u00eame c’est votre ego qui vous fait penser que vous \u00eates s\u00e9par\u00e9 de la source. L’ego recherche sans cesse la satisfaction, cr\u00e9ant ainsi des oscillations dans le mental. Ces oscillations vous font penser que vous \u00eates s\u00e9par\u00e9 de la source. Tout ce qu’il faut, c’est de permettre aux oscillations de cesser. Ce n’est pas exactement les faire cesser. Vous pouvez les arr\u00eater par un effort de volont\u00e9, mais ce processus est alors lui-m\u00eame une oscillation car le mental fonctionne. Il faut permettre aux oscillations de cesser d’elles-m\u00eames. Cela semble tr\u00e8s simple. C’est pourtant tr\u00e8s difficile de permettre au mental de s’arr\u00eater de fonctionner. C’est presque impossible. Vous savez tous combien d’ondes de pens\u00e9e traversent votre mental \u00e0 chaque instant. Pour arriver \u00e0 la source, il faut \u00e9quilibrer votre \u00eatre \u00e0 tous les niveaux.<\/p>\n
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Dans le chapitre pr\u00e9c\u00e9dent nous avons vu les diff\u00e9rents aspects du mental et nous savons que tous ces aspects doivent fonctionner en coop\u00e9ration et en harmonie.<\/p>\n
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Il y a \u00e9galement en nous trois autres aspects:<\/p>\n
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1) \u00a0L’aspect actif,<\/p>\n
2) \u00a0L’aspect affectif,<\/p>\n
3) \u00a0L’aspect intellectuel.<\/p>\n
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Ces trois aspects eux aussi doivent fonctionner harmonieusement. Si l’un fonctionne au d\u00e9triment des deux autres, il devient tr\u00e8s difficile de prendre conscience de la source. Chacun de ces aspects doit \u00eatre utilis\u00e9 pour permettre au mental de devenir silencieux.<\/p>\n
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L’aspect actif est n\u00e9cessaire en chacun. Tous les \u00eatres humains sont actifs; personne ne peut rester inactif. Ne serait-ce que pour vos besoins biologiques et physiologiques, il vous faut agir. Tout \u00eatre humain doit agir. Vous \u00eates destin\u00e9 \u00e0 agir. La cr\u00e9ation elle-m\u00eame est action. Mais cette action est destin\u00e9e au bien commun de tous. L’Intelligence Cosmique n’a pas d’intellect individuel. Tout ce que vous avez emmagasin\u00e9 dans votre subconscient est bas\u00e9 sur l’\u00e9go\u00efsme. Toutes les pens\u00e9es que vous avez eues sont bas\u00e9es sur l’ego. Depuis votre enfance toutes les actions que vous avez accomplies ont eu pour but de satisfaire l’ego. \u00ab\u00a0Il me faut \u00e7a. Je dois \u00e9viter \u00e7a\u00a0\u00bb. C’est ce qui se passe depuis le tout d\u00e9but.<\/p>\n
Quand votre intellect individuel fonctionne, c’est depuis ce niveau, un niveau conditionn\u00e9. Toute action accomplie est donc \u00e9go\u00efste. C’est ce qui cr\u00e9e toutes les complications. Au lieu de r\u00e9v\u00e9ler la source, votre action \u00e9go\u00efste la cache. C’est tr\u00e8s facile \u00e0 comprendre. Si chaque personne \u0153uvre pour sa propre satisfaction, sans aucune consid\u00e9ration pour qui que ce soit d’autre, il y aura sans cesse un conflit d’egos, chaque ego essayant de r\u00e9primer l’autre ego \u00e0 son propre profit. Vous pouvez imaginer comme le mental va osciller, comme il va \u00eatre agit\u00e9 dans ces conditions.<\/p>\n
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Or la seule chose qui nous emp\u00eache de prendre conscience de la source, ce sont les oscillations du mental. Il vous faut agir, mais vous devez apprendre \u00e0 transformer votre activit\u00e9 afin qu’elle ne soit pas un obstacle \u00e0 votre prise de conscience de la source.<\/p>\n
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C’est chose possible si vous comprenez la v\u00e9ritable philosophie de la vie. Vous devez apprendre \u00e0 agir. Quel est en vous l’auteur des actions? C’est tr\u00e8s facile de dire, c’est \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb qui agis. Qui est ce \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb? Ce \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb n’accomplit aucune action quand il est dans l’\u00e9tat de sommeil profond. Il continue \u00e0 exister dans l’\u00e9tat de sommeil profond, mais aucune action n’est alors accomplie, il n’y a alors aucun \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb. Ce que vous appelez le \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb toute la journ\u00e9e est quelque chose qui appara\u00eet et dispara\u00eet. Ce \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb appara\u00eet quand vous \u00eates \u00e9veill\u00e9s ou que vous r\u00eavez. Il dispara\u00eet quand vous entrez dans le sommeil profond. Vous continuez toujours \u00e0 exister, \u00e0 respirer, \u00e0 dig\u00e9rer, etc.; vous continuez \u00e0 fonctionner. Qu’est-ce donc qui en vous prend conscience que vous avez bien dormi? Le corps, le mental et les sens ne fonctionnent pas, pourtant vous avez conscience d’avoir dormi profond\u00e9ment. Cela montre qu’il y a une autre dimension de conscience qui sait que vous avez bien dormi. C’est cette conscience-l\u00e0 qui est la force motrice du corps, du mental et des sens.<\/p>\n
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Dans l’\u00e9tat de sommeil profond, cette force se retire au centre de l’\u00eatre, dans le c\u0153ur spirituel. Alors le mental et les sens sont incapables de fonctionner. Quand on se r\u00e9veille, la conscience est lib\u00e9r\u00e9e, ce qui fait fonctionner \u00e0 nouveau le corps, le mental et les sens.<\/p>\n
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Le corps, le mental et les sens sont comme des instruments dans cet \u00e9tat merveilleux de Conscience Absolue. Cette Conscience utilise ces instruments pour accomplir des actions. Etant donn\u00e9 qu’Elle n’a aucune individualit\u00e9, vous n’en avez pas non plus dans l’\u00e9tat de sommeil profond. La Conscience Absolue vous fait agir non pas pour un individu en particulier, mais pour tous les individus, pour le bien commun de tous. Quand vous ne faites qu’un avec cette Conscience, vous pouvez sembler agir de fa\u00e7on individuelle, pour votre propre bien; cela peut \u00eatre pour votre propre bien aussi, mais votre action est destin\u00e9e \u00e0 faire du bien en m\u00eame temps \u00e0 tous les autres. C’est quand ce fait \u2014 \u00a0cette V\u00e9rit\u00e9 Cosmique \u2014 \u00a0est oubli\u00e9 et que donc vous essayez d’agir exclusivement pour vous-m\u00eame que commencent les ennuis. Vous devez sans cesse \u00eatre conscient que le corps est un instrument entre les mains de la Force Cosmique. C’est cette Force Cosmique qui agit \u00e0 travers le corps. Elle vous fait accomplir des actions particuli\u00e8res. Ces actions et les exp\u00e9riences qu’elles suscitent sont n\u00e9cessaires \u00e0 votre \u00e9volution. Vous devez accomplir les actions particuli\u00e8res qui vous sont \u00e9chues. Cela est n\u00e9cessaire. Ayant compris cette v\u00e9rit\u00e9, vous pouvez agir sans crainte, car en accomplissant \u00e0 la perfection les actions qui vous sont \u00e9chues, vous progresserez automatiquement sur le chemin spirituel. Vous n’agirez pas \u00e0 la l\u00e9g\u00e8re mais vous rendrez compte que vos actions ne sont pas pour votre unique b\u00e9n\u00e9fice personnel mais pour le bien de tous et ainsi vous n’accomplirez pas d’actions \u00e9go\u00efstes.<\/p>\n
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Comment peut-on accomplir une action \u00e0 la perfection? Pour y r\u00e9ussir il faut utiliser toute l’\u00e9nergie possible. G\u00e9n\u00e9ralement on gaspille de l’\u00e9nergie \u00e0 chaque instant de sa vie en parlant, en pensant, en faisant des choses inutiles. Tout ceci est un gaspillage d’\u00e9nergie. Chaque pens\u00e9e consomme de l’\u00e9nergie. Pendant que vous accomplissez une action, vous pensez tout le temps \u00e0 autre chose, gaspillant ainsi votre \u00e9nergie. Vous pensez au pass\u00e9, \u00e0 ce qui est arriv\u00e9, vous demandant si ce fut un \u00e9chec ou un succ\u00e8s. Vous pensez au pass\u00e9 et le prenez comme r\u00e9f\u00e9rence pour penser \u00e0 l’avenir: \u00ab\u00a0Oh, j’ai connu un \u00e9chec la derni\u00e8re fois, que va-t-il se passer quand je vais recommencer bient\u00f4t?\u00a0\u00bb, ou bien: \u00ab\u00a0J’ai r\u00e9ussi la derni\u00e8re fois, il faut que je r\u00e9ussisse encore mieux cette fois-ci\u00a0\u00bb. Vous \u00eates tout le temps anxieux, votre mental est dans un \u00e9tat de tension. L’anxi\u00e9t\u00e9 est un grand gaspillage d’\u00e9nergie.<\/p>\n
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Ayant compris cette V\u00e9rit\u00e9 tr\u00e8s clairement, vous devez permettre au mental de devenir silencieux. C’est le d\u00e9faut de compr\u00e9hension qui vous fait penser tout le temps. Si vous vous rendez compte du mal caus\u00e9 par des pens\u00e9es constantes et inutiles, cela permettra automatiquement au mental de devenir silencieux. Quand vous travaillez, si vous pouvez garder votre mental silencieux vous pourrez alors utiliser toute l’\u00e9nergie g\u00e9n\u00e9ralement \u00e9parpill\u00e9e pour le travail que vous \u00eates occup\u00e9 \u00e0 faire. Quand toute l’\u00e9nergie est centr\u00e9e sur une seule chose elle devient focalis\u00e9e. Un mental focalis\u00e9 est presque un mental silencieux. Cela vous aide \u00e0 atteindre une autre dimension de conscience. Atteindre une autre dimension de conscience vous apporte une intelligence intuitive dans le travail que vous faites. Il vous vient des id\u00e9es neuves, et vous ne vous souciez pas de savoir si elles vous seront profitables ou pas. Cela aussi apporte une satisfaction. Ces id\u00e9es nouvelles, qui surgissent du niveau de conscience le plus profond en vous, seront pour le bien commun de tous parce qu’elles ne viennent pas du niveau de conscience conditionn\u00e9. Si vous pouvez agir ainsi, vos actions vous aideront \u00e0 prendre conscience de cet aspect actif. Mais ne n\u00e9gligez pas les aspects affectif et intellectuel car cela vous bloquerait \u00e0 nouveau et serait un obstacle \u00e0 votre progr\u00e8s spirituel.<\/p>\n
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Si vous corrigez l’un des aspects sans corriger les autres, vous fonctionnerez de fa\u00e7on fragment\u00e9e. Ils doivent \u00eatre travaill\u00e9s tous les trois de telle fa\u00e7on qu’ils vous aident \u00e0 prendre conscience de la source.<\/p>\n
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L’aspect affectif vient lui aussi du niveau de conscience conditionn\u00e9. Vous avez eu diff\u00e9rents types d’\u00e9motions pendant votre vie. Ces \u00e9motions sont bas\u00e9es elles aussi sur la satisfaction de l’ego. Elles ont form\u00e9 des couches d’impressions dans votre subconscient. Dans les moments critiques de votre vie ces impressions sont stimul\u00e9es et cr\u00e9ent un type particulier d’\u00e9motion. Tant\u00f4t vous constatez que vous \u00eates rempli d’agressivit\u00e9, tant\u00f4t que vous vous accrochez avec attachement, et tant\u00f4t encore que vous \u00eates sujet \u00e0 la haine. C’est ainsi que diff\u00e9rents sentiments vous troublent. Mais il y a un sentiment qui, s’il est cultiv\u00e9 correctement, sublimera tous les autres \u2014 \u00a0le sentiment d’amour.<\/p>\n
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Il n’y a pas un seul \u00eatre humain qui n’ait soif d’amour. Tout le monde recherche l’amour sous une forme ou sous une autre. Mais, malheureusement, c’est encore la satisfaction de l’ego que l’on recherche par l’amour. Vous dites que vous aimez quelqu’un, mais en fait c’est vous-m\u00eame que vous aimez. Si quelqu’un satisfait vos d\u00e9sirs, vous aimez cette personne. Si quelqu’un pense comme vous, vous aimez cette personne. Mais si elle change d’opinion, vous ne l’aimez plus. Si elle ne vous aide pas \u00e0 obtenir ce que vous voulez, vous pouvez m\u00eame vous mettre \u00e0 ha\u00efr cette personne.<\/p>\n
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Vous avez une fa\u00e7on particuli\u00e8re de penser. Par exemple, vous avez un fils. Vous essayez de faire de lui une source de satisfaction. Vous voulez que votre fils fasse des \u00e9tudes et ait une profession donn\u00e9e afin de satisfaire l’ambition qui est en vous. Peut-\u00eatre voulez-vous qu’il aime quelqu’un que vous aimez aussi. S’il aime quelqu’un qui ne vous pla\u00eet pas, vous vous mettez \u00e0 ne plus aimer votre fils parce qu’il ne vous procure pas la satisfaction escompt\u00e9e.<\/p>\n
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Quand vous dites que vous aimez quelqu’un, c’est vous-m\u00eame que vous aimez. Vous ne comprenez pas cela; vous ne vous rendez pas compte de cette v\u00e9rit\u00e9. Vous imaginez aveugl\u00e9ment que vous aimez l’autre, mais c’est un amour \u00e9go\u00efste. C’est pourquoi l\u2019\u00a0\u00bbamour\u00a0\u00bb cr\u00e9e tant de complications et de probl\u00e8mes psychologiques. C’est en fait le malentendu sur l’amour qui cr\u00e9e le maximum de probl\u00e8mes dans la vie. Le mental est sans cesse occup\u00e9 par la d\u00e9ception, par l’attachement, la jalousie, l’envie, la possession. Tous ces sentiments troublent le mental. Evidemment, vous n’avez alors aucune conscience de la source. Moins vous \u00eates conscient de la source et plus vous avez de probl\u00e8mes et plus vous cr\u00e9ez de probl\u00e8mes \u2014 \u00a0des probl\u00e8mes psychologiques surtout.<\/p>\n
Il faut comprendre correctement le mot \u00ab\u00a0amour\u00a0\u00bb. Amour signifie \u00ab\u00a0Prise de conscience de l’unit\u00e9\u00a0\u00bb, principalement au niveau Ultime. En fait, vous ne pouvez avoir d’unit\u00e9 r\u00e9elle qu’au niveau Ultime. Vous pouvez dire que vous \u00eates uni psychologiquement avec quelqu’un, mais comprenez que le mental est un facteur sans cesse changeant. A un moment donn\u00e9, vous pouvez penser qu’il y a unit\u00e9, le moment d’apr\u00e8s, vous ha\u00efrez peut-\u00eatre cette m\u00eame personne. Vous pouvez \u00eatre uni physiquement, c’est merveilleux quand vous avez cette unit\u00e9-l\u00e0, mais il y a des facteurs qui pourront vous la faire d\u00e9tester plus tard. Si vous tombez amoureux de quelqu’un d’autre, vous pourrez \u00e9prouver une r\u00e9pulsion physique pour la personne avec qui vous aviez une relation pr\u00e9c\u00e9demment et cette relation peut devenir tr\u00e8s p\u00e9nible. L’unit\u00e9, l’union que vous recherchez sur le plan physique et le plan psychologique ne peut pas \u00eatre constante. Cela change sans cesse et produit des oscillations dans le mental.<\/p>\n
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Ce qu’il faut, c’est prendre conscience de l’unit\u00e9 int\u00e9rieure. Cette unit\u00e9 int\u00e9rieure ne peut \u00eatre obtenue que lorsque vous comprenez la v\u00e9ritable signification du mot amour. Cette compr\u00e9hension doit apporter le calme au mental et vous faire graviter vers l’int\u00e9rieur. Essayez au moins de temps en temps de prendre conscience de cette unit\u00e9 int\u00e9rieure. Quand vous entreverrez cette joie, cette unit\u00e9 int\u00e9rieure, alors vous comprendrez ce que veut dire le mot \u00ab\u00a0amour\u00a0\u00bb. Je ne veux pas dire que vous ne deviez pas conna\u00eetre d’union psychologique ou physique au d\u00e9but. Il est presque impossible de se passer de cette sorte d’unit\u00e9 au commencement, mais l’unit\u00e9 ext\u00e9rieure doit \u00eatre l’expression de l’unit\u00e9 int\u00e9rieure. Alors seulement deviendra-t-elle un facteur constant. Une compr\u00e9hension r\u00e9elle du mot \u00ab\u00a0amour\u00a0\u00bb et une r\u00e9flexion sur cette unit\u00e9 int\u00e9rieure doivent vous permettre d’aller de plus en plus profond\u00e9ment en vous-m\u00eame et ainsi de permettre au mental d’entrer dans le silence. Dans cette unit\u00e9, qui est l’amour v\u00e9ritable, il n’y a aucune possession, aucun marchandage tel que \u00ab\u00a0Si tu m’aimes, je t’aimerai\u00a0\u00bb. Vous aimez parce que vous ne pouvez pas faire autrement. Vous \u00e9prouvez l’autre comme faisant partie de vous-m\u00eame. Comment cesser d’aimer alors? Pourquoi aimez-vous les diff\u00e9rentes parties de votre corps? Parce que vous en \u00e9prouvez l’unit\u00e9; vous avez conscience que toutes ces parties sont vous. C’est cela l’amour v\u00e9ritable. C’est cela que vous devez chercher.<\/p>\n
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Il est n\u00e9cessaire de r\u00e9fl\u00e9chir constamment sur cette v\u00e9rit\u00e9 pour ma\u00eetriser ses sentiments. Si l’on peut faire l’exp\u00e9rience de cet amour-l\u00e0, il devient inutile de lutter pour supprimer agressivit\u00e9, jalousie, etc. Tout cela dispara\u00eetra de soi-m\u00eame.<\/p>\n
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Je porte des lunettes. Elles reposent sur mon nez. Mais mon nez n’est pas jaloux parce que mes yeux voient \u00e0 travers les lunettes. Le nez ne dit pas \u00ab\u00a0Pourquoi devrai-je en supporter le poids?\u00a0\u00bb. Il y a une coop\u00e9ration automatique. Il y a de l’amour pour toutes les parties. C’est cet \u00e9tat qui s’\u00e9tablira. Il est impossible d’\u00e9craser l’agressivit\u00e9, la jalousie, l’envie, la haine et tous les autres sentiments n\u00e9gatifs \u00e0 force de volont\u00e9. Vous pouvez \u00eatre persuad\u00e9 que tout cela est tr\u00e8s mauvais, mais vous ne pouvez rien y faire. Vous pouvez faire comme si vous ignoriez ces sentiments, mais ils vous br\u00fbleront int\u00e9rieurement. Cela non plus n’est pas une solution. D\u00e9veloppez en vous cet amour universel, cet amour int\u00e9rieur, et vous n’aurez plus \u00e0 lutter: tout cela dispara\u00eetra de soi-m\u00eame. C’est ainsi que l’on peut transformer ses sentiments.<\/p>\n
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L’aspect rationnel, ou intellectuel, est le troisi\u00e8me aspect auquel il faut pr\u00eater attention. Dans les temps modernes, les gens deviennent de plus en plus intellectuels. Ils sont tr\u00e8s friands de gymnastique intellectuelle. Pour tout il doit y avoir une preuve, une preuve scientifique. Tout doit \u00eatre d\u00e9montr\u00e9 dans l’\u00e9prouvette. Ce n’est pas possible. Il y a beaucoup de choses qui sont au-del\u00e0 de l’\u00e9prouvette, au-del\u00e0 de l’intellect. On peut comprendre cela en prenant \u00e0 nouveau l’exemple du sommeil profond. Il y a une autre dimension de conscience au-del\u00e0 de l’intellect. Comment peut-on d\u00e9couvrir ce qui est au-del\u00e0 de l’intellect au moyen de l’intellect? Vous ne pouvez voir quelque chose que si vous y \u00eates vous-m\u00eame. C’est \u00e0 dire que vous pouvez vous servir de l’intellect pour comprendre dans une certaine mesure l’existence d’un tel \u00e9tat de conscience, mais vous ne pouvez pas le prouver.<\/p>\n
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Si je vous donne un coup et que vous fassiez une grimace de douleur et que je vous demande pourquoi vous avez fait cette grimace, vous direz que c’est parce que cela vous a fait mal. Si je vous dis \u00ab\u00a0Montrez-moi votre douleur\u00a0\u00bb, est-ce possible? Vous est-il possible de m’expliquer exactement ce qu’est la douleur si je n’en ai jamais fait l’exp\u00e9rience moi-m\u00eame? Quelqu’un peut-il m’expliquer exactement ce qu’est la douleur? Les mots sont inad\u00e9quats. La seule chose que l’on puisse dire, c’est que cela n’est pas agr\u00e9able, que cela irrite les nerfs, que c’est douloureux. Vous pouvez donner toutes sortes d’explications, mais vous ne pouvez pas m’expliquer ce que vous ressentez en ayant mal. La seule chose que vous puissiez faire pour me faire comprendre, c’est de me donner un coup en disant \u00ab\u00a0Voil\u00e0 ce que c’est que la douleur\u00a0\u00bb. Alors je comprendrai. De m\u00eame il y a certaines choses que l’on ne peut expliquer. On peut faire appel \u00e0 l’intellect pour r\u00e9unir des preuves indirectes, mais on ne peut pas d\u00e9crire exactement ce que c’est. Le meilleur exemple auquel penser est l’exemple du sommeil profond. Dans l’\u00e9tat de sommeil profond le corps ne fonctionne pas, et pourtant vous \u00eates capable de vous rappeler que vous avez tr\u00e8s bien dormi. Vous \u00eates \u00e9galement certain qu’il n’y a eu pendant cette p\u00e9riode aucune perturbation du mental. Il n’y a eu aucun souci, aucun probl\u00e8me, aucun conflit, mais vous avez continu\u00e9 \u00e0 exister. Vous dites donc qu’il y a un autre \u00e9tat de conscience au-del\u00e0 du corps, du mental et de l’intellect. La nature de cet \u00e9tat de conscience est paix.<\/p>\n
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Une autre \u00ab\u00a0preuve\u00a0\u00bb de l’existence de cet \u00e9tat de conscience qui est donn\u00e9e dans les heures de veille, c’est que si cette conscience ne s’\u00e9tait mise \u00e0 exister que lorsque vous \u00e9tiez profond\u00e9ment endormi et avait disparu quand vous vous \u00eates r\u00e9veill\u00e9, il y aurait eu un \u00ab\u00a0blanc\u00a0\u00bb entre l’\u00e9tat de veille avant que vous soyez endormi et apr\u00e8s que vous vous \u00eates r\u00e9veill\u00e9. Si blanc il y a, il ne peut y avoir de souvenir au r\u00e9veil de ce qui s’est pass\u00e9 avant de vous endormir. Vous vous endormiriez alors en \u00e9tant une personne et vous r\u00e9veilleriez en en \u00e9tant une autre. Mais vous savez par exp\u00e9rience que vous \u00eates parfaitement capable de vous rappeler ce qui s’est pass\u00e9 avant que vous vous soyez endormi quand vous vous r\u00e9veillez. Cela montre qu’il y a une continuit\u00e9 de conscience. La conscience qui existait pendant le sommeil profond existait avant que vous vous endormiez et \u00e9galement quand vous vous \u00eates \u00e9veill\u00e9 de votre sommeil.<\/p>\n
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Au-del\u00e0 du corps, du mental et de l’intellect qui ne cessent de changer et vous troublent fr\u00e9quemment, il y a un \u00e9tat de conscience qui est tr\u00e8s paisible. Si vous pouvez prendre conscience de cet \u00e9tat, alors vous aurez pris conscience de la source. Ce qui appara\u00eet et dispara\u00eet n’est pas la r\u00e9alit\u00e9. Ce qui demeure \u00e0 jamais, ce qui ne change jamais, ce qui est sans commencement ni fin, cela est la r\u00e9alit\u00e9. Cela est notre source. En utilisant tous les trois aspects et en les faisant fonctionner harmonieusement comme il convient, vous pouvez prendre conscience de cette source.<\/p>\n
Chapitre 3<\/strong><\/p>\n\n
Dans le chapitre pr\u00e9c\u00e9dent nous avons vu qu’il fallait utiliser les trois aspects ensemble, c’est \u00e0 dire l’aspect actif, l’aspect affectif et l’aspect intellectuel ou rationnel. Ce que l’on appelle la source est au-del\u00e0 du mental. Le mental n’est pas s\u00e9par\u00e9 de la source car rien n’est s\u00e9par\u00e9 de la source.<\/p>\n
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Tout ce que vous trouvez dans l’univers est en continuit\u00e9 avec la source, est un aspect de la source. Quand cela para\u00eet osciller sous l’effet des ondes de pens\u00e9e, vous appelez cet aspect le mental. C’est une manifestation de la Conscience Absolue. Vous avez la capacit\u00e9 de vous concentrer (de permettre au mental de devenir silencieux). Il ne s’agit pas de la concentration habituelle, synonyme de tension. C’est une attention continue, sans effort, qui se transforme peu \u00e0 peu en concentration intense. C’est utilis\u00e9 dans le Raja Yoga. On rassemble l’\u00e9nergie dispers\u00e9e du mental et on la centre sur le mental lui-m\u00eame. Cette \u00e9nergie a le pouvoir de faire \u00e9clater les \u00e9l\u00e9ments les plus denses du mental en \u00e9l\u00e9ments plus subtils.<\/p>\n
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Le mental n’est pas mat\u00e9riel. Il n’est pas spirituel non plus, mais il consiste en unit\u00e9s d’\u00e9nergie subtile. L’\u00e9nergie devient de plus en plus subtile au fur et \u00e0 mesure que l’on va de plus en plus profond \u00e0 partir du niveau superficiel. Vous pouvez vous servir de ce pouvoir de concentration pour faire \u00e9clater ces unit\u00e9s d’\u00e9nergie en des niveaux de plus en plus subtils jusqu’\u00e0 atteindre le niveau d’origine d’o\u00f9 \u00e9tait n\u00e9e cette \u00e9nergie. Cela veut dire que toutes les impressions subconscientes et inconscientes sont effac\u00e9es ou r\u00e9duites \u00e0 leur forme originelle, la Conscience Absolue.<\/p>\n
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Pour accomplir cela, il faut vous pr\u00e9parer. Vous ne pouvez pas simplement vous asseoir et vous concentrer aussit\u00f4t et arriver \u00e0 ce r\u00e9sultat. Vous devez observer certains principes de vie qui maintiendront le mental dans un \u00e9tat de calme. Vous pouvez observer ce qu’on appelle les Yamas et Niyamas: Le principe de ne pas nuire en pens\u00e9e, parole ou action. La pratique de la sinc\u00e9rit\u00e9 et de la mod\u00e9ration pour ne pas gaspiller son \u00e9nergie inutilement. La propret\u00e9 ext\u00e9rieure et int\u00e9rieure est aussi tr\u00e8s importante. Un certain degr\u00e9 d’aust\u00e9rit\u00e9. La lecture des Ecritures pour garder pr\u00e9sents \u00e0 l’esprit le but de la vie et la raison pour laquelle on se trouve dans cet \u00e9tat mis\u00e9rable etc. Observer tout cela contribue \u00e0 maintenir le calme dans le mental. Les postures de yoga et le pranayama sont \u00e9galement une aide. Le corps et le mental sont continus. Si l’on garde le corps \u00e9quilibr\u00e9 et d\u00e9tendu, cela influence le mental qui devient aussi \u00e9quilibr\u00e9 et d\u00e9tendu. Si l’on peut ma\u00eetriser le Prana, ou \u00e9nergie universelle, par des exercices de respiration, cela aide aussi. Le Prana et le mental sont tr\u00e8s intimement reli\u00e9s. En ma\u00eetrisant le Prana on peut ma\u00eetriser le mental. En pratiquant tout cela r\u00e9guli\u00e8rement, on arrive \u00e0 l’\u00e9tat appel\u00e9 Pratyahara, ou retrait du mental des sens et des objets des sens. Quand le mental est attach\u00e9 aux sens, les sens entrent en activit\u00e9. En observant toutes ces r\u00e8gles de vie, on arrive \u00e0 un \u00e9tat dans lequel le mental se retire des sens. On arrive \u00e0 cet \u00e9tat de Pratyahara sans difficult\u00e9 parce que le mental a \u00e9t\u00e9 d\u00e9tourn\u00e9 des organes des sens, pour s’introvertir, du moins jusqu’\u00e0 un certain point.<\/p>\n
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C’est seulement apr\u00e8s avoir atteint l’\u00e9tat de Pratyahara que l’on peut aborder la concentration (ou exercices destin\u00e9s \u00e0 concentrer le mental sur un seul point), ce qui est appel\u00e9 en sanskrit Dharana. Ceci \u00e0 son tour d\u00e9bouche sur la m\u00e9ditation. Vous laissez le mental parvenir \u00e0 un \u00e9tat de silence et dans ce silence du mental, vous prenez conscience de la source. Il n’est pas vraiment exact de dire \u00ab\u00a0Vous prenez conscience de la source\u00a0\u00bb car il ne reste plus que conscience. Prendre conscience implique qu’une dualit\u00e9 persiste. Quand vous devenez un avec la source, il n’y a que conscience. C’est la m\u00e9thode adopt\u00e9e dans le Raja Yoga.<\/p>\n
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Ainsi il n’est pas essentiel de croire en Dieu. De nos jours, beaucoup de gens n’ont pas la foi. Dans le Raja Yoga il n’est pas n\u00e9cessaire d’avoir une foi particuli\u00e8re. Vous suivez l’un apr\u00e8s l’autre les huit \u00ab\u00a0membres\u00a0\u00bb ou aspects du Raja Yoga et vous vous apercevez que vous \u00eates la source. Une fois que vous connaissez la source vous comprenez ce que signifie le mot \u00ab\u00a0Dieu\u00a0\u00bb.<\/p>\n
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Bien qu’il y ait de nombreuses fa\u00e7ons diff\u00e9rentes de calmer le mental, lorsque le mental est calme et que l’on peut entrer en m\u00e9ditation, la kundalini devient automatiquement active.<\/p>\n
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Consid\u00e9rons ensemble la m\u00e9thode adopt\u00e9e dans le Kundalini Yoga. Quand la Kundalini est activ\u00e9e naturellement, en pr\u00e9parant d’abord le mental et en le purifiant, elle s’\u00e9veille naturellement quand on entre en \u00e9tat de m\u00e9ditation; il n’y a alors aucun probl\u00e8me et absolument aucun danger. La Kundalini est une \u00e9nergie cosmique condens\u00e9e qui repose \u00e0 l’\u00e9tat latent dans le bas de la colonne vert\u00e9brale. On la repr\u00e9sente enroul\u00e9e trois fois et demie sur elle-m\u00eame. Dans la m\u00e9ditation elle est activ\u00e9e. Une fois activ\u00e9e, elle essaie de s’\u00e9lever jusqu’au sommet de la t\u00eate. Depuis le bas de la colonne vert\u00e9brale jusqu’au sommet de la t\u00eate s’\u00e9chelonnent sept chakras qui sont des centres d’\u00e9nergie tourbillonnante. Le microcosme et le macrocosme sont identiques. Le macrocosme consiste en sept plans de conscience. Apr\u00e8s la terre, il y a six plans de conscience plus subtils. Ces chakras sont des centres d’\u00e9nergie qui repr\u00e9sentent ces sept plans.<\/p>\n
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Quand la Kundalini est activ\u00e9e \u00e0 la base de la colonne vert\u00e9brale, dans son ascension elle active et traverse chacun de ces centres. Au fur et \u00e0 mesure que chacun de ces plans est activ\u00e9, on devient conscient de ces diff\u00e9rents plans de conscience. C’est pourquoi l’on fait des exp\u00e9riences diff\u00e9rentes quand les diff\u00e9rents chakras sont \u00e9veill\u00e9s. Ce qui nous donne cet \u00e9veil est suppos\u00e9 \u00eatre l’\u00e9nergie provenant du liquide s\u00e9minal. L’acte sexuel a pour objet la reproduction, mais les s\u00e9cr\u00e9tions contiennent de l’\u00e9nergie qui est \u00e9galement capable de stimuler des centres du cerveau. Ceux-ci activent les chakras et activent finalement les diff\u00e9rents endroits du cerveau qui n’ont jamais \u00e9t\u00e9 encore utilis\u00e9s. Ordinairement, cette \u00e9nergie n’est pas active. Elle entre en action seulement quand certains endroits du cerveau sont activ\u00e9s.<\/p>\n
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A moins d’\u00eatre physiquement, mentalement et spirituellement pr\u00e9par\u00e9 \u00e0 subir les exp\u00e9riences dues \u00e0 la stimulation de ces diff\u00e9rents points du cerveau, on peut avoir beaucoup d’ennuis. Il existe des techniques pour activer n’importe quel de ces centres. Mais si le corps et le mental ne sont pas pr\u00e9par\u00e9s auparavant, on ne sera pas capable de supporter les exp\u00e9riences qui viendront.<\/p>\n
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On peut \u00eatre alors saisi de boulimie, devenir un maniaque sexuel, ou tr\u00e8s agressif, ou compl\u00e9tement d\u00e9prim\u00e9; on peut avoir l’impression de br\u00fbler dans un feu; on peut \u00eatre mentalement d\u00e9s\u00e9quilibr\u00e9. Il y a m\u00eame des cas o\u00f9 les gens ont essay\u00e9 de se suicider.<\/p>\n
Il est tr\u00e8s dangereux d’activer la Kundalini par force avant que le corps et le mental soient purifi\u00e9s. Il ne faut pas s’occuper que du mental mais s’occuper aussi du corps. Comprenez que le corps et le mental forment une continuit\u00e9. Tout ce qui touche le corps touche le mental et tout ce qui touche le mental a un effet sur le corps.<\/p>\n
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C’est pourquoi une longue pr\u00e9paration est n\u00e9cessaire. Un r\u00e9gime appropri\u00e9 et certaines disciplines plut\u00f4t difficiles \u00e0 pratiquer. Il faut avoir beaucoup de volont\u00e9 et \u00eatre d\u00e9gag\u00e9 de toute peur. Il faut \u00eatre tr\u00e8s audacieux. C’est l’une des raisons pour lesquelles dans le Tantra Yoga (o\u00f9 l’on \u00e9veille la Kundalini) les adeptes sont cens\u00e9s aller dans un cimeti\u00e8re \u00e0 minuit et y m\u00e9diter. Ils cuisent des aliments dans un cr\u00e2ne. Ils s’asseyent sur le cadavre et m\u00e9ditent. Toutes ces pratiques ont pour but de les rendre intr\u00e9pides, de les rendre courageux.<\/p>\n
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Je suis tr\u00e8s oppos\u00e9 \u00e0 un \u00e9veil forc\u00e9 de la Kundalini. Aujourd’hui il n’est pas possible de pratiquer la discipline, de suivre le r\u00e9gime etc. L’\u00e9nergie sexuelle doit \u00eatre transmu\u00e9e et amen\u00e9e \u00e0 s’\u00e9lever le long du canal central de la colonne vert\u00e9brale. L’\u00e9nergie sexuelle doit \u00eatre conserv\u00e9e et un strict c\u00e9libat doit \u00eatre observ\u00e9. De nos jours, rien de tout cela n’est fait. Aucune discipline corporelle ni mentale, et les gens se pr\u00e9cipitent pour \u00e9veiller la Kundalini. Si vous connaissiez le nombre de gens qui viennent ensuite se plaindre, vous seriez effray\u00e9s. J’ai rencontr\u00e9 beaucoup de gens qui avaient de s\u00e9rieux probl\u00e8mes parce qu’ils avaient essay\u00e9 d’\u00e9veiller la Kundalini alors qu’ils n’\u00e9taient pas pr\u00eats. Les probl\u00e8mes qu’ils ont sont inimaginables.<\/p>\n
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Le Kundalini Yoga est tr\u00e8s ancien et il est scientifique. Mais il doit \u00eatre pratiqu\u00e9 correctement en suivant toutes les directives donn\u00e9es. S’il n’est pas possible de s’y conformer, alors mieux vaut renoncer \u00e0 ce type de yoga et suivre des m\u00e9thodes simples, et purifier le mental progressivement. Quand le mental sera suffisamment purifi\u00e9, la Kundalini s’\u00e9veillera automatiquement et il n’y aura aucune exp\u00e9rience terrible. Au contraire, tout ce qui arrivera sera tr\u00e8s agr\u00e9able. Vous aurez tout ce que d’autres ont obtenu. Mais si vous recherchez des sensations et des exp\u00e9riences, il vous faudra les payer!<\/p>\n
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Il y a trois nadis, ou canaux, dans le corps subtil par lequel passe cette \u00e9nergie, Prana. Celui de gauche est appel\u00e9 Ida, celui de droite Pingala et le canal central est appel\u00e9 Sushumna. Ces canaux doivent \u00eatre compl\u00e8tement purifi\u00e9s. S’ils ne le sont pas, c’est exactement comme le cholest\u00e9rol qui obstrue les vaisseaux sanguins, entra\u00eenant de la tension et les complications qui s’ensuivent. De m\u00eame y aura-t-il des complications s’il y a un blocage dans ces canaux subtils. Si le Prana ne peut pas circuler librement \u00e0 travers les chakras et si l’on essaie de forcer ces chakras, alors il y aura beaucoup de probl\u00e8mes. Mieux vaut l’\u00e9viter.<\/p>\n
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Pour le Kundalini Yoga, il faut un ma\u00eetre ayant atteint la r\u00e9alisation par le Kundalini Yoga. La plupart de ceux qui enseignent le Kundalini Yoga de nos jours l’ont appris dans des livres. Ils n’ont aucune exp\u00e9rience personnelle. Quand une complication se pr\u00e9sente, ils ne savent pas quoi faire. Il faut avoir un bon ma\u00eetre. Il faut avoir un endroit retir\u00e9 et si possible \u00eatre avec le ma\u00eetre, ou bien \u00eatre capable de suivre toutes les instructions \u00e0 la lettre.<\/p>\n
Mieux vaut faire preuve de patience. Laissez la Kundalini \u00eatre activ\u00e9e quand il faut, lorsque le mental est purifi\u00e9. Dans toute pratique spirituelle, c’est la purification du mental qui est la chose la plus importante. Je crains que ce soit justement celle dont on s’occupe le moins. Tout le monde est pr\u00eat \u00e0 faire la partie m\u00e9canique. On est pr\u00eat \u00e0 faire les asanas, on est pr\u00eat \u00e0 faire les exercices respiratoires. S’il y a quelque chose \u00e0 \u00ab\u00a0faire\u00a0\u00bb, on est capable de le faire. Mais se discipliner soi-m\u00eame semble ne plaire \u00e0 personne. Tout le monde n\u00e9glige cet aspect. C’est pourquoi cela prend tr\u00e8s longtemps pour que la Kundalini s’\u00e9veille.<\/p>\n
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M\u00eame dans la m\u00e9ditation ordinaire, si l’on se concentre intens\u00e9ment avant que le mental soit purifi\u00e9, on \u00e9veille inconsciemment la Kundalini. C’est pourquoi je suis contre la concentration, c’est \u00e0 dire la concentration forc\u00e9e faisant appel \u00e0 toute votre force de volont\u00e9.<\/p>\n
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Malheureusement, il est dit dans la plupart des livres que la \u00ab\u00a0concentration est suivie par la m\u00e9ditation\u00a0\u00bb. Mais ce n’est pas ce type de concentration qu’il faut pratiquer. Il n’y a pas de traduction exacte en anglais ni en fran\u00e7ais pour le mot Dharana. Si vous utilisez votre volont\u00e9, que faites-vous? Vous utilisez votre mental. Que se passera-t-il? Comment pouvez-vous utiliser votre mental et le faire taire en m\u00eame temps? Le mental ne deviendra jamais silencieux au moyen de cette concentration intense. Les gens sont impatients d’entrer en m\u00e9ditation, impatients de progresser sur le chemin de la spiritualit\u00e9. Ils croient que par une concentration intense ils y arriveront rapidement. Mais malheureusement, \u00e0 leur insu, ils \u00e9veillent la Kundalini alors que leur mental n’est pas pr\u00eat \u00e0 accepter les exp\u00e9riences li\u00e9es \u00e0 cet \u00e9veil. Les centres sont activ\u00e9s dans le cerveau et deviennent infiniment plus puissants qu’ils ne le sont en r\u00e9alit\u00e9; l’\u00e9nergie de l’\u00e2me est l\u00e0 et doit passer par le mental impur pour se manifester. Mental impur veut dire mental conditionn\u00e9. Tout ce que l’on a refoul\u00e9 dans le subconscient est r\u00e9veill\u00e9, r\u00e9activ\u00e9. Des gens connaissant des \u00e9tats d\u00e9pressifs souffrent soudain de d\u00e9pression aigu\u00eb; ceux qui sont l\u00e9g\u00e8rement agressifs le deviennent terriblement; de cette fa\u00e7on, toutes les impressions n\u00e9gatives qui sont encore l\u00e0 au niveau subconscient se mettent \u00e0 se manifester de toute leur force. Ce n’est pas la Kundalini qui fait cela. Elle a seulement le pouvoir d’activer le cerveau et de vous faire exp\u00e9rimenter certaines choses. Mais avant de transcender le mental, elle doit se manifester par le mental. Ce qui sera manifest\u00e9 sera ce qui est refoul\u00e9 ou cach\u00e9 dans les couches du mental. Tout ce qui est n\u00e9gatif ressortira en force.<\/p>\n
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Ceux qui souhaitent sinc\u00e8rement progresser rapidement dans la spiritualit\u00e9 doivent accorder toute leur attention \u00e0 la purification du mental. Ne pratiquez pas la concentration intense. Pratiquez la m\u00e9thode de l’attention continue et sans effort. Vous verrez que la Kundalini ne sera activ\u00e9e que lorsque le mental sera purifi\u00e9.<\/p>\n
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Ne vous inqui\u00e9tez pas si vous ne pouvez pas entrer tout de suite en m\u00e9ditation. Le mental n’est pas pr\u00eat \u00e0 m\u00e9diter. Attendez. Laissez se faire le processus de purification. Cela est un progr\u00e8s en soi. Un jour, quand vous vous y attendrez le moins, vous entrerez soudain en m\u00e9ditation. Peut-\u00eatre sans exp\u00e9riences extraordinaires, mais comprenez que ce n’est pas ce que vous recherchez. C’est le mental qui fait les exp\u00e9riences. Une exp\u00e9rience suppose un exp\u00e9rimentateur, ce qui veut dire qu’il y a une dualit\u00e9. Votre but est d’aller au-del\u00e0 de la dualit\u00e9 pour atteindre la source. Vous cherchez \u00e0 devenir identique \u00e0 la source, en finissant ainsi avec le sentiment de dualit\u00e9. C’est la chose la plus sublime qui puisse arriver \u00e0 un \u00eatre humain.<\/p>\n
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Le Mantra Yoga est aujourd’hui tr\u00e8s en vogue. Mais qu’est-ce que c’est exactement? La M\u00e9ditation Transcendantale a vulgaris\u00e9 le mot Mantra en Occident. C’est presque devenu un mot courant. Le Mantra Yoga est un moyen tr\u00e8s utile pour rapprocher quelqu’un de la r\u00e9alisation de la source.<\/p>\n
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Les mantras sont des combinaisons de sons tr\u00e8s puissants. Ce ne sont pas des sons cr\u00e9\u00e9s par l’homme. Ils naissent de sources naturelles subtiles. Ils peuvent \u00eatre entendus quand le mental est silencieux. Ceux qui ont entendu ces sons les ont reproduits vocalement, si bien qu’ils peuvent \u00eatre per\u00e7us sous une forme plus grossi\u00e8re par l’oreille physique. Bien que vous ayez peut-\u00eatre entendu de nombreux mantras, ce ne sont pas les mantras exacts, seulement la forme grossi\u00e8re de ces mantras. La fr\u00e9quence originelle est formidable et les vibrations tr\u00e8s subtiles. Quand ils sont produits vocalement, la fr\u00e9quence est moindre et les vibrations deviennent plus grossi\u00e8res.<\/p>\n
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En r\u00e9p\u00e9tant le mantra, en s’absorbant dans le son du mantra, on peut \u00e9lever la fr\u00e9quence et rendre ses vibrations tr\u00e8s subtiles. Le mental vibre naturellement d’une fa\u00e7on grossi\u00e8re et irr\u00e9guli\u00e8re \u00e0 cause des multiples vari\u00e9t\u00e9s de pens\u00e9es qui le traversent. Les mantras ont des vibrations rythmiques puissantes et le mental a la capacit\u00e9 de vibrer \u00e0 l’unisson du mantra. Quand on r\u00e9p\u00e8te le mantra en s’absorbant dans le son, le mental devient rythmique \u00e0 son tour. Un mental rythmique est un mental calme. Si vous r\u00e9p\u00e9tez le mantra ainsi, en vous absorbant totalement dans le son, il viendra un moment o\u00f9 le mental sera devenu si calme que r\u00e9p\u00e9ter le mantra serait rompre ce calme. Car pour pouvoir faire quelque chose mentalement ou physiquement, il faut \u00eatre \u00e0 un niveau plus grossier.<\/p>\n
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Quand vous sentez que vous avez atteint un \u00e9tat de grand calme et que vous n’avez plus envie de r\u00e9p\u00e9ter le mantra car vous avez l’impression que cela romprait ce calme, alors vous avez atteint un niveau de conscience plus subtil. Il ne faut pas vous forcer \u00e0 r\u00e9p\u00e9ter le mantra \u00e0 ce moment-l\u00e0. Le mantra devient une aide pour vous amener \u00e0 un \u00e9tat pr\u00e9disposant \u00e0 la m\u00e9ditation. Quand vous avez atteint cet \u00e9tat, restez silencieux. Dans le silence vous sentirez peut-\u00eatre que le mantra est r\u00e9p\u00e9t\u00e9 par le subconscient. Vous ne faites aucun effort mais quelque chose en vous semble r\u00e9p\u00e9ter le mantra. Soyez-en conscient. A un moment vous arriverez \u00e0 l’\u00e9tat de m\u00e9ditation. Dans la m\u00e9ditation votre mental devient tout \u00e0 fait silencieux et vous \u00eates \u00e0 la source.<\/p>\n
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Toutes ces m\u00e9thodes ont pour but d’amener le mental \u00e0 l’\u00e9tat de silence. Dans le silence seulement on peut atteindre la source. En fait, vous ne pouvez pas \u00ab\u00a0atteindre\u00a0\u00bb la source, vous \u00eates la source. Mais le mental vous fait penser que vous \u00eates s\u00e9par\u00e9 de la source.<\/p>\n
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Ces diff\u00e9rentes m\u00e9thodes sont l\u00e0 pour arriver \u00e0 se d\u00e9barrasser du sentiment que l’on est s\u00e9par\u00e9 de la source. A personnes diff\u00e9rentes, temp\u00e9raments diff\u00e9rents. La m\u00eame m\u00e9thode ne convient pas \u00e0 tout le monde. Je tiens \u00e0 pr\u00e9ciser qu’il ne s’agit pas de m\u00e9thode pour m\u00e9diter. N’allez pas croire que je parle d’une m\u00e9thode de m\u00e9ditation. Il n’y a pas de m\u00e9thode de m\u00e9ditation. Il n’y a que des m\u00e9thodes pour amener le mental \u00e0 un grand \u00e9tat de calme afin de le pr\u00e9parer \u00e0 entrer en \u00e9tat de m\u00e9ditation.<\/p>\n
Quand vous voulez dormir, vous faites tout ce qui peut vous aider \u00e0 vous endormir: une chambre silencieuse, de l’obscurit\u00e9, peut-\u00eatre une temp\u00e9rature particuli\u00e8re, un lit moelleux, peut-\u00eatre un peu de musique. Vous pr\u00e9parez tout cela et vous vous allongez ensuite dans votre lit. C’est tout ce que vous pouvez faire. Vous ne pouvez pas dire: \u00ab\u00a0Maintenant, dors\u00a0\u00bb et vous forcer \u00e0 vous endormir. Jusqu’au sommeil, les pr\u00e9parations peuvent varier selon les individus. Certains aiment les lits mous, d’autres les durs; certains aiment que la fen\u00eatre soit ouverte, d’autres qu’elle soit ferm\u00e9e; certains aiment avoir une veilleuse, d’autres recherchent l’obscurit\u00e9. Mais une fois que l’on est entr\u00e9 dans le sommeil, tout le monde est pareil. On ne peut pas forcer le sommeil, et il en va de m\u00eame avec la m\u00e9ditation. Toutes ces m\u00e9thodes dont je vous parle sont les diff\u00e9rents Yogas que nous pratiquons pour amener le mental \u00e0 un \u00e9tat favorable afin qu’il glisse dans l’\u00e9tat de m\u00e9ditation.<\/p>\n
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Si vous \u00eates capable de permettre au mental de devenir silencieux sans rien faire du tout, vous n’avez besoin d’aucun de ces Yogas. Cela para\u00eet tr\u00e8s simple de juste s’asseoir et permettre au mental de devenir silencieux, mais c’est tr\u00e8s difficile. Le mental est terrible, il faut le traiter avec douceur pour qu’il se taise. Il est habitu\u00e9 \u00e0 avoir des activit\u00e9s tout au long de la vie. D\u00e8s que vous lui demandez de se taire, il redouble d’activit\u00e9. Vous devez lui donner une activit\u00e9, mais une activit\u00e9 qui le calmera, si bien qu’il ne se sentira pas d\u00e9sorient\u00e9. Puisqu’il est habitu\u00e9 \u00e0 \u00eatre occup\u00e9, eh bien vous l’occupez! Et pendant qu’il est ainsi occup\u00e9, il doit se calmer; et \u00e0 un moment, \u00e0 partir de cet \u00e9tat de grand calme, le mental glissera tout doucement vers l’\u00e9tat de m\u00e9ditation.<\/p>\n
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Chapitre 4<\/strong><\/p>\n\n
Nous avons vu les diff\u00e9rentes m\u00e9thodes qui aident \u00e0 calmer le mental et permettent d’arriver \u00e0 l’\u00e9tat o\u00f9 la m\u00e9ditation est possible.<\/p>\n
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Pour ce voyage \u00e0 la source, la chose impossible \u00e0 emporter avec soi, c’est le mental. Pour tout autre voyage par air, mer, fer etc. on peut emporter son mental avec soi, mais pour ce voyage-l\u00e0, il faut abandonner le mental apr\u00e8s un certain stade.<\/p>\n
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C’est le mental qui est la barri\u00e8re vous emp\u00eachant de devenir conscient de la source. La source est toujours l\u00e0. La source est en vous et en dehors de vous. Vous ne faites qu’un avec la source. En fait il n’y a que la source. Rien d’autre n’existe. Tout est inclus dans la source. La cr\u00e9ation tout enti\u00e8re est incluse dans la source. Mais c’est le mental qui vous emp\u00eache de prendre conscience que vous \u00eates la source.<\/p>\n
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C’est parce que l’on essaie de vivre au niveau du mental que l’on cr\u00e9e toutes les complications dans ce monde o\u00f9 nous vivons. Bien s\u00fbr, le mental est n\u00e9cessaire pour vivre en ce monde. Il a son utilit\u00e9 propre. Mais on en fait un mauvais usage. On s’en sert quand ce n’est pas n\u00e9cessaire. On lui permet de faire ce qu’il veut. Dans toutes les relations que l’on a dans ce monde, le mental fait des ravages parce qu’on essaie d’\u00e9tablir des relations par le mental. On ne peut pas vivre isol\u00e9 des autres. Comment forme-t-on des relations? D\u00e8s que l’on voit quelqu’un, on voit la mani\u00e8re dont il\/elle marche, les v\u00eatements qu’il\/elle porte, les traits de son visage, et imm\u00e9diatement il se forme une impression dans le subconscient. On se forme imm\u00e9diatement une opinion sur la personne. Quand elle se met \u00e0 parler, le son de sa voix et la fa\u00e7on dont elle parle, les mots qu’elle emploie, tout cela forme une autre impression et cr\u00e9e une autre impression au sujet de la personne. Avant m\u00eame d’essayer de se comprendre mutuellement, ne serait-ce qu’au niveau mental, on a form\u00e9 son opinion sur la personne. C’est \u00e0 dire qu’on a r\u00e9uni un nombre d’impressions au niveau du subconscient. C’est \u00e0 travers ces impressions que vous regardez cette personne. C’est comme si vous vous mettiez un verre de couleur devant les yeux pour regarder quelqu’un: tout est de la couleur du verre. Quand vous regardez \u00e0 travers les impressions que vous avez rassembl\u00e9es, vous formez toutes sortes d’opinions sur la personne. Pendant que vous faites cela, l’autre personne fait exactement la m\u00eame chose \u00e0 votre \u00e9gard. Ce que l’on appelle relation, c’est la rencontre de ces deux faisceaux d’impressions subconscientes. On n’entre pas r\u00e9ellement en contact avec l’autre personne. Le mental est un facteur inconstant; vos opinions d\u00e9pendent du mental, donc vos opinions vont sans cesse changer. C’est pourquoi l’on peut constater que les relations humaines ne durent pas. Il semble que toute relation soit \u00e9ph\u00e9m\u00e8re. On peut essayer de la faire durer, mais, sauf exceptions, l’intensit\u00e9 du d\u00e9but ne peut \u00eatre conserv\u00e9e. Quand on entre en contact avec quoi que ce soit, on s’imagine comprendre l’objet \u2014 que ce soit une chose ou une personne. Mais comment peut-on entrer en contact? Qu’est-ce qui entre en contact? Ce sont les sens qui entrent en contact avec la personne ou la chose. Le mental fonctionne \u00e0 travers les sens et entre en contact avec l’objet. C’est sur cette base que l’on agit. Vous voyez comment vous devez agir. Dans une circonstance donn\u00e9e vous agissez d’une certaine fa\u00e7on selon la situation ou la personne. Ce n’est pas une action. C’est une r\u00e9action. Les impressions sont communiqu\u00e9es au cerveau quand vous rencontrez une personne ou vous trouvez dans une situation donn\u00e9e, et le cerveau r\u00e9agit selon les impressions qu’il a d\u00e9j\u00e0 rassembl\u00e9es auparavant. C’est tr\u00e8s rarement que l’on accomplit une action spontan\u00e9e. Presque tout ce que l’on fait est une r\u00e9action. Tant que l’on vit ce genre de vie, on ne peut pas esp\u00e9rer trouver la paix dans ce monde. On conna\u00eetra sans cesse conflits et probl\u00e8mes. Il est grand temps que vous, \u00eatres intelligents, essayez de d\u00e9couvrir s’il n’y a pas une autre fa\u00e7on d’\u00e9tablir un contact. Pour cela il faut essayez de d\u00e9couvrir si l’on a un autre \u00e9tat de conscience.<\/p>\n
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N’avez-vous que votre corps, vos sens et votre mental? Ou bien avez-vous la capacit\u00e9 d’utiliser quelque chose d’autre? Comme nous l’avons d\u00e9j\u00e0 vu, on s’aper\u00e7oit qu’il existe un autre \u00e9tat de conscience. Le voyage \u00e0 la source est la d\u00e9couverte de cet \u00e9tat de conscience. Une fois que l’on a d\u00e9couvert la source, le contact avec les autres est d’ores et d\u00e9j\u00e0 \u00e9tabli. La dimension de conscience inh\u00e9rente \u00e0 cette d\u00e9couverte est une continuit\u00e9. Elle est pr\u00e9sente en tous, elle est pr\u00e9sente partout. C’est cela la relation authentique. C’est \u00e0 travers cela que l’on est reli\u00e9 les uns aux autres. Tous les autres rapports sont artificiels. La seule fa\u00e7on d’\u00e9tablir un contact r\u00e9el et de conna\u00eetre l’amour v\u00e9ritable est de faire le voyage \u00e0 la source. En d’autres termes de permettre au mental de devenir silencieux. D\u00e8s que le mental est silencieux, vous \u00eates dans la source. Vous \u00eates la source. Nous avons vu plusieurs m\u00e9thodes qui aident \u00e0 calmer le mental. On ne peut pas esp\u00e9rer qu’un mental sans cesse agit\u00e9 atteigne tout d’un coup un \u00e9tat de silence.<\/p>\n
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La premi\u00e8re chose \u00e0 faire est d’amener le mental \u00e0 un \u00e9tat de grand calme. Le mental se situe entre deux aspects de l’\u00eatre humain. Ext\u00e9rieurement il y a les organes des sens et int\u00e9rieurement il y a l’autre dimension de conscience. Ces deux aspects sollicitent le mental. Un mental agit\u00e9 rejoint les organes des sens agit\u00e9s. Parce que les organes des sens sont soumis \u00e0 l’\u00e9nergie dense Rajas, le mental agit\u00e9 rejoint les organes des sens agit\u00e9s. Le mental s’\u00e9lance au-dehors, entre en contact avec les diff\u00e9rents objets et s’imagine conna\u00eetre les objets avec lesquels il entre en contact. En fait, il ne conna\u00eet que leur aspect superficiel.<\/p>\n
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Vous voyez une chaise. Vous comprenez que c’est une chaise. Qu’est-ce que c’est? C’est une chaise. Cela sert \u00e0 s’asseoir. Mais qu’est-ce qu’une chaise? Ce sont des morceaux de bois assembl\u00e9s d’une certaine fa\u00e7on. C’est du bois. Mais d’o\u00f9 vient ce bois? Il vient d’un arbre. C’est un arbre et du bois. Qu’y a-t-il dans le bois? Les scientifiques ont montr\u00e9 que m\u00eame dans une pierre ou du bois, il y a un tourbillon constant d’\u00e9nergie. Ce que vous voyez comme \u00e9tant une chaise n’est rien d’autre que de l’\u00e9nergie. Vous ne voyez pas v\u00e9ritablement l’objet tel qu’il est. Vous ne pouvez voir l’objet tel qu’il est v\u00e9ritablement que lorsque le mental a cess\u00e9 de fonctionner.<\/p>\n
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Le mental est grossier compar\u00e9 \u00e0 l’autre dimension de conscience. Il ne peut comprendre que l’aspect grossier des choses. Malheureusement, ceux qui essaient d’avoir une vie spirituelle essaient d’avoir des exp\u00e9riences. L\u00e0 aussi ils essaient de satisfaire leur ego. \u00ab\u00a0J’ai vu telle lumi\u00e8re, j’ai eu telle vision, j’ai entendu tel son\u00a0\u00bb, et ils sont tout excit\u00e9s. Mais tout cela est vu ou entendu par le mental. Le voyage \u00e0 la source n’a pas \u00e9t\u00e9 fait. Si l’on est attir\u00e9 par ce genre d’exp\u00e9riences, on n’atteindra jamais la source. Il ne faut pas tenir compte de tout cela. Cela se produit parce qu’il y a diff\u00e9rents \u00e9tats de conscience par lesquels il faut passer avant d’arriver \u00e0 la source. Ces diff\u00e9rents \u00e9tats de conscience produisent diff\u00e9rentes exp\u00e9riences. Une fois arriv\u00e9s au niveau ultime, il n’y a plus d’exp\u00e9riences. Une exp\u00e9rience suppose un exp\u00e9rimentateur. Mais dans la source il n’y a pas d’exp\u00e9rimentateur et il n’y a pas d’exp\u00e9rience. Il n’y a pas de centre \u00e0 partir duquel fonctionner. C’est un centre sans circonf\u00e9rence. Tout le monde est un centre. Mais il n’y a pas de circonf\u00e9rence. C’est ce que vous \u00eates. Pour atteindre cet \u00e9tat, il vous faut ignorer tout ce qui n’est pas important. Tant qu’il y a le d\u00e9sir d’avoir des exp\u00e9riences, on ne peut r\u00e9ussir \u00e0 transcender le mental. Quand les exp\u00e9riences arrivent, il faut les ignorer, les transcender et aller de plus en plus loin. Finalement on arrive \u00e0 la source.<\/p>\n
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Le facteur le plus important pour se pr\u00e9parer \u00e0 atteindre la source est la purification du mental. Vous pouvez choisir n’importe quel itin\u00e9raire, si le mental n’est pas purifi\u00e9, vous pouvez \u00eatre certains de ne jamais conna\u00eetre la source. Il faut apporter le plus grand soin \u00e0 la purification du mental et du corps. C’est seulement apr\u00e8s cela que l’on peut essayer d’amener le mental au silence. Apr\u00e8s avoir calm\u00e9 le mental on peut pratiquer quelques-uns des exercices destin\u00e9s \u00e0 le centrer sur un point. Vous verrez alors que tout tranquillement et tout naturellement vous glisserez soudain dans l’\u00e9tat de m\u00e9ditation o\u00f9 seule la source existe.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Ce titre, \u00ab\u00a0Retour \u00e0 la Source\u00a0\u00bb, donne l’impression que la source est \u00e9loign\u00e9e et qu’il faut parcourir une grande distance pour l’atteindre. Ce n’est pas vrai. La source est partout; elle est en nous et autour de nous. Nous n’en sommes jamais s\u00e9par\u00e9s mais sommes toujours en continuit\u00e9 avec elle. Nous faisons partie de cette source. Dire \u00ab\u00a0Retour \u00e0 la Source\u00a0\u00bb n’est qu’une fa\u00e7on de parler, car si l’on n’a pas conscience de la V\u00e9rit\u00e9, on a l’impression que la source est \u00e9loign\u00e9e de soi. Tant qu’on n’en est pas devenu conscients, on peut dire que l’on chemine vers elle. Ce cheminement est n\u00e9anmoins diff\u00e9rent de tout autre voyage car on ne peut rien emporter avec soi. En fait il faut tout abandonner. Il faut m\u00eame s’abandonner soi-m\u00eame. Ce que l’on appelle toute la journ\u00e9e le \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb, il faut l’abandonner afin d’arriver \u00e0 la source ou devenir pleinement conscient de cette source.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[475],"tags":[22,43,379,14,177,8,147],"class_list":["post-6720","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-swami-hridayananda-sarasvati","tag-conditionnement","tag-energie","tag-kundalini","tag-meditation","tag-mental","tag-non-dualite","tag-travail-sur-soi"],"acf":[],"yoast_head":"\n
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