{"id":6753,"date":"2011-03-27T02:12:30","date_gmt":"2011-03-27T01:12:30","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=6753"},"modified":"2011-09-17T22:28:35","modified_gmt":"2011-09-17T21:28:35","slug":"les-sources-de-lenseignement-de-gurdjieff-par-jean-neaumet","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/les-sources-de-lenseignement-de-gurdjieff-par-jean-neaumet\/","title":{"rendered":"Les sources de l’enseignement de Gurdjieff par Jean N\u00e9aumet"},"content":{"rendered":"

Une des nombreuses th\u00e8ses sur les origines de l’enseignement de Gurdjieff et une vision \u00ab\u00a0romantique\u00a0\u00bb des confr\u00e9ries et maitres spirituels…<\/em><\/p>\n

(Revue Question De. No<\/sup> 23. Mars-Avril 1978)<\/p>\n

Gurdjieff \u00e9tait ind\u00e9niablement un homme hors du commun. N\u00e9 en 1878, Kars, \u00e0 la fronti\u00e8re russo-turque, de p\u00e8re grec et de m\u00e8re arm\u00e9nienne, il est mort \u00e0 Paris en 1949, apr\u00e8s une vie enti\u00e8re consacr\u00e9e tr\u00e8s t\u00f4t \u00e0 la recherche de la \u00ab connaissance cach\u00e9e \u00bb puis \u00e0 sa transmission. Sa pens\u00e9e, ses m\u00e9thodes influenc\u00e8rent des hommes et des femmes aussi diff\u00e9rents que Ren\u00e9 Daumal, Luc Dietrich, K. Mansfield, F.L. Wright, M. Nicoll, J. Bennet, sans parler des nombreux \u00e9l\u00e8ves anonymes qui ont b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 de l’\u00ab enseignement inconnu \u00bb.<\/strong><\/p>\n

Certains de ses proches \u00e9l\u00e8ves, fascin\u00e9s par la formidable personnalit\u00e9 du ma\u00eetre, dont la stature humaine finit par \u00e9clipser pour eux le message, crurent bon, apr\u00e8s sa mort, de continuer \u00e0 transmettre son enseignement \u2014 sans le transmetteur \u2014, fondant l’instruction prodigu\u00e9e aux nouveaux \u00e9l\u00e8ves \u00ab sur ce que Gurdjieff a fait et dit, et non sur ce qu’il savait \u00bb, comme le souligne dans les Ma\u00eetres de Gurdjieff<\/em> un de ses anciens condisciples [R. Lefort : les Ma\u00eetres de Gurdjieff<\/em> (le Courrier du Livre, 1978), p. 104]. Quiconque veut se familiariser avec la pens\u00e9e de Gurdjieff peut lire R\u00e9cits de Belz\u00e9buth \u00e0 son petit-fils<\/em>, Rencontres avec des hommes remarquables<\/em>, et le livre d’Ouspensky, Fragments d’un enseignement inconnu<\/em>. Bien vite une conclusion s’impose. Gurdjieff n’a pas puis\u00e9 dans les livres ou fabriqu\u00e9 son syst\u00e8me \u00e0 partir des \u00e9l\u00e9ments qu’il avait pu rassembler au cours de ses voyages. Il n’est pas non plus un penseur, un philosophe inspir\u00e9 \u00e0 la fa\u00e7on, par exemple, de Rudolf Steiner. Les sources qu’il indiqua lui-m\u00eame \u00e0 Ouspensky sont pour la plupart, \u00e0 l’exception du mont Athos, inconnues. C’est bien d’un enseignement inconnu qu’il s’agit. Ce n’est ni de l’hindouisme, ni du bouddhisme, ni du christianisme au sens ordinaire du terme [1]<\/a>.<\/p>\n

Pourquoi la connaissance est-elle venue secr\u00e8te ?<\/strong><\/p>\n

D’ailleurs Gurdjieff l’affirmait lui-m\u00eame \u00e0 Moscou, en 1916, comme le rapporte Ouspensky : \u00ab L’enseignement dont nous exposons ici la th\u00e9orie est compl\u00e8tement autonome, ind\u00e9pendant de toutes les autres voies, et jusqu’\u00e0 ce jour il \u00e9tait demeur\u00e9 enti\u00e8rement inconnu<\/em> [2]<\/a>. \u00bb<\/p>\n

Dans le m\u00eame livre, Gurdjieff parle en ces termes de la connaissance, en r\u00e9ponse \u00e0 la question : \u00ab Pourquoi la connaissance est-elle si soigneusement tenue secr\u00e8te ? Si l’ancienne connaissance a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9serv\u00e9e, pourquoi ne devient-elle pas propri\u00e9t\u00e9 commune ? \u00bb, il dit : \u00ab … Comme toute chose au monde, la connaissance est mat\u00e9rielle<\/em>. Elle est mat\u00e9rielle \u2014 cela signifie qu’elle poss\u00e8de tous les caract\u00e8res de la mat\u00e9rialit\u00e9. Or l’un des premiers caract\u00e8res de la mat\u00e9rialit\u00e9 est d’impliquer une limitation de la mati\u00e8re… Par cons\u00e9quent, dire que la connaissance est mat\u00e9rielle, c’est dire qu’il y en a une quantit\u00e9 d\u00e9finie en un lieu et en un temps donn\u00e9s. Si […] de grandes quantit\u00e9s de connaissance peuvent \u00eatre concentr\u00e9es par un petit nombre, alors cette connaissance donnera de grands r\u00e9sultats. De ce point de vue, il est beaucoup plus avantageux que la connaissance soit pr\u00e9serv\u00e9e par un petit nombre et non pas diffus\u00e9e parmi les masses…<\/p>\n

\u00ab … L’accumulation de la connaissance par les uns d\u00e9pend du rejet de la connaissance par les autres. Il y a, dans la vie de l’humanit\u00e9, des p\u00e9riodes qui co\u00efncident g\u00e9n\u00e9ralement avec le commencement du d\u00e9clin des civilisations, o\u00f9 les masses perdent irr\u00e9m\u00e9diablement la raison… De telles p\u00e9riodes d\u00e9mentielles, concordant souvent avec des cataclysmes g\u00e9ologiques, des perturbations climatiques, et autres ph\u00e9nom\u00e8nes de caract\u00e8re plan\u00e9taire, lib\u00e8rent une tr\u00e8s grande quantit\u00e9 de cette mati\u00e8re de la connaissance. Ce qui n\u00e9cessite un travail de r\u00e9cup\u00e9ration, faute de quoi, elle serait perdue<\/em>. \u00bb (C’est nous qui soulignons)<\/p>\n

Les Sarmoun et le symbole de l’enn\u00e9agramme<\/strong><\/p>\n

Gurdjieff parlait de la connaissance comme d’une substance mat\u00e9rielle id\u00e9e neuve et qui va \u00e0 l’encontre de nos mani\u00e8res de penser. Cette id\u00e9e centrale de l’\u00ab enseignement inconnu \u00bb, Gurdjieff l’avait re\u00e7ue, comme on le verra plus loin, de ceux qu’il appelle, dans Rencontres avec des hommes remarquables<\/em>, les \u00ab Sarmoun \u00bb. Il a \u00e9t\u00e9 le premier en Occident \u00e0 les citer nomm\u00e9ment. Le symbole fondamental de l’enseignement est l’enn\u00e9agramme [3]<\/a> \u2014 symbole lui aussi inconnu et que l’on ne trouve nulle part dans la litt\u00e9rature occultiste, alchimique rosicrucienne, etc., comme le souligne Gurdjieff lui-m\u00eame [4]<\/a>. Or ce symbole, o\u00f9 tout l’enseignement se trouve d’une certaine mani\u00e8re concentr\u00e9 et dont Gurdjieff disait qu’il constituait \u00ab l’un des symboles principaux [5]<\/a> de cet enseignement demeur\u00e9 jusqu’\u00e0 ce jour enti\u00e8rement inconnu \u00bb (et aussi que sa signification \u00ab \u00e9tait estim\u00e9e d’une telle importance par ceux qui la connaissaient qu’ils ne voulurent jamais la divulguer [6]<\/a> \u00bb), ce symbole, nous le savons maintenant par diff\u00e9rents travaux publi\u00e9s ces derni\u00e8res ann\u00e9es, est un des symboles fondamentaux des Sarmoun. Gurdjieff fut le premier en Occident \u00e0 mentionner les Sarmoun [7]<\/a> et \u00e0 r\u00e9v\u00e9ler le symbole de l’enn\u00e9agramme. De tous ceux qui ont \u00e9crit sur Gurdjieff et qui re\u00e7urent son enseignement, J.G. Bennet est le seul \u00e0 avoir donn\u00e9 toute son importance \u00e0 la question des sources de Gurdjieff et plus pr\u00e9cis\u00e9ment aux Sarman, ou Sarmoun. Il est le seul, parmi les \u00e9l\u00e8ves de Gurdjieff, \u00e0 insister sur ce point, capital si l’on veut comprendre le sens de l’\u0153uvre de l’auteur des R\u00e9cits de Belz\u00e9buth<\/em> et d\u00e9passer la fascination ou la r\u00e9pulsion que sa personnalit\u00e9 a exerc\u00e9e sur beaucoup de ceux qui l’approch\u00e8rent. Gurdjieff a transmis ce qu’il avait puis\u00e9 \u00e0 une source et ce n’est pas parce que le ma\u00eetre est mort que la source est tarie pour autant.<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

L’enn\u00e9agramme, symbole fondamental des Sarmoun.<\/p>\n

Bennet remarque dans son Gurdjieff Making a New World<\/em> [8]<\/a> : \u00ab Gurdjieff manifeste une rupture avec les concepts du pass\u00e9 et une compr\u00e9hension \u00e0 l’\u00e9gard des aspirations de l’avenir. De plus, il n’est pas consid\u00e9r\u00e9 comme un \u00ab\u00a0loup solitaire\u00a0\u00bb, mais comme le repr\u00e9sentant d’une tradition atemporelle qui n’est donc pas affect\u00e9e par les modes transitoires et peut \u00e9clairer notre monde en constante transformation. […] En \u00e9crivant ce livre, j’ai particuli\u00e8rement pour but l’examen de cet aspect de la vie et de l’\u0153uvre de Gurdjieff, \u00e0 savoir s’il doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un ph\u00e9nom\u00e8ne isol\u00e9 ou bien s’il repr\u00e9sente une tradition culturelle ayant exist\u00e9, et existant encore, et s’int\u00e9ressant aux besoins actuels et futurs de l’humanit\u00e9. \u00bb<\/p>\n

Cette croyance en une ancienne tradition, toujours vivante, est particuli\u00e8rement puissante dans les r\u00e9gions de l’Asie centrale o\u00f9 Gurdjieff concentra la plupart de ses recherches. On appelait les ma\u00eetres d’Asie centrale les Khwajagan [9]<\/a>. Bennet remarque. \u00ab Une partie importante de leur h\u00e9ritage fut transmise \u00e0 la confr\u00e9rie soufi naqshbandi, mais il est probable que le noyau le plus int\u00e9rieur de la confr\u00e9rie se rallia \u00e0 une soci\u00e9t\u00e9 connue depuis trois mille ans sous le nom de Sarman, ou Sarmoun [10]<\/a>. \u00bb<\/p>\n\n\n\n
<\/strong><\/p>\n

LES TROIS SENS DU MOT SARMOUN<\/strong><\/p>\n

Ce mot vient de l’ancien persan et il a trois sens. Premi\u00e8rement, il signifie abeille \u2014 ce qui a toujours \u00e9t\u00e9 le symbole de ceux qui recueillent le miel pr\u00e9cieux de la sagesse traditionnelle en le pr\u00e9servant pour les g\u00e9n\u00e9rations futures. \u00ab Une traduction plus \u00e9vidente, note Bennet, consid\u00e8re man<\/em> dans son sens persan de qualit\u00e9 transmise h\u00e9r\u00e9ditairement, distinguant par cons\u00e9quent une famille ou une race [11]<\/a>… Le mot sar<\/em> signifie t\u00eate, au sens propre ou au sens figur\u00e9 de principe ou de chef. La locution Sarman \u00e9voquerait donc le principal d\u00e9positaire de la tradition transmise de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration par des \u00ab\u00a0initi\u00e9s\u00a0\u00bb, ainsi que Gurdjieff le d\u00e9crit. Le troisi\u00e8me sens possible du nom Sarman est \u00ab\u00a0ceux qui ont \u00e9t\u00e9 \u00e9clair\u00e9s\u00a0\u00bb. Dans le chapitre consacr\u00e9 \u00e0 \u00ab\u00a0l’opinion de Belz\u00e9buth sur la guerre\u00a0\u00bb, allusion est faite \u00e0 une ancienne confr\u00e9rie d’Asie centrale, connue sous le nom d\u2019\u00a0\u00bbAssembl\u00e9e des Eclair\u00e9s\u00a0\u00bb … Cette allusion est ce qui pourrait le plus ressembler, dans tous les \u00e9crits de Gurdjieff, \u00e0 une mention sp\u00e9cifique d’un groupe correspondant \u00e0 l’id\u00e9e de \u00ab\u00a0cercle int\u00e9rieur de l’humanit\u00e9 [12]<\/a>\u00ab\u00a0. \u00bb<\/p>\n

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Les travaux de D. Martin sur la confr\u00e9rie \u00ab la Cour des Abeilles \u00bb<\/strong><\/p>\n

Bennet conclut de ses propres recherches : \u00ab Il est probable que les gardiens originels de la tradition furent membres de la confr\u00e9rie sarmoun [13]<\/a>. \u00bb<\/p>\n

Depuis Gurdjieff, d’autres chercheurs et voyageurs ont rapport\u00e9 des preuves de l’existence et de l’activit\u00e9 d’une telle confr\u00e9rie. Citons par exemple Desmond R. Martin qui publia en 1965, dans la revue anglaise The Lady [14]<\/a>, un compte rendu de ses contacts en Afghanistan avec la \u00ab Cour des Abeilles \u00bb. Ce texte a \u00e9t\u00e9 repris par la suite dans les Documents en Contemporary Dervish Communities. Il donne plus d’informations sur les Sarmoun que n’en donnait Gurdjieff lui-m\u00eame dans Rencontres avec des hommes remarquables<\/em> : \u00ab Etablie dans le nord de l’Afghanistan depuis des si\u00e8cles, la confr\u00e9rie maintient ce centre comme une sorte de lieu de retraite o\u00f9 les aspirants sont instruits dans les arts anciens du service et de la discipline de soi… Les Sarmouni (le mot signifie \u00ab\u00a0Abeilles\u00a0\u00bb) ont souvent \u00e9t\u00e9 accus\u00e9s d’\u00eatre des chr\u00e9tiens d\u00e9guis\u00e9s, des bouddhistes ou d’\u00eatre les gardiens de traditions encore plus anciennes, originaires de Babylone [15]<\/a>. \u00bb<\/p>\n

D. Martin peut voir dans le \u00ab monast\u00e8re \u00bb : \u00ab … un arbre articul\u00e9 compos\u00e9 d’or et d’autres m\u00e9taux. Il servait \u00e0 indiquer les postures que prenaient les derviches pendant leurs exercices, ex\u00e9cut\u00e9s en m\u00eame temps qu’une musique sp\u00e9ciale \u00e9tait jou\u00e9e \u2014 exercices pour le d\u00e9veloppement de soi. Un haut pilier de lapis-lazuli, de neuf pieds de haut sur deux pieds de diam\u00e8tre, \u00e9tait utilis\u00e9 pour le Daur<\/em>, un mouvement tournant durant lequel les participants faisaient cercle, une main pos\u00e9e sur le pilier dans le but de parvenir \u00e0 un certain \u00e9tat de conscience [16]<\/a>. Sur un des murs rev\u00eatus de marbre blanc rayonnait le symbole de la communaut\u00e9, trac\u00e9 avec des rubis polis incrust\u00e9s. C’est le No-Koonja<\/em>, le Naqsh aux neuf points un embl\u00e8me qui \u00ab\u00a0atteint, me dit-on, le secret le plus profond de l’homme\u00a0\u00bb [17]<\/a>. \u00bb<\/p>\n

On reconna\u00eetra l\u00e0 l’enn\u00e9agramme de Gurdjieff.<\/p>\n

\u00ab Il existe de nombreuses l\u00e9gendes sur la \u00ab\u00a0Cour des Abeilles\u00a0\u00bb (Sarmoun-Dargauh), poursuit D.R. Martin, et voici l’une d’entre elles : la connaissance v\u00e9ritable est une sorte de substance mat\u00e9rielle, comme le miel produit par l’abeille. Comme le miel, elle peut \u00eatre accumul\u00e9e. A certains moments de l’histoire humaine, cependant, elle reste inutilis\u00e9e et commence \u00e0 se d\u00e9t\u00e9riorer. Alors, les Sarmouni et leurs associ\u00e9s dans le monde entier la recueillent et l’accumulent dans un r\u00e9ceptacle sp\u00e9cial. Puis, quand le temps est m\u00fbr, ils la rel\u00e2chent \u00e0 nouveau dans le monde, par le canal d’\u00e9missaires sp\u00e9cialement instruits. \u00bb<\/p>\n

\u00ab Les Sarmouni, note Bennet, ont d\u00fb s’\u00e9tablir sur le Syr-Daria, r\u00e9gion o\u00f9 d’innombrables cavernes de gr\u00e8s sont habit\u00e9es depuis dix mille ans. Il est probable que la l\u00e9gende rapport\u00e9e par Helena Blavatsky [18]<\/a> sur les ma\u00eetres cach\u00e9s qui vivent dans les grandes cavernes d’Asie centrale a pu trouver son origine dans des r\u00e9cits concernant la confr\u00e9rie sarmoun [19]<\/a>. \u00bb<\/p>\n

Gurdjieff instruit dans un monast\u00e8re soufi par un derviche<\/strong><\/p>\n

C’est \u00e0 Boukhara (En Asie centrale sovi\u00e9tique pr\u00e8s de la routi\u00e8re de l’Afghanistan) que Gurdjieff apprit l’existence du monast\u00e8re sarmoun par un derviche du nom de Bogga Eddin. Or, Gurdjieff transformait invariablement la lettre h par un g (le h n’existant ni en russe, ni en arm\u00e9nien, ni en grec). Par cons\u00e9quent, Bogga Eddin serait l’\u00e9quivalent de Bahauddin, nom du fondateur des derviches naqshbandi, n\u00e9 \u00e0 Boukhara. Dans les R\u00e9cits de Belz\u00e9buth<\/em>, un autre derviche porte le nom de Hodje Zafir Bogga Eddin.<\/p>\n

Or nous pouvons lire ceci dans le livre que Peter King a publi\u00e9 en 1966 [20]<\/a>, apr\u00e8s un voyage en Afghanistan qui le conduisit jusqu’au Nouristan (ou Kafiristan [21]<\/a>) sur les traces de Gurdjieff : \u00ab … La l\u00e9gende de l’Homme des Neiges n’est pas le seul myst\u00e8re du Nouristan. Quelque part dans ces montagnes se trouvent les monast\u00e8res cach\u00e9s ou les centres d’entra\u00eenement de ceux auxquels les Afghans font allusion comme \u00e9tant le \u00ab\u00a0Peuple de la Tradition\u00a0\u00bb. On pense que ces gens, sur lesquels il n’est pas possible d’apprendre beaucoup plus, sont les gardiens des traditions secr\u00e8tes qui sont les bases m\u00eames de la religion et du d\u00e9veloppement de l’homme. C’est dans le lieu le plus inaccessible de tous que se trouve, dit-on, le Markaz, la \u00ab\u00a0centrale d’\u00e9nergie\u00a0\u00bb, de ce peuple. Les soufis, en Afghanistan, sont \u00e9troitement associ\u00e9s \u00e0 ces \u00ab\u00a0gens\u00a0\u00bb, mais aucun ne dira rien de plus, \u00e0 l\u2019\u00a0\u00bb\u00e9tranger\u00a0\u00bb, que d’affirmer que ces monast\u00e8res et la \u00ab\u00a0centrale d’\u00e9nergie\u00a0\u00bb existent. Ils disent que le seul \u00e9tranger qui ait p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 dans le cercle ext\u00e9rieur des monast\u00e8res \u00e9tait un Russe, d’origine grecque, un certain Georges Gurdjieff, qui dut \u00e0 ses contacts d’avoir \u00e9t\u00e9 accept\u00e9 comme \u00e9l\u00e8ve. Instruit, dit-on, par Bahauddin Nakhsband, un des \u00ab\u00a0ma\u00eetres ext\u00e9rieurs\u00a0\u00bb, Gurdjieff ma\u00eetrisa certains des enseignements et tenta de les transmettre en Occident. Cet enseignement ne r\u00e9ussit pas vraiment et, apr\u00e8s sa mort, ses adeptes continu\u00e8rent de fa\u00e7on d\u00e9cousue et introduisirent certains \u00e9l\u00e9ments pour rehausser l’image de l’enseignement de Gurdjieff. Ce n’est, semble-t-il, qu’aux environs de 1960 qu’un groupe de ses anciens \u00e9l\u00e8ves r\u00e9tablit le contact avec la source originelle de l’enseignement. Ce fut pour eux \u00e0 la fois un choc et une exp\u00e9rience bouleversante de d\u00e9couvrir que les derviches n’acceptaient pas tous les importants successeurs de Gurdjieff comme \u00e9tant dignes d’\u00eatre enseign\u00e9s, et encore moins d’enseigner. \u00bb<\/p>\n

Les ma\u00eetres et les condisciples de Gurdjieff que Rafa\u00ebl Lefort parvint \u00e0 rencontrer au cours de sa qu\u00eate lui confirment, de fa\u00e7on tr\u00e8s nette, le fait que Gurdjieff fut form\u00e9 par des soufis et instruit dans certains secrets du soufisme afin de pr\u00e9parer en Occident un climat propice \u00e0 une manifestation ult\u00e9rieure et cette fois non plus seulement \u00ab fragmentaire \u00bb et indirecte de la Tradition primordiale [22]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n
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UNE PREUVE DE PLUS : CE QUE DIT LE SUFI ABDUL-HAMID-KHAN<\/strong><\/p>\n

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Un autre chercheur, L. Lewin, d\u00e9crit dans le recueil The Diffusion of the Sufi Ideas in the West<\/em> [23]<\/a> sa qu\u00eate des sources de l’enseignement de Gurdjieff. Se servant des indices donn\u00e9s par Gurdjieff lui-m\u00eame dans ses \u00e9crits, il rencontre finalement \u00e0 Kaboul un Afghan du nom de Sufi Abdul-Hamid Khan, originaire de Kandahar. Directeur de la Monnaie afghane, Abdul-Hamid Khan est mort en 1962. C’\u00e9tait un derviche et un savant qui poss\u00e9dait une connaissance \u00e9tendue de la technologie occidentale. (On peut trouver dans The Elephant in the Dark<\/em> un important texte de lui sur le \u00ab Travail \u00bb et les n\u00e9cessit\u00e9s auxquelles ob\u00e9issent ses manifestations cycliques.)<\/p>\n

Les techniques de Gurdjieff sont les r\u00e8gles d’un ordre derviche<\/em><\/p>\n

L’auteur de l’article l’interroge sur diff\u00e9rents points de l’enseignement de Gurdjieff \u2014 entre autres : l’enn\u00e9agramme, l’exercice du \u00ab stop \u00bb, le \u00ab rappel de soi \u00bb, les diff\u00e9rents \u00ab moi \u00bb qui composent chacun de nous, l’importance de la conscience. Non seulement le Khan reconna\u00eet l’enn\u00e9agramme \u2014 \u00ab symbole de la connaissance int\u00e9rieure \u00bb \u2014, mais il indique \u00e0 son interlocuteur que le \u00ab stop \u00bb est une des onze r\u00e8gles de l’ordre Naqshbandi, appel\u00e9e l’\u00ab Arr\u00eat du Temps \u00bb. Le \u00ab rappel de soi \u00bb est la traduction litt\u00e9rale de Yad-Kun, une autre des r\u00e8gles de l’ordre. Le mot Naqshbandi lui-m\u00eame signifie litt\u00e9ralement \u00ab Ceux qui cr\u00e9ent les impressions \u00bb. Ce qui renvoie encore \u00e0 l’enseignement de Gurdjieff, o\u00f9 la \u00ab nourriture des impressions \u00bb tient une grande place.<\/p>\n

Gurdjieff r\u00e9pondait aux \u00ab ondes soufiques \u00bb…<\/em><\/p>\n

Dans un livre extr\u00eamement int\u00e9ressant, riche d’informations de premi\u00e8re main, Among the Dervishes<\/em> [24]<\/strong><\/a>, r\u00e9cit de voyages au Moyen-Orient et en Asie centrale et des s\u00e9jours que fit l’auteur au sein des communaut\u00e9s soufi, on retrouve les Sarmouni, et Abdul-Hamid Khan :<\/p>\n

\u00ab Sufi Abdul-Hamid Khan, \u00e9crit Burke, directeur de la Monnaie royale afghane \u00e9tait en m\u00eame temps ing\u00e9nieur militaire, calligraphe, expert en sciences \u00bb rythmiques \u2014 et consid\u00e9r\u00e9 partout comme un sage. Il devait avoir d\u00e9pass\u00e9 les quatre-vingt-dix ans quand je le rencontrai. […] Il avait fait dans sa jeunesse de fr\u00e9quents s\u00e9jours au monast\u00e8re soufi de Kunji Zagh et pass\u00e9 de nombreuses ann\u00e9es \u00e0 Boukhara, et c’est l\u00e0 qu’il avait rencontr\u00e9 le redoutable G. Gurdjieff. \u00bb<\/p>\n

\u00ab Bien que les gens de Kunji Zagh appelaient Gurdjieff le \u00ab\u00a0Tartare russe\u00a0\u00bb Abdul-Hamid me dit qu’il \u00e9tait en fait d’origine grecque et russe. Selon lui Jurjizada (fils de Georges) avait \u00e9t\u00e9 pendant un temps th\u00e9osophe et avait aussi \u00e9tudi\u00e9 dans un s\u00e9minaire orthodoxe. Gurdjieff \u00ab\u00a0r\u00e9pondait\u00a0\u00bb aux \u00ab\u00a0ondes soufiques\u00a0\u00bb, me pr\u00e9cisa-t-il, c’est ainsi qu’il put entrer en contact avec l’\u00e9nergie qui \u00e9manait du \u00ab\u00a0travail\u00a0\u00bb des derviches. Ce fait, coupl\u00e9 avec une grande curiosit\u00e9 pour tout ce qui \u00e9tait occulte, l’amena finalement jusqu’au tombeau de Bahauddin El-Shah, le ma\u00eetre naqshbandi de Boukhara (mort en 1389).<\/p>\n

L\u00e0, un autre Bahauddin, connu sous le nom de Dervish Baba, lui apprit certains \u00ab\u00a0secrets\u00a0\u00bb, parmi lesquels les \u00ab\u00a0danses sacr\u00e9es\u00a0\u00bb, ou mouvements ex\u00e9cut\u00e9s par les derviches, les r\u00e8gles de l’ordre et la mani\u00e8re d’interpr\u00e9ter int\u00e9rieurement les textes soufis. Puis il envoya Gurdjieff s\u00e9journer dans des centres dont certains se trouvaient en Egypte, d’autres en Syrie, d’autres encore en Inde. […] Gurdjieff et les amis qui l’accompagnaient rassembl\u00e8rent autant de mat\u00e9riaux qu’ils purent, au cours de leurs contacts avec l’ordre, puis retourn\u00e8rent en Occident.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Malheureusement, poursuivit Abdul-Hamid, Gurdjieff n’\u00e9tait pas lui-m\u00eame parvenu encore au stade o\u00f9 il aurait pu utiliser ce mat\u00e9riel d’une fa\u00e7on d\u00e9cisive et rigoureuse. Il n’avait pas encore appris, par exemple, que les exercices devaient \u00eatre ex\u00e9cut\u00e9s \u2014 et la musique, jou\u00e9e \u2014 \u00e0 des moments bien sp\u00e9cifiques, avec des participants rigoureusement d\u00e9termin\u00e9s, et dans un ordre sp\u00e9cial. En cons\u00e9quence de quoi, il proposa la th\u00e9orie de l’homme complet sans \u00eatre capable de la mettre en pratique.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Par la suite, Gurdjieff tenta de mettre la m\u00e9thode en \u0153uvre, la soumettant \u00e0 l’\u00e9preuve sur un grand nombre d’\u00e9l\u00e8ves. Le r\u00e9sultat ? Ici, en Afghanistan, nous recevons encore, comme des messages radio \u00e0 peine perceptibles, l’influence des esprits des \u00e9l\u00e8ves de Gurdjieff, comme venant de tr\u00e8s loin. Ils doivent encore continuer \u00e0 faire les exercices, mais ils ne savent pas comment, quand, et avec qui.\u00a0\u00bb \u00bb<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

La plan\u00e8te inconnue Karatas<\/strong><\/p>\n

Hakim Abdul Qader [25]<\/a>, qui avait enseign\u00e9 \u00e0 Gurdjieff \u00ab la science du tissage, les diff\u00e9rentes techniques et le commerce des tapis \u00bb, r\u00e9v\u00e8le \u00e0 son interlocuteur qu’il a agi sur ordre d’une loge qui se trouvait \u00e0 l’\u00e9poque \u00e0 Karatas, en Turquie. Karatas se trouve pr\u00e8s de la ville d’Izmir (Smyrne). Or, Karatas est le nom de la plan\u00e8te dont Belz\u00e9buth, dans les R\u00e9cits<\/em>, est originaire. Dans Tales of the Dervishes<\/em> [26]<\/a>, Idries Shah note \u00e0 propos de l’histoire des Trois Poissons \u00ab qu’elle a \u00e9t\u00e9 transmise par Hussein, le petit-fils du proph\u00e8te Mohammed, aux Khwajagan [les \u00ab\u00a0ma\u00eetres\u00a0\u00bb] qui, au XIVe<\/sup> si\u00e8cle, chang\u00e8rent leur nom en celui de Naqshbandi. […] Quelquefois l’action [d\u00e9crite dans cette histoire] se d\u00e9roule dans un \u00ab\u00a0monde\u00a0\u00bb connu sous le nom de Karatas, le Pays de la Pierre noire \u00bb.<\/p>\n

Hussein est le nom du petit-fils de Mohammed et c’est \u00e0 travers lui et ses descendants, les Imams et les ma\u00eetres soufis qui s’y rattachent, que s’est transmis l’enseignement int\u00e9rieur de l’Islam et \u2014 puisque l’Islam est la somme des paroles proph\u00e9tiques <\/em>\u2014 des deux autres religions du Livre [27]<\/a>. En choisissant le nom de Hussein pour le petit-fils de Belz\u00e9buth (qu’un ma\u00eetre soufi identifie \u00e0 Mohammed, dans le livre de R. Lefort ; \u00ab Mahomet \u00bb n’a-t-il pas \u00e9t\u00e9 longtemps, en Europe, consid\u00e9r\u00e9 comme le diable et trait\u00e9 comme tel ?), Gurdjieff a voulu, semble-t-il, souligner l’importance de la transmission, \u00e0 travers une lign\u00e9e qui a donn\u00e9 au soufisme ses plus grands ma\u00eetres, d’une connaissance et d’une \u00e9nergie substantielles et transformatrices. L’\u00e9crivain am\u00e9ricain Fritz Peter, qui a consacr\u00e9 deux livres \u00e0 Gurdjieff, Boyhood with Gurdjieff<\/em> et Gurdjieff Remembered<\/em>, rapporte une conversation de celui-ci : \u00ab Gurdjieff poursuivit en disant qu’il venait d’une plan\u00e8te inconnue, inconnue \u00e0 quiconque de la plan\u00e8te Terre, et que cette plan\u00e8te s’appelait \u00ab\u00a0Karatas\u00a0\u00bb. [\u2026] Gurdjieff expliqua combien il \u00e9tait difficile pour les habitants de la plan\u00e8te Karatas de vivre sur la plan\u00e8te Terre. Une des difficult\u00e9s majeures pour des \u00eatres comme lui, Gurdjieff, \u00e9tait la question de la nourriture, puisque aussi bien la plus grande part de la nourriture produite sur la Terre \u00e9tait absolument inad\u00e9quate pour des organismes provenant d’autres plan\u00e8tes. Pour cette raison, il lui \u00e9tait n\u00e9cessaire et cela repr\u00e9sentait pour lui de gros frais et d’\u00e9normes difficult\u00e9s de faire venir chaque jour cette nourriture sp\u00e9ciale de la plan\u00e8te Karatas [28]<\/a>. \u00bb<\/p>\n

Cette nourriture sp\u00e9ciale est pr\u00e9cis\u00e9ment la baraka dont Idries Shah dit, dans The Sufis <\/em>[29]<\/a>, qu’elle est \u00ab essentiellement une unit\u00e9 et le combustible aussi bien que la substance de la r\u00e9alit\u00e9 objective \u00bb. Idries Shah cite dans ce m\u00eame livre Bahauddin Naqshband, le grand maitre soufi du XIVe<\/sup> si\u00e8cle : \u00ab Il y a une nourriture autre que la nourriture ordinaire. C’est la nourriture des impressions (naqsh-ha). […] Seuls les \u00e9lus savent ce que sont ces impressions et seuls ils peuvent les diriger. \u00bb<\/p>\n

Toujours dans le m\u00eame ouvrage, Idries Shah note que \u00ab l’exercice du \u00ab\u00a0stop\u00a0\u00bb est employ\u00e9 par les ma\u00eetres de l’ordre Naqshbandi il constitue la neuvi\u00e8me r\u00e8gle secr\u00e8te de l’ordre : c’est une m\u00e9thode qui s’est av\u00e9r\u00e9e efficace pour faire une br\u00e8che \u00e0 travers le filet du penser associatif et permettre la transmission de la baraka \u00bb.<\/p>\n

Gurdjieff fait donc ici tr\u00e8s pr\u00e9cis\u00e9ment allusion \u00e0 la source d’o\u00f9 il recevait cette nourriture substantielle qui lui permettait \u00e0 la fois de poursuivre son propre d\u00e9veloppement et de mener \u00e0 bien la t\u00e2che qu’il s’\u00e9tait fix\u00e9 [30]<\/a>.<\/p>\n

Notons, \u00e0 ce propos, que le ma\u00eetre calligraphe que R. Lefort rencontre \u00e0 Bagdad lui confie que \u00ab le Sheikh ul Mashaikh a d\u00e9clar\u00e9 que la baraka qui impr\u00e9gnait l’enseignement de Gurdjieff s’en est retir\u00e9e au d\u00e9but de la derni\u00e8re ann\u00e9e de la premi\u00e8re moiti\u00e9 de votre vingti\u00e8me si\u00e8cle [31]<\/a> \u00bb. Gurdjieff \u00e9tant mort en octobre 1949, cela implique que le contact de Gurdjieff avec le centre auquel il est fait allusion dans ce livre prit fin d\u00e8s avant sa mort et que, par l\u00e0 m\u00eame, sa \u00ab mission \u00bb \u00e9tait termin\u00e9e [32]<\/a>.<\/p>\n

On retrouve la plan\u00e8te Karatas dans le livre de Micha\u00ebl Burke. En 1965, les contacts qu’il avait \u00e9tablis au cours de ses voyages au Moyen-Orient lui permirent d’assister \u00e0 une assembl\u00e9e qui r\u00e9unit les chefs de tous les ordres Soufi du monde entier. Cette r\u00e9union eut lieu \u00e0 Karatas, pr\u00e8s d’Izmir. \u00ab C’\u00e9tait la premi\u00e8re fois depuis mille ans et plus, raconte Burke, qu’une r\u00e9union de cet ordre se tenait sous cette forme Ils \u00e9taient venus en Turquie afin de recueillir et d\u2019\u00a0\u00bbemmagasiner\u00a0\u00bb la force spirituelle accumul\u00e9e dans certains centres et qui avait \u00e9t\u00e9 d\u00e9pos\u00e9e l\u00e0 par les saints et les ma\u00eetres du pass\u00e9 qui y avaient v\u00e9cu et enseign\u00e9. A les entendre parler, on aurait cru avoir affaire \u00e0 des techniciens ou \u00e0 des savants discutant d’une force inconnue avec laquelle ils pouvaient communiquer [33]<\/a>.<\/p>\n

Le livre d\u00e9j\u00e0 cit\u00e9, The Diffusion of Sufi Ideas in the West<\/em>, nous en dit plus long sur cette assembl\u00e9e : \u00ab … Cent cinquante-cinq d\u00e9l\u00e9gu\u00e9s des ordres religieux de l’Islam se trouvaient r\u00e9unis l\u00e0, \u00e0 Karatas, pour \u00e9lire leur Guide supr\u00eame, le \u00ab\u00a0roi\u00a0\u00bb des soufis, dans une vaste salle souterraine… Les soufis affirment \u00eatre les h\u00e9ritiers de la connaissance secr\u00e8te originelle oubli\u00e9e, qui peut apprendre \u00e0 l’homme d’o\u00f9 il vient et o\u00f9 il va. Des exercices sp\u00e9ciaux et la pratique de certaines disciplines permettent de r\u00e9tablir l’homme dans son \u00e9tat originel… En 1865, lorsque fut fix\u00e9e \u2014 un si\u00e8cle \u00e0 l’avance \u2014 l’ann\u00e9e de cette assembl\u00e9e, une proph\u00e9tie fut faite qui devait permettre aux chefs de tous les ordres de se r\u00e9unir \u00e0 Izmir : ce devait \u00eatre apr\u00e8s la mort de l’Aga Khan, apr\u00e8s l’invasion du Tibet, apr\u00e8s une guerre au Y\u00e9men et pendant l’\u00e9t\u00e9 de l’ann\u00e9e o\u00f9 deux hommes redescendraient des cieux, apr\u00e8s avoir quitt\u00e9 l’atmosph\u00e8re terrestre. En effet, certains parmi les soufis croyaient que la \u00ab\u00a0sagesse secr\u00e8te\u00a0\u00bb avait \u00e9t\u00e9 divis\u00e9e en quatre parts : celle que d\u00e9tenaient les soufis eux-m\u00eames, celle qui \u00e9tait \u00e0 la garde du chef des isma\u00efliens, une autre qui \u00e9tait dans les mains du Dala\u00ef Lama et du Panchen Lama, le dernier fragment \u00e9tant conserv\u00e9 par l’Iman du Y\u00e9men. Certains troubles plan\u00e9taires devaient forcer ces \u00ab\u00a0gardiens\u00a0\u00bb \u00e0 rel\u00e2cher leur baraka <\/em>\u2014 cette part de la connaissance substantielle qu’ils d\u00e9tenaient \u2014 pour qu’elle soit mise \u00e0 la disposition du roi des soufis, qui l’utiliserait pour le bien de l’humanit\u00e9. \u00bb<\/p>\n\n\n\n
<\/strong><\/p>\n

GURDJIEFF A PARIS<\/strong><\/p>\n

<\/strong><\/p>\n

En 1922, Georges Ivanovitch Gurdjieff se fixe en France, pr\u00e8s de Fontainebleau, \u00e0 Avon. Il est accompagn\u00e9 d’un petit groupe d’hommes et de femmes qui l’ont connu \u00e0 Moscou et \u00e0 Saint-P\u00e9tersbourg et l’ont suivi au Caucase, pendant la R\u00e9volution, puis \u00e0 Constantinople et en Allemagne. A Avon, Gurdjieff ach\u00e8te le ch\u00e2teau du Prieur\u00e9 (ancienne demeure de Mme de Maintenon) \u00e0 la veuve de ma\u00eetre Laborit, l’avocat de Dreyfus. C’est l\u00e0 qu’il va jeter les bases de l’Institut pour le d\u00e9veloppement harmonique de l’homme. Des Anglais, dont Orage, le directeur du New Age, des Am\u00e9ricains viendront y rejoindre les \u00e9migr\u00e9s russes qui avaient constitu\u00e9 le premier noyau des Philosophes de la For\u00eat.<\/p>\n

En octobre 1923, Gurdjieff et ses \u00e9l\u00e8ves organisent au Th\u00e9\u00e2tre des Champs-Elys\u00e9es, \u00e0 Paris, une pr\u00e9sentation d’exercices rythmiques. Ces exercices sont pr\u00e9sent\u00e9s \u00e0 la fois comme une restitution de danses derviches et de c\u00e9r\u00e9monies sacr\u00e9es (dont Gurdjieff avait \u00e9t\u00e9 le t\u00e9moin au cours de ses s\u00e9jours dans des monast\u00e8res soufi d’Asie centrale) et comme une m\u00e9thode d’\u00e9ducation. Le texte qui fut distribu\u00e9 aux spectateurs parisiens annon\u00e7ait : \u00ab Le programme de ce soir sera principalement consacr\u00e9 aux mouvements du corps humain dans l’art de l’Antiquit\u00e9 orientale, et particuli\u00e8rement dans la gymnastique sacr\u00e9e et les c\u00e9r\u00e9monies religieuses perp\u00e9tu\u00e9es dans certains temples du Turkestan, du Tibet, de l’Afghanistan, du Kafiristan et du Chitral. \u00bb Le programme s’achevait avec une pr\u00e9sentation de l’important exercice du \u00ab stop \u00bb soufi \u2014 au cours duquel l’\u00e9l\u00e8ve doit s’arr\u00eater compl\u00e8tement au mot \u00ab stop \u00bb (quiff) lanc\u00e9 par le ma\u00eetre, quels que soient le moment, le lieu et la position du corps.<\/p>\n

Un tr\u00e8s grave accident de voiture, survenu en 1924, oblige Gurdjieff \u00e0 cesser toute activit\u00e9. Il ferme partiellement l’Institut et se fait \u00e9crivain afin de \u00ab transmettre ses id\u00e9es sous une forme accessible \u00e0 tous \u00bb. Il \u00e9crit ainsi pendant une dizaine d’ann\u00e9es. Il compose, sous le titre Du tout et de tout<\/em>, trois gros ouvrages* dont l’apparente diversit\u00e9 r\u00e9pond \u00e0 son intention de transmettre ses id\u00e9es en trois \u00e9tapes et sous trois formes diff\u00e9rentes. En 1935, il ferme d\u00e9finitivement l’Institut. La m\u00eame ann\u00e9e, il se rend en Asie, \u00ab en Perse \u00bb, d\u00e9clare-t-il, pour prendre conseil de ses ma\u00eetres. A partir de 1936, Gurdjieff vit presque continuellement \u00e0 Paris au 6, rue des Colonels-Renard, o\u00f9 il va habiter jusqu’\u00e0 sa mort. Il y reprend, avec un cercle d’\u00e9l\u00e8ves, fran\u00e7ais cette fois, l’enseignement direct, capable de prendre bien des formes diverses et inattendues, dont il a le secret.<\/p>\n

Il se rend souvent aux Etats-Unis pendant cette p\u00e9riode, \u00e0 l’exception des ann\u00e9es de guerre, qu’il passe tout enti\u00e8res en France.<\/p>\n

Il meurt \u00e0 Paris le 29 octobre 1949.<\/p>\n

* R\u00e9cits de Belz\u00e9buth \u00e0 son petit-fils<\/em> (Deno\u00ebl) ; Rencontres avec des hommes remarquables<\/em> (Julliard); la Vie n’est r\u00e9elle que lorsque je suis<\/em> (\u00e9dition priv\u00e9e).<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n\n\n
LE RAPPEL DE SOI<\/strong><\/p>\n

Le \u00ab rappel de soi \u00bb est l’une des pratiques essentielles enseign\u00e9es par Gurdjieff. Mais plus qu’une recette c’est un acte de conscience de soi, pour sortir du sommeil, pour s’\u00e9veiller.<\/em><\/p>\n

\u00ab Je parle du rappel de soi en tant que division de l’attention : c’en est le trait caract\u00e9ristique.<\/p>\n

\u00ab Lorsque j’observe quelque chose, mon attention est dirig\u00e9e sur ce que j’observe.<\/p>\n

\u00ab Moi ——–><\/strong> le ph\u00e9nom\u00e8ne observ\u00e9.<\/p>\n

\u00ab Lorsque, en m\u00eame temps, j’essaie de me rappeler moi-m\u00eame, mon attention \u00bb est dirig\u00e9e \u00e0 la fois vers l’objet observ\u00e9 et vers moi-m\u00eame.<\/p>\n

\u00ab Moi < ——— ><\/strong> le ph\u00e9nom\u00e8ne observ\u00e9.<\/p>\n

\u00ab Cela \u00e9tant d\u00e9fini, je vis que le probl\u00e8me consistait \u00e0 diriger l’attention sur soi-m\u00eame sans laisser faiblir ou s’\u00e9clipser l’attention port\u00e9e sur le ph\u00e9nom\u00e8ne observ\u00e9. De plus, ce \u00ab\u00a0ph\u00e9nom\u00e8ne\u00a0\u00bb peut aussi bien \u00eatre en moi qu’en dehors de moi.<\/p>\n

\u00ab Les premi\u00e8res tentatives que je fis pour obtenir une telle division de l’attention me montr\u00e8rent sa possibilit\u00e9. En m\u00eame temps, je fis deux autres constatations.<\/p>\n

\u00ab En premier lieu, je vis que le \u00ab\u00a0rappel de soi\u00a0\u00bb obtenu de cette fa\u00e7on n’avait rien de commun avec l\u2019\u00a0\u00bbintrospection\u00a0\u00bb ou avec l\u2019\u00a0\u00bbanalyse\u00a0\u00bb. Il s’agissait d’un \u00e9tat nouveau et tr\u00e8s prenant dont la saveur \u00e9tait \u00e9trangement famili\u00e8re.<\/p>\n

\u00ab Et, en second lieu, je comprenais que des moments de rappel de soi apparaissaient en fait dans la vie, mais rarement, et que seule la production d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e de ces moments cr\u00e9ait la sensation de nouveaut\u00e9 \u00bb (P.D. Ouspensky, Fragments d’un enseignement inconnu<\/em>, p. 177).<\/p>\n

<\/strong><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

Gurdjieff avait-il eu connaissance d’un Ordre sup\u00e9rieur ?<\/strong><\/p>\n

On retrouve l\u00e0 encore cette conception de la connaissance comme substance mat\u00e9rielle, et l’id\u00e9e d’un Ordre sup\u00e9rieur recueillant, produisant et transmettant des \u00e9nergies sup\u00e9rieures. Gurdjieff \u00e9tait-il dans le secret ? C’est ce que semblait penser J.G. Bennet. Il parle dans son livre \u00ab d’une tr\u00e8s int\u00e9ressante conversation qu’il eut avec Gurdjieff, quelques mois avant sa mort : \u00ab … Gurdjieff disait qu’\u00e0 cette \u00e9poque (1949) se constituait dans le monde l’organisation d’un Ordre sup\u00e9rieur qui n’accepterait pour membres que ceux qui auraient atteint un d\u00e9veloppement spirituel n\u00e9cessaire et suffisant pour produire des \u00e9nergies sup\u00e9rieures \u2014 et que ceux qui devraient entrer en contact avec cette organisation pour y puiser de l’\u00e9nergie devraient \u00eatre capables de participer par eux-m\u00eames \u00e0 ce travail de production et de transmission d’\u00e9nergies sup\u00e9rieures. Il ne mentionna certes pas cette organisation comme \u00e9tant sa propre cr\u00e9ation. Il en parla de fa\u00e7on concr\u00e8te, comme de quelque chose qui se faisait, dont il \u00e9tait conscient et auquel il \u00e9tait associ\u00e9 ; mais non comme s’il en \u00e9tait le centre, ou le chef, ou le fondateur. Je crois qu’il voulait nous faire comprendre que, si nous \u00e9tions pr\u00eats et capables de travailler comme il le fallait, nous pourrions, apr\u00e8s sa mort, avoir l’occasion d’entrer en contact nous-m\u00eames avec cette source et devenir \u00e0 notre tour des canaux de transmission pour cette \u00e9nergie sup\u00e9rieure destin\u00e9e \u00e0 ceux qui en ont besoin. \u00bb (Gurdjieff, artisan d’un monde nouveau<\/em>, p. 102)<\/p>\n

L’id\u00e9e de la Quatri\u00e8me Voie<\/strong><\/p>\n

Gurdjieff donnait un sens sp\u00e9cial au mot \u00ab Voie \u00bb : il l’entendait dans le sens d’une transformation menant l’homme du \u00ab cercle ext\u00e9rieur \u00bb au \u00ab cercle int\u00e9rieur \u00bb. Ce passage est ce qui donne son sens \u00e0 la \u00ab Quatri\u00e8me Voie \u00bb.<\/p>\n

\u00ab … L’id\u00e9e selon laquelle la Quatri\u00e8me Voie serait alternativement ouverte ou ferm\u00e9e en activit\u00e9 et en repos par la d\u00e9cision du \u00ab\u00a0cercle int\u00e9rieur\u00a0\u00bb et en fonction des besoins de l’humanit\u00e9, est tr\u00e8s importante, note Bennet [34]<\/a>. Et il conclut le chapitre : \u00ab Existe-t-il un cercle int\u00e9rieur de l’humanit\u00e9 ? \u00bb en affirmant : \u00ab Je crois que l’on peut dire qu’il existe des preuves du fait que Gurdjieff croyait en l’existence d’un \u00ab\u00a0cercle int\u00e9rieur\u00a0\u00bb au sens le plus fort du terme [35]<\/a>.<\/p>\n

Les quelques indications que nous avons rassembl\u00e9es dans cet article il en existe bien d’autres vont dans le sens de cette affirmation. Gurdjieff n’\u00e9tait pas seul. Il n’\u00e9tait que le maillon d’une cha\u00eene. Il n’\u00e9tait que la partie apparente d’un iceberg dont nous n’avons fait ici qu’entrevoir les contours visibles de m\u00eame que les hommes que l’on peut rencontrer aujourd’hui et qui ont acc\u00e8s aux m\u00eames sources ne sont eux aussi, apr\u00e8s tout, que le signe de l’existence parmi nous d’une connaissance \u00e0 l’\u0153uvre, d’une tradition vivante qui a pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 les temps historiques et qui nous pr\u00e9c\u00e8de aussi dans le temps qui est en avant de \u00ab notre \u00bb pr\u00e9sent puisqu’elle doit r\u00e9pondre aux besoins de la Terre.<\/p>\n

J. N\u00e9aumet<\/p>\n\n\n\n
TROIS INDICES<\/strong><\/p>\n

1. Le \u00ab peuple de la Cour int\u00e9rieure<\/strong><\/p>\n

Dans le symposium Documents on Contemporary Dervish Communities (op. cit.) il est question du \u00ab monast\u00e8re \u00bb Aabshar (la Cascade) en Afghanistan, un des centres du \u00ab Peuple de la Cour int\u00e9rieure \u00bb :<\/p>\n

\u00ab \u2026 Ces gens ne se consid\u00e9raient pas comme essentiellement \u00ab\u00a0religieux\u00a0\u00bb mais plut\u00f4t comme les gardiens et les transmetteurs d’une ancienne connaissance secr\u00e8te d’o\u00f9 toutes les aspirations sup\u00e9rieures de l’homme sont \u2014 par des voies qui nous sont peu famili\u00e8res \u2014 ultimement d\u00e9riv\u00e9es. Ils diffusent cette connaissance, semble-t-il, par intervalles \u00e0 travers le monde et observent sa progression continuant \u00e0 jouer leur r\u00f4le \u00e0 la place qui est la leur dans ce processus \u2014, cependant que l’impulsion qu’ils ont la responsabilit\u00e9 de donner fait son chemin \u00e0 travers les g\u00e9n\u00e9rations. \u00bb<\/p>\n

2. Le ma\u00eetre des Naqshbandi<\/strong><\/p>\n

\u00ab L’Ecole appel\u00e9e les Ma\u00eetres (al-Khwajagan) se tient \u00e0 l’arri\u00e8re-plan de toutes les manifestations soufies. Elle a donn\u00e9 naissance, dans les temps historiques, \u00e0 des organisations qu’on a appel\u00e9es ordres. L’un de grands ma\u00eetres de cette Ecole fut Bahauddin Naqshband de Boukhara. Il mourut en 1389. Ce fut lui qui r\u00e9tablit l’enseignement fondamental bas\u00e9 sur \u00ab\u00a0Zaman, Makan, Ikhwan\u00a0\u00bb (le Moment juste, le Lieu juste, l’Assembl\u00e9e juste). Apr\u00e8s sa mort, la partie visible de l’Ecole des Ma\u00eetres prit le nom de Naqshbandi, d’apr\u00e8s le surnom de Bahauddin \u00bb (Idem, p. 153).<\/p>\n

3. Le groupe des Adeptes Supr\u00eames<\/strong><\/p>\n

\u00ab … Ithnen me dit alors que le soufisme \u00e9tait appel\u00e9 \u00ab\u00a0Tasawwuf\u00a0\u00bb par ses pratiquants. C’est un mot code qui, d\u00e9chiffr\u00e9, donne un autre mot signifiant \u00ab\u00a0sagesse divine\u00a0\u00bb : Hikmet al-ilahi. C’est le nom qui a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9 \u00e0 l’ancienne science dont l’origine se trouve au-del\u00e0 de l’espace-temps tel que nous le concevons. Cette science est \u00ab\u00a0op\u00e9r\u00e9e\u00a0\u00bb par un groupe fondamental d’Adeptes Supr\u00eames. Ils ont toujours exist\u00e9, d’une certaine mani\u00e8re. Leurs repr\u00e9sentants existent encore et existeront toujours.<\/p>\n

\u00ab Leur t\u00e2che est d’exercer une sorte de contr\u00f4le sur les courants psychiques de l’homme. Selon que ces courants croissent ou d\u00e9croissent, ils les alimentent plus ou moins \u00e0 partir d’une source dont ils ont la ma\u00eetrise… En exer\u00e7ant une sorte de contr\u00f4le \u00e0 distance, ils intensifient ou, au contraire, font baisser le flux d’\u00e9nergie. C’est cette action qui a donn\u00e9 naissance \u00e0 ce que nous appelons \u00ab\u00a0religions\u00a0\u00bb elles ne constituent qu’une manifestation secondaire.<\/p>\n

\u00ab Voulait-il dire par l\u00e0 que toutes les formes religieuses ext\u00e9rieures n’\u00e9taient en fait que des projections d’un sens plus profond qui \u00e9tait d’origine terrestre?<\/p>\n

\u00ab C’\u00e9tait exactement ce qu’il voulait dire.<\/p>\n

\u00ab Il existait donc des interm\u00e9diaires, des gens qui ne jouaient dans les \u00e9v\u00e9nements aucun r\u00f4le visible mais qui, en fait, avaient \u00e9t\u00e9 les inspirateurs des ma\u00eetres religieux qui s’\u00e9taient manifest\u00e9s sur terre<\/p>\n

\u00ab C’est cela, me r\u00e9pondit-il \u00bb (Among the Dervishes<\/em>, p. 164).<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

\n

[1]<\/a> Et si Gurdjieff parle de \u00ab christianisme \u00e9sot\u00e9rique \u00bb, c’est au sens o\u00f9 les soufis se d\u00e9signent parfois eux-m\u00eames, par le terme masihi batini (\u00ab chr\u00e9tiens \u00e9sot\u00e9riques \u00bb).<\/p>\n

\n

[2]<\/a> Fragments d’un enseignement inconnu<\/em> (Stock), p. 64. C’est nous qui soulignons.<\/p>\n

[3]<\/a> Voir Fragments d’un enseignement inconnu<\/em>, p. 404.<\/p>\n

[4]<\/a> Idem, p. 405.<\/p>\n

[5]<\/a> Idem, p. 404.<\/p>\n

[6]<\/a> Fragments<\/em>, p. 405.<\/p>\n

[7]<\/a> Rencontres<\/em>, p. 119 et 190 et suiv.<\/p>\n

[8]<\/a> Edition fran\u00e7aise : J.G. Bennet : Gurdjieff, artisan d’un monde nouveau<\/em> (le Courrier du Livre, Paris, 1978).<\/p>\n

[9]<\/a> Voir le livre que J.G. Bennet a consacr\u00e9 aux Khwajagan, ou Ma\u00eetres de Sagesse, \u00e9dition Le Courrier du Livre 1978.<\/p>\n

[10]<\/a> Gurdjieff, artisan d’un monde nouveau<\/em>, p. 71.<\/p>\n

[11]<\/a> Voir, \u00e0 ce sujet, dans les Soci\u00e9t\u00e9s secr\u00e8tes<\/em> d’Arkon Daraul, le chapitre consacr\u00e9 \u00e0 la \u00ab Voie des soufis \u00bb o\u00f9 cette famille les Saadat, ou Sayeds est nomm\u00e9ment d\u00e9sign\u00e9e comme \u00e9tant celle des Khans de Paghman, en Afghanistan \u2014 chefs h\u00e9r\u00e9ditaires des Naqshbandis et chefs des Sarmoun. Dans Documents or Contemporary Dervish Communities (Londres, Octagon Press, 1966), le chef actuel des Sarmoun est appel\u00e9 le Sarkar (le chef ou la t\u00eate du \u00ab Travail \u00bb).<\/p>\n

[12]<\/a> Gurdjieff, artisan d’un monde nouveau<\/em>, p. 79.<\/p>\n

[13]<\/a> Idem, p. 81.<\/p>\n

[14]<\/a> L’\u00e9crivain Doris Lessing remarque, dans le symposium consacr\u00e9 au soufisme, The Elephant in the Dark<\/em> (L. Lewin, Dutton, New York, 1976) : \u00ab La r\u00e9introduction r\u00e9cente, visible, du soufisme en Angleterre, sous forme \u00e9crite, ne s’est pas faite dans les revues sp\u00e9cialis\u00e9es, mais dans le Times, Blackwood Magazine, The Lady, etc., et ces articles ne furent pas \u00ab\u00a0reconnus\u00a0\u00bb par la plupart des orientalistes et des soi-disant experts. Ceux qui sont susceptibles de reconna\u00eetre un courant soufi sont ceux qui savent humer le neuf et le vivant. \u00bb<\/p>\n

[15]<\/a> \u00ab Sarmoung : le nom d’une c\u00e9l\u00e8bre \u00e9cole \u00e9sot\u00e9rique qui, selon la tradition, fut fond\u00e9e \u00e0 Babylone, 2500 ans avant le Christ \u00bb ; (G.I. Gurdjieff, Rencontre avec des Hommes remarquables<\/em>, p. 119).<\/p>\n

[16]<\/a> On trouve aussi dans le livre de Rafa\u00ebl Lefort, les Ma\u00eetres de Gurdjieff<\/em>, une description de cet arbre et de son utilisation. Gurdjeff en fait une description diff\u00e9rente dans Rencontres<\/em>.<\/p>\n

[17]<\/a> Je crois qu’on peut raisonnablement supposer que, pendant son s\u00e9jour au monast\u00e8re Sarmoun, Gurdjieff fut mis en contact avec le syst\u00e8me de pens\u00e9e extraordinaire que repr\u00e9sente le symbole de l’enn\u00e9agramme (J.G. Bennet, Gurdjieff, artisan d’un monde nouveau<\/em>, p. 90).<\/p>\n

[18]<\/a> Voir aussi \u00e0 ce sujet B\u00eates, Hommes et Dieux<\/em> de F. Ossendowsky ; Mission de l’Inde en Europe<\/em> de Saint-Yves d’Alveydre ; le Roi du Monde<\/em> de R. Gu\u00e9non.<\/p>\n

[19]<\/a> Gurdjieff, artisan d’un monde nouveau<\/em>, p. 96.<\/p>\n

[20]<\/a> Peter King: Afghanistan, Cockpit in High Asia<\/em> (Londres, Geoffrey Bles, 1966), p. 177.<\/p>\n

[21]<\/a> \u00ab Le Kafiristan, selon les Soufis, \u00e9tait le foyer de l’\u00e9cole \u00e9sot\u00e9rique appel\u00e9e Sarmoun, la branche occulte de l’ordre Naqshbandi \u00bb (Micha\u00ebl Burke, Among the Dervishes<\/em>, Londres, Octagon Press, 1973, p. 92).<\/p>\n

[22]<\/a> \u00ab L’enseignement originel est toujours l\u00e0. Nous nous y rattachons solidement et nous n’avons jamais perdu le contact avec lui \u00bb, d\u00e9clare \u00e0 M. Burke le Murshid du \u00ab monast\u00e8re soufi de Kunji-Zagh, au Pakistan (Among the Dervishes<\/em>, p. 104).<\/p>\n

[23]<\/a> L. Lewin : The Diffusion of Sufi Ideas in the West<\/em> : Keysign Press, Boulder, Colorado, 1972. Certains textes de ce livre sont repris dans L. Lewin : The Elephant in the Dark<\/em> (Dutton, New York, 1976).<\/p>\n

[24]<\/a> Micha\u00ebl Burke : Among the Dervishes<\/em> (Londres, The Octagon Press, 1973), p. 109.<\/p>\n

[25]<\/a> Voir les Ma\u00eetre, de Gurdjieff<\/em> de R. Lefort, p. 9.<\/p>\n

[26]<\/a> Jonathan Cape, Londres, p. 14.<\/p>\n

[27]<\/a> \u2014 Le Grand Sheikh est-il le Grand Ma\u00eetre de tous les ordres ?<\/p>\n

Oui, et le gardien de la Tradition.<\/p>\n

\u2014 La Tradition islamique ?<\/p>\n

\u2014 Non, la Tradition manifest\u00e9e \u00e0 l’origine \u00e0 travers Mo\u00efse, J\u00e9sus et Mohammed. (Rafa\u00ebl Lefort, les Ma\u00eetres de Gurdjieff<\/em>, chapitre III).<\/p>\n

[28]<\/a> Fritz Peters : Gurdjieff Remembered<\/em> (Londres, Gollanez. 1965), p. 102-103.<\/p>\n

[29]<\/a> The Sufis<\/em> (Londres, J. Cape), p. 66, 300 et 326.<\/p>\n

[30]<\/a> \u00ab Gurdjieff pr\u00e9tendait \u00eatre une source d’\u00e9nergie sup\u00e9rieure dans laquelle on pouvait puiser. De fa\u00e7on moins pr\u00e9cise, il mentionna qu’il puisait lui-m\u00eame \u00e0 une source sup\u00e9rieure et que, par ce fait, le travai3l dont il \u00e9tait responsable pouvait se r\u00e9pandre et se fortifier dans le monde \u00bb (Gurdjieff, artisan d’un monde nouveau<\/em>, p. 102).<\/p>\n

[31]<\/a> Les Ma\u00eetres de Gurdjieff<\/em>, chapitre II.<\/p>\n

[32]<\/a> Le Sheikh Daud Yusuf d\u00e9clare \u00e0 l’auteur des Ma\u00eetres de Gurdjieff<\/em> : \u00ab Gurdjieff n’a transmis son autorit\u00e9 \u00e0 personne. Son message est mort avec lui… Ce qu’il a dit avait une valeur au moment o\u00f9 il l’a projet\u00e9 et dans le lieu o\u00f9 il l’a projet\u00e9. Ce n’\u00e9tait qu’un pas dans la direction de la manifestation pl\u00e9ni\u00e8re du message complet. Un pas pour pr\u00e9parer un certain climat. Il n’a charg\u00e9 personne de porter les cendres mortes dans l’avenir, sous le nom d’un feu ardent \u00bb (chapitre III).<\/p>\n

[33]<\/a> Among the Dervishes<\/em>, p. 68.<\/p>\n

[34]<\/a> Gurdjieff, artisan d’un monde nouveau<\/em> p. 103<\/p>\n

[35]<\/a> Idem, p. 103.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Gurdjieff l’affirmait lui-m\u00eame \u00e0 Moscou, en 1916, comme le rapporte Ouspensky : \u00ab L’enseignement dont nous exposons ici la th\u00e9orie est compl\u00e8tement autonome, ind\u00e9pendant de toutes les autres voies, et jusqu’\u00e0 ce jour il \u00e9tait demeur\u00e9 enti\u00e8rement inconnu. \u00bb<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[863,558],"tags":[908,864,152,854],"class_list":["post-6753","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-neaumet-jean","category-portrait","tag-enneagramme","tag-gurdjieff","tag-maitres","tag-rappel-de-soi"],"acf":[],"yoast_head":"\nLes sources de l'enseignement de Gurdjieff par Jean N\u00e9aumet - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/les-sources-de-lenseignement-de-gurdjieff-par-jean-neaumet\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Les sources de l'enseignement de Gurdjieff par Jean N\u00e9aumet - 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