{"id":6772,"date":"2011-03-31T23:14:49","date_gmt":"2011-03-31T22:14:49","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=6772"},"modified":"2011-09-17T22:27:56","modified_gmt":"2011-09-17T21:27:56","slug":"un-continuateur-de-jung-alchimiste-etienne-perrot-entretien-avec-jean-bies","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/un-continuateur-de-jung-alchimiste-etienne-perrot-entretien-avec-jean-bies\/","title":{"rendered":"Un continuateur de Jung alchimiste: \u00c9tienne Perrot. Entretien avec Jean Bi\u00e8s"},"content":{"rendered":"

UN CONTINUATEUR DE JUNG ALCHIMISTE: \u00c9TIENNE PERROT ENTRETIEN AVEC JEAN BIES<\/strong><\/p>\n

(Revue Question De. No<\/sup> 23. Mars-Avril 1978)<\/p>\n

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Carl Gustav Jung est \u00e0 l’origine d’un profond renouvellement de l’alchimie, recherche spirituelle susceptible de \u00ab donner un sens \u00e0 la vie \u00bb, non pas en transformant le plomb (vulgaire) en or (vulgaire), comme le croyaient les \u00ab souffleurs \u00bb et les \u00ab charbonneux \u00bb, mais en travaillant sur les \u00ab m\u00e9taux philosophiques \u00bb, \u00ab notre \u00bb plomb et \u00ab notre \u00bb or, c’est-\u00e0-dire en transformant notre opacit\u00e9 int\u00e9rieure, notre sommeil \u00ab de plomb \u00bb en lumi\u00e8re et en connaissance.<\/strong><\/p>\n

Nul ne conteste plus l’importance majeure de l’\u0153uvre de Jung alchimiste, et pourtant cette \u0153uvre reste \u00e9touff\u00e9e et trop mal connue. Etienne Perrot<\/a>, en France, s’en est fait l’ardent d\u00e9fenseur, le traducteur et le continuateur.<\/strong><\/p>\n

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Jean Bi\u00e8s \u2014 On respire incontestablement aujourd’hui, dans les nouvelles g\u00e9n\u00e9rations, un parfum d’irrationnel, un go\u00fbt pour tout ce qui concerne l’exploration de l’inconscient ; \u00a0et c’est l\u00e0, avant tout, un ph\u00e9nom\u00e8ne qui constitue un \u00ab\u00a0signe des temps \u00bb non n\u00e9gligeable pour l’Occident.<\/strong><\/p>\n

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Etienne Perrot \u2014 Plut\u00f4t que de brosser une vaste fresque, je voudrais relever un aspect majeur de ce signe, au risque de para\u00eetre cultiver les lieux communs, c’est celui qui a illumin\u00e9 voici trente ans le ciel d’Am\u00e9rique et du Japon avant de se propager \u00ab d’Orient en Occident \u00bb : l’\u00e9clair atomique. J’envisage ici uniquement son aspect philosophique : en transformant la mati\u00e8re en \u00e9nergie, la physique rationnelle a an\u00e9anti le mat\u00e9rialisme, et avec lui le rationalisme attach\u00e9 au sensible et au \u00ab tangible \u00bb. Cet \u00e9clatement est pr\u00e9sent dans l’inconscient de nos contemporains. C’est une composante importante de la psychologie des jeunes. L’explosion ext\u00e9rieure a pour parall\u00e8le des tendances \u00e0 l’explosion int\u00e9rieure. Et cela entra\u00eene la recherche d’un nouvel \u00e9quilibre incluant les formes \u00e9normes mises en mouvement au-dedans. C’est le probl\u00e8me de la ma\u00eetrise de l’\u00e9nergie nucl\u00e9aire, mais sur le plan int\u00e9rieur. Aujourd’hui, ce qui est surtout sensible, c’est le premier stade du processus : la \u00ab d\u00e9sint\u00e9gration\u00a0\u00bb. La manifestation en a \u00e9t\u00e9 chez nous le cri de Mai 68. Les questions pos\u00e9es alors avec violence, au cours d’une sorte de psychanalyse sauvage collective, sont rest\u00e9es sans r\u00e9ponse et ne cessent de hanter l’individu.<\/p>\n

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J.B. \u2014 Ces retrouvailles avec les r\u00e9alit\u00e9s du dedans, un homme, en Occident, et en plein XXe<\/sup> si\u00e8cle, les a c\u00e9l\u00e9br\u00e9es dans une ouvre capitale, tr\u00e8s partiellement traduite, ignor\u00e9e par la critique rationaliste, je veux parler de C.G. Jung, dont les profanes savent surtout qu’il a rompu avec Freud. Les deux syst\u00e8mes sont-ils vraiment oppos\u00e9s, et en quoi ? Ne sont-ils pas aussi compl\u00e9mentaires?<\/strong><\/p>\n

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E.P. \u2014 Jung n’a jamais \u00e9t\u00e9 l’\u00e9l\u00e8ve de Freud. Il avait derri\u00e8re lui une \u0153uvre scientifique et jouissait d’une solide notori\u00e9t\u00e9 lorsqu’il a pris contact avec l’auteur de l’Interpr\u00e9tation des r\u00eaves<\/em>. Il l’a fait comme un savant va vers un autre savant s’occupant du m\u00eame domaine que lui. Et c’est transport\u00e9 d’enthousiasme que Freud a vu venir vers lui, au t\u00e9moignage d’Ernest Jones (son \u00e9l\u00e8ve et historien), \u00ab de grands professeurs d’une c\u00e9l\u00e8bre clinique psychiatrique \u00bb, celle du Burgh\u00f6lzli, \u00e0 Zurich… Jung r\u00e9p\u00e9tera toujours qu’il est un empiriste, se soumettant en tout aux faits. D\u00e8s le d\u00e9part, sa position \u00e0 l’\u00e9gard de Freud a \u00e9t\u00e9 nette, d’un c\u00f4t\u00e9, \u00e9tude fid\u00e8le des faits et coop\u00e9ration \u00e0 ce niveau, de l’autre, refus de tout syst\u00e8me paralysant la recherche et d\u00e9formant les r\u00e9sultats. La rupture \u00e9tait in\u00e9vitable, devant la volont\u00e9 affirm\u00e9e de Freud d’imposer le dogme pansexualiste dont il serait le pape. On reproche souvent \u00e0 Jung de n\u00e9gliger la sexualit\u00e9. C’est ridicule. Simplement il va plus loin. \u00ab Nous nettoyons les \u00e9curies d’Augias, dit un jour Freud \u00e0 Ren\u00e9 Laforgue, pour que vous construisiez des cath\u00e9drales. \u00bb Jung a r\u00e9alis\u00e9 l’intuition de son a\u00een\u00e9. La d\u00e9marche th\u00e9rapeutique de Jung est d\u00e9crite dans sa phrase c\u00e9l\u00e8bre : \u00ab La n\u00e9vrose est la souffrance d’une \u00e2me qui cherche son sens. \u00bb Et ce sens n’est finalement ni plus ni moins qu’un accomplissement spirituel. C’est le sens de l’homme et le sens du monde per\u00e7u dans l’homme. C’est la lumi\u00e8re enfouie dans les t\u00e9n\u00e8bres de notre inconscient. C’est le dieu int\u00e9rieur, le Soi jungien, conscience sise au-del\u00e0 du moi. En la laissant \u00e9clore, l’homme donne naissance au dieu qu’il porte en lui. La voie de Jung conduit \u00e0 l’incarnation de la divinit\u00e9. Naturellement, il y a beaucoup d’appel\u00e9s et peu d’\u00e9lus. Ceux-ci sont les \u00eatres qui s’engagent tout entiers dans l’aventure, avec loyaut\u00e9, hardiesse et humilit\u00e9, c’est-\u00e0-dire acceptation de tout ce que l’exploration d’eux-m\u00eames fera venir \u00e0 la conscience. \u00ab Ce n’est pas en regardant la lumi\u00e8re que l’on devient lumineux, dit Jung, mais en plongeant dans son obscurit\u00e9, ce qui est bien plus difficile. \u00bb Il est ind\u00e9niable que cette obscurit\u00e9 est encore largement repr\u00e9sent\u00e9e, chez nous, par le domaine sexuel. C’est l\u00e0 qu’achoppent tant d’\u00e9lans \u00ab spiritualistes \u00bb vers la \u00ab sublimation\u00a0\u00bb. Jung offre le moyen de celle-ci sous forme d’int\u00e9gration dans une conscience pl\u00e9ni\u00e8re.<\/p>\n

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J.B. \u2014 Quel est le but que la psychologie des profondeurs cherche \u00e0 atteindre ?<\/strong><\/p>\n

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E.P. \u2014 Jung distingue entre la \u00ab petite psychoth\u00e9rapie \u00bb, qui gu\u00e9rit les sympt\u00f4mes et rend une \u00ab bonne adaptation \u00bb \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9, et la \u00ab grande psychoth\u00e9rapie \u00bb ou processus d’individuation, qui correspond \u00e0 ce que nous venons de dire. Au fur et \u00e0 mesure que Jung avan\u00e7ait, ce second domaine prenait de plus en plus d’importance dans son \u0153uvre pour, finalement, l’occuper tout entier. Ce changement s’est fait en deux \u00e9tapes : la premi\u00e8re c’est le corps \u00e0 corps avec l’\u00ab inconscient \u00bb, soutenu par Jung de 1913 \u00e0 1918, dont il est sorti transform\u00e9 ; la seconde, c’est, autour de 1930, la d\u00e9couverte de l’alchimie qui lui a fourni son langage, pour d\u00e9crire ce qu’il venait de vivre et ce qu’il suivait chez nombre de ses patients. Il avait alors cinquante-cinq ans. A partir de ce moment, tout ce qu’il a \u00e9crit d’essentiel tourne autour de la r\u00e9alisation transpersonnelle d\u00e9nomm\u00e9e par les alchimistes \u00ab pierre philosophale \u00bb, et par l’Inde Atman. Jung l’appelle Soi, ce qui est la traduction d’Atman. Chez lui, ce n’est pas un concept m\u00e9taphysique, mais la d\u00e9signation d’un \u00e9tat empirique de conscience \u00ab objective \u00bb et \u00ab juste \u00bb, par opposition \u00e0 la subjectivit\u00e9 et \u00e0 l’arbitraire du moi. Il note toutefois que le Soi r\u00e9v\u00e8le les attributs qu’on attache ordinairement aux descriptions de la divinit\u00e9. L’observation a conduit Jung \u00e0 d\u00e9couvrir la \u00ab r\u00e9alit\u00e9 de l’\u00e2me\u00a0\u00bb. Il a vu que celle-ci \u00e9tait grande comme l’univers. \u00ab On m’accuse de d\u00e9ifier l’\u00e2me, s’\u00e9crie-t-il, ce n’est pas moi, c’est Dieu qui l’a d\u00e9ifi\u00e9e. \u00bb C’est \u00ab l’homme cr\u00e9\u00e9 \u00e0 l’image de Dieu \u00bb. Jung red\u00e9couvre empiriquement les donn\u00e9es de la \u00ab philosophie \u00e9ternelle \u00bb et ouvre une voie vers leur r\u00e9alisation.<\/p>\n

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J.B. \u2014 Dans la perspective jungienne, tout est donc avant tout d’ordre pratique. Quels sont les moyens concrets utilis\u00e9s pour faciliter la communication entre le moi et le non-moi, le conscient et l’inconscient, pour op\u00e9rer cette transformation alchimique de l’\u00eatre humain?<\/strong><\/p>\n

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E.P. \u2014 Vous avez raison de souligner l’aspect pratique de la voie de Jung. Il y a chez lui une obstination sans faille \u00e0 refuser toute qualification de th\u00e9oricien. C’est que l’un des grands maux de l’esprit occidental est, \u00e0 ses yeux, de se contenter de notions, de professions de foi et de syst\u00e8mes pour se dispenser de l’exp\u00e9rience v\u00e9cue. Jung montre la r\u00e9alisation int\u00e9rieure. Celle-ci est r\u00e9alit\u00e9 v\u00e9cue, exp\u00e9rience. La th\u00e9orie ne peut que la g\u00eaner, si on ne l’oublie pas pour passer \u00e0 la pratique. C’est, suivant l’image zen, le doigt qui montre le ciel et sur lequel on s’hypnotise au lieu de regarder le ciel lui-m\u00eame. La voie de Jung est notre zen. Embrass\u00e9e dans toute son ampleur, elle m\u00e8ne au Satori, \u00e0 l’illumination, \u00e0 la totalit\u00e9 psychique de Jung qui est le non-mental et la conscience cosmique du zen. Tout enseignement de r\u00e9alisation, de \u00ab salut \u00bb est l’\u00e9laboration d’une exp\u00e9rience. Prenez le christianisme. Son vaste \u00e9difice est sorti de deux exp\u00e9riences, dont la premi\u00e8re a induit la seconde : celle de J\u00e9sus et celle de Paul. Les docteurs sont ensuite venus pour les d\u00e9biter en syst\u00e8mes, qui sont les Darshana hindous, les \u00ab points de vue \u00bb sur l’infini.<\/p>\n

L’exp\u00e9rience, ce sont les blind\u00e9s qui font la perc\u00e9e. L’infanterie des docteurs vient ensuite organiser et administrer le terrain. Ce qui m’int\u00e9resse, c’est la perc\u00e9e. Il se trouvera toujours assez d’administrateurs ! Jung est le tronc d’une civilisation nouvelle. Mais vous le savez, ces choses-l\u00e0, on ne s’en aper\u00e7oit que des si\u00e8cles plus tard. Cette civilisation sera faite \u00e0 partir d’\u00eatres autonomes, int\u00e9grant les autorit\u00e9s ext\u00e9rieures et ne pratiquant l’all\u00e9geance qu’\u00e0 l’\u00e9gard de l’autorit\u00e9 int\u00e9rieure, ce qu’il y a de plus secret en eux-m\u00eames. Cela n\u00e9cessite \u00e9videmment de grandes pr\u00e9cautions, et d’abord un lien \u00e9troit avec d’autres suivant le m\u00eame chemin, avec lesquels on puisse et on doive se confronter. C’est, si vous voulez, l’ind\u00e9pendance dans l’interd\u00e9pendance. Notre devise est celle des mousquetaires : \u00ab Un pour tous, tous pour un \u00bb…<\/p>\n

Vous m’interrogez sur les moyens. Un disciple zen va-t-il demander d’avance sa m\u00e9thode \u00e0 son ma\u00eetre ? Ce serait en d\u00e9samorcer la puissance. La voie, c’est l’inattendu de la vie, ce qui met en \u00e9chec le mental rationnel, ses habitudes et ses pr\u00e9visions, pour laisser passer l’\u00e9nergie vitale lib\u00e9r\u00e9e, porteuse de conscience totale.<\/p>\n

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J.B. \u2014 C’est dire l’importance de l’onirisme dans ces retrouvailles avec le monde des profondeurs.<\/strong><\/p>\n

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E.P. \u2014 Les r\u00eaves correctement interpr\u00e9t\u00e9s venant du fond insondable sont autant de \u00ab petits Satori \u00bb conduisant au grand, qui est le Soi. Ajoutez-y la lecture correcte du sens des \u00e9v\u00e9nements et de leurs rencontres signifiantes, la synchronicit\u00e9 de Jung. Ainsi, l’\u00e9veil se fait de plus en plus total, la nuit comme le jour… La voie jungienne est une initiation \u00e0 ce zen. C’est la communication d’une r\u00e9alisation par quelqu’un qui l’a obtenue ; c’est un feu allumant un autre feu. Dans une lettre de 1933, Jung atteste avec gravit\u00e9 et avec \u00e9motion : \u00ab Ce qu’on appelle exploration de l’inconscient d\u00e9bouche sur l’antique, l’imm\u00e9morial chemin de l’initiation. Seul un chevalier ose la \u00ab\u00a0queste\u00a0\u00bb et l'\u00a0\u00bbaventure\u00a0\u00bb. \u00bb Jung s’inscrit ainsi dans la lign\u00e9e des chevaliers du Graal. Ce th\u00e8me est tr\u00e8s pr\u00e9sent dans l’inconscient de nos contemporains. On le voit appara\u00eetre chez des gens qui connaissent \u00e0 peine les noms d’Arthur, de Galaad et de Merlin… La mise en contact avec un \u00eatre \u00ab \u00e9veill\u00e9 \u00bb provoque une mise en mouvement de l’inconscient. Nous ne sommes ni des psychologues, ni des psychanalystes. Nous sommes des chamans, comme l’\u00e9tait Jung. Les r\u00e9actions de nos interlocuteurs vont du sentiment de dilatation ou de lib\u00e9ration \u00e0 celui de panique. Celui-ci se manifeste surtout chez les \u00eatres bien organis\u00e9s et attach\u00e9s \u00e0 leurs valeurs rationnelles. Ils sentent qu’il va falloir passer \u00e0 un autre registre, celui de l’exp\u00e9rience, de la vie, de l’amour. Pour cela ils vont devoir se mettre tout nus et laisser v\u00eatements et d\u00e9corations au vestiaire. Je me rappelle un \u00e9minent \u00e9rudit spiritualiste qui, \u00e0 l’issue d’un d\u00eener, me confiait qu’il lui arrivait de se r\u00e9veiller sur des r\u00eaves \u00ab curieux \u00bb, par exemple, une sorte de comptine commen\u00e7ant par : \u00ab Je suis n\u00e8gre et nu. \u00bb Malheureusement, il n’en a jamais tir\u00e9 les cons\u00e9quences. On peut le comprendre !… En termes physico-chimiques, on pourra dire que le rayonnement de la Pierre (du Soi) rend radioactif le corps plac\u00e9 dans son champ. C’est au fond l’aspect essentiel du fameux \u00ab transfert \u00bb, \u00e0 propos duquel les psychanalystes s’arrachent les cheveux. Dans son fond, c’est la communication initiatique, ce qui n’emp\u00eache pas les complications concr\u00e8tes, en raison de l’in\u00e9vitable m\u00e9lange de l’arch\u00e9type et de l’individuel, de l’humain et du divin, de la chair et de l’esprit, et de notre refus de rien laisser de c\u00f4t\u00e9 dans le dialogue initiatique.<\/p>\n

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J.B. \u2014 N’y a-t-il pas un ph\u00e9nom\u00e8ne privil\u00e9gi\u00e9 caract\u00e9risant ce que vous qualifiez de radioactivit\u00e9 ?<\/strong><\/p>\n

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E.P. \u2014 C’est l’apparition d’une tonalit\u00e9 nouvelle dans les songes, leur focalisation, leur centrage. Il y a dans les r\u00eaves une p\u00e9dagogie int\u00e9rieure. L’\u00e9coute du ma\u00eetre int\u00e9rieur qui y parle est la base de notre travail, plut\u00f4t que le r\u00e9cit du pass\u00e9 et l’analyse des ombres et des pulsions, qui peut, vous le savez, se prolonger une vie durant sans chance v\u00e9ritable de transformation. L’anamn\u00e8se vient quand l’inconscient le d\u00e9cide lui-m\u00eame. La voie de Jung est celle de l’illumination conf\u00e9r\u00e9e par la sagesse int\u00e9rieure s’exprimant d’abord dans les songes. Comme ceux-ci parlent souvent un autre langage que celui de la conscience diurne, il faut normalement un interpr\u00e8te, au moins pendant la dur\u00e9e de l’initiation. Mais celui-ci ne peut jouer son r\u00f4le qu’\u00e0 partir de la clart\u00e9 int\u00e9rieure qu’il doit faire briller, c’est-\u00e0-dire du Soi. Ainsi la lumi\u00e8re communique la lumi\u00e8re. C’est la cha\u00eene de l’initiation.<\/p>\n

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J.B. \u2014 Cela nous am\u00e8ne \u00e0 la question classique : \u00ab Pour psychanalyser les autres, il faut avoir \u00e9t\u00e9 soi-m\u00eame psychanalys\u00e9. Qui a psychanalys\u00e9 le premier psychanalyste ? \u00bb<\/strong><\/p>\n

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E.P. \u2014 La question m\u00e9rite d’\u00eatre examin\u00e9e, m\u00eame si Jung n’a pas grand-chose \u00e0 voir avec la psychanalyse. C’est le probl\u00e8me de la transmission, ou, comme e\u00fbt dit Gu\u00e9non, de la \u00ab r\u00e9gularit\u00e9 initiatique\u00a0\u00bb. Eh bien, l’autobiographie posthume, Ma Vie<\/em>, ne laisse aucun doute \u00e0 ce sujet. En 1913, quand Jung, rest\u00e9 seul apr\u00e8s sa rupture avec Freud, s’est d\u00e9cid\u00e9 \u00e0 plonger hardiment dans l’inconscient, il a vu appara\u00eetre en songe celui qui allait \u00eatre son ma\u00eetre : un vieillard ail\u00e9 qui lui parut venir de l’Egypte alexandrine, celle de la fusion entre la Gr\u00e8ce et l’Egypte, celle de la gnose et de l’alchimie. Il lui donna le nom de Phil\u00e9mon. Ce messager de l’invisible a \u00e9t\u00e9 son instructeur pendant des ann\u00e9es. Il arrivait \u00e0 Jung de se promener dans son jardin en conversant avec lui. Il a compris qu’il n’\u00e9tait pas un ph\u00e9nom\u00e8ne unique le jour o\u00f9 un visiteur hindou lui a d\u00e9clar\u00e9, le plus naturellement du monde, avoir eu pour gourou Shankar\u00e2charya, le grand philosophe et r\u00e9formateur v\u00e9dantin, mort il y a plus de mille ans.<\/p>\n

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J.B. \u2014 Nous rejoignons un certain domaine initiatique. Est-ce la raison pour laquelle Jung, voyageant en Inde, n’a pas visit\u00e9 des hommes comme Ramana Maharshi ?<\/strong><\/p>\n

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E.P. \u2014 I1 avait son gourou, son dharma. De plus, comme il le rapporte, il \u00e9tait en pleine confrontation avec l’alchimie occidentale. Une rencontre ext\u00e9rieure e\u00fbt \u00e9t\u00e9 une interf\u00e9rence. Elle e\u00fbt risqu\u00e9 d’entra\u00eener une \u00ab confusion des dharma\u00a0\u00bb. Rappelons-nous ce que Krishna dit \u00e0 Arjuna : \u00ab\u00a0Mieux vaut suivre sa propre loi que la loi d’un autre, m\u00eame sup\u00e9rieure\u00a0\u00bb. Les critiques faites \u00e0 Jung \u00e0 ce propos d\u00e9notent une m\u00e9diocre connaissance du monde int\u00e9rieur, de ses voies et de son dynamisme. Je connais plusieurs personnes qui, comme Jung, ont \u00e9t\u00e9 visit\u00e9es par un ma\u00eetre int\u00e9rieur personnalis\u00e9. Tout le reste leur devient alors bien p\u00e2le ; jusqu’au jour o\u00f9 le guide leur signifie que son r\u00f4le est termin\u00e9 aupr\u00e8s d’elles et les dirige ailleurs. C’est cela, le chemin int\u00e9rieur, et non un programme universitaire pour lequel on recherche les meilleurs ma\u00eetres.<\/p>\n\n\n\n
UN REVE : LA VILLE DOUBLE<\/strong><\/p>\n

\u00ab Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. \u00bb<\/p>\n

J’appartiens \u00e0 la ville basse, situ\u00e9e sur les rives d’un fleuve qui roule ses eaux lourdes et limoneuses le long des bas quartiers. Mais de temps en temps, je monte \u00e0 la ville haute… quand j’y suis appel\u00e9. Je connais la barque solaire, la fille aux cheveux d’or qui r\u00e8gne sur la Terre rouge de Sainte-Victoire. Une certaine nuit, je montais justement de la ville basse \u00e0 la ville haute, en bus ou en tramway, en compagnie de deux jeunes gar\u00e7ons de joyeuse humeur, qui riaient en se tapant sur les cuisses.<\/p>\n

Nous parlions de maisons closes, et je leur apprenais (ils n’\u00e9taient pas de la ville, ni de la haute, ni de la basse) qu’il existait plus de douze maisons closes dans la ville haute. Nous parlions de la maison de Mme Ana (ou Hanna) … L’une de ces maisons avait deux figures embl\u00e9matiques vivantes sur sa porte : \u00ab le Chevalier anglais \u00bb, homme dor\u00e9, casqu\u00e9 et cuirass\u00e9 dor, la lance d’or au poing ; \u00ab l’Homme arabe \u00bb (homme vert, je crois), au visage \u00e9blouissant de neige. Ce visage (sans traits) projetait en un tourbillon circulaire une neige \u00e9clatante de blancheur, une v\u00e9ritable poussi\u00e8re d’argent. Ce ruissellement en projection \u00e9tait permanent. Les deux figures embl\u00e9matiques se succ\u00e9daient alternativement. On n’en voyait qu’une \u00e0 la fois.<\/p>\n

J’ai compris plus tard que ces \u00ab maisons \u00bb \u00e9taient des logis alchimiques herm\u00e9tiquement clos, des demeures philosophales.<\/p>\n

<\/strong><\/p>\n

Commentaire<\/strong><\/p>\n

Beau tableau alchimique illustrant l’adage de la Table d’Emeraude : \u00ab Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. \u00bb La ville haute : l’esprit. La ville basse : l’instinct et la vie quotidienne. Ces derniers sont symbolis\u00e9s par \u00ab le fleuve aux eaux m\u00eal\u00e9es \u00bb. On pourrait parler \u00e9galement de conscient et d’inconscient. Le r\u00eaveur passe ais\u00e9ment de l’un \u00e0 l’autre. L’union en lui des deux ordres est \u00e9galement figur\u00e9 par la barque (l’inconscient) portant le soleil (le conscient), ou le principe f\u00e9minin, l’anima jungienne, portant le conscient.<\/p>\n

La ville haute est occup\u00e9e par des symboles de l’instinct : les maisons closes. Celles-ci, par leur emplacement, figurent \u00e9galement l’union des deux mondes, d’o\u00f9 leur dignit\u00e9 de logis alchimiques. Mme Ana est l’alchimie. Les auteurs appellent celle-ci \u00ab notre prostitu\u00e9e \u00bb. C’est en effet la Nature offerte \u00e0 tous indistinctement et m\u00e9pris\u00e9e des bien-pensants, imbus de leurs principes et de leur savoir. Ana est associ\u00e9e \u00e0 Anna, Anne (en h\u00e9breu : Hannah), nom de la grand-m\u00e8re du \u00ab Dieu incarn\u00e9 \u00bb. L’alchimie est la m\u00e8re du dieu terrestre qu’est la pierre philosophale. Ana \u00e9voque \u00e9galement \u00e2ne. Ce symbole tient une place importante chez le r\u00eaveur. L’\u00e2ne est un des patrons des alchimistes, notamment parce que ceux-ci pratiquent la simplicit\u00e9 et la docte ignorance des \u00ab pauvres en esprit \u00bb.<\/p>\n

Le chevalier anglais, dor\u00e9, et l’homme arabe, vert et argent\u00e9, sont deux symboles de la Pierre (du Soi). Zosime (IIIe<\/sup> si\u00e8cle apr\u00e8s J.-C.) parle d\u00e9j\u00e0 de la transmutation en homme d’argent et en homme d’or. Ce sont le soleil et la lune alchimiques, la conscience sous son aspect de dynamisme paternel (soleil), et de r\u00e9ceptivit\u00e9 maternelle (lune). La lance d’or est le phallus. La neige projet\u00e9e par le second visage est l\u2019\u00ab\u00a0humidit\u00e9 mercurielle \u00bb, associ\u00e9e \u00e0 la lune, principe de germination. La lune est la m\u00e8re des germes. On peut aussi voir les deux figures sous leur aspect historique, comme l’association, chez le r\u00eaveur \u2014 qui est m\u00e9ridional \u2014 de l’influence celtique, arthurienne (anglaise) et islamique, car l’homme sans doute vert et argent\u00e9 n’est pas sans \u00e9voquer Khider (l’Homme vert du Coran). Celui-ci est pass\u00e9 dans l’alchimie sous le nom d’Elie, et il en est un des patrons.<\/p>\n

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J.B. \u2014 Est-ce pour des raisons analogues que Jung ne semble pas croire \u00e0 la vertu du yoga pour l’homme occidental ?<\/strong><\/p>\n

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E.P. \u2014 <\/strong>Je vous dirai, citant la parole d’un songe : \u00ab La voie de Jung est autochtone, originale, compl\u00e8te. \u00bb Elle n’a que faire d’emprunts \u00e9trangers. Si des \u00e9l\u00e9ments ext\u00e9rieurs y prennent place, ce sera sous la forme d’une greffe, dont l’initiative appartient au ma\u00eetre int\u00e9rieur. Voyez la place donn\u00e9e par Jung au Yi King, ce vieux livre chinois. Il est devenu son livre de chevet. C’est sous l’impulsion de son esprit que des traductions en ont \u00e9t\u00e9 faites. Et je puis vous dire que, dans mon cas, il n’y a pas eu de choix, c’est l’aiguillon d’une n\u00e9cessit\u00e9 imp\u00e9rieuse qui m’a lanc\u00e9, en 1967, dans une entreprise de traduction que tout rendait absurde aux yeux de la raison. Le Yi King est devenu notre livre, de m\u00eame que nos p\u00e8res chr\u00e9tiens s’\u00e9taient appropri\u00e9 la Bible h\u00e9bra\u00efque. Une telle greffe est une int\u00e9gration. Cela n’a rien d’un syncr\u00e9tisme. Celui-ci d\u00e9note un manque de vitalit\u00e9. Une voie int\u00e9rieure authentique est un organisme vivant qui assimile ce qui est bon pour lui et rejette les corps \u00e9trangers. Il n’y a l\u00e0 aucun m\u00e9pris pour ceux-ci, mais c’est l’expression de la loi biologique, l’affirmation d’une originalit\u00e9 et d’une authenticit\u00e9. En revanche, le syncr\u00e9tisme est st\u00e9rile. Le spectacle des \u0153cum\u00e9nismes de tout genre est l\u00e0 pour l’attester. Un coup de chapeau donn\u00e9 \u00e0 une autre voie que la mienne ne signifie pas que je doive lui faire des emprunts. Ce serait une sorte de vol. Encore une fois, c’est l’int\u00e9rieur qui d\u00e9cide. Je pourrais vous raconter l’histoire d’emprunts \u00ab innocents \u00bb aux cons\u00e9quences catastrophiques parce qu’ill\u00e9gitimes. Tout cela est tr\u00e8s s\u00e9rieux, tr\u00e8s vital. Nous ne sommes pas dans le domaine inoffensif de l’\u00e9change d’id\u00e9es ou de techniques, mais dans celui de la mise en \u0153uvre de forces tendant \u00e0 la d\u00e9ification de l’homme. C’est un feu avec lequel on ne joue pas. On ne peut que s’y livrer et subir sa loi.<\/p>\n

\n

J.B. \u2014 Mais quelle justification th\u00e9orique pouvez-vous donner de cette attitude face au yoga?<\/strong><\/p>\n

E.P. \u2014 <\/strong>Le yoga vise \u00e0 produire directement une conscience plus aigu\u00eb et plus vaste. C’est que l’hindou est (ou \u00e9tait) au d\u00e9part dans l’inconscient. Pour nous, c’est l’inverse. Nous sommes trop conscients, coup\u00e9s de nos racines, et il faut d’abord accepter l’occultation de la conscience pour que la lumi\u00e8re du Soi naisse de la nuit. Sinon, l’on aboutit \u00e0 un durcissement du moi au lieu de l’assouplir. Je peux vous citer un trait. Une de mes \u00e9l\u00e8ves, intelligente et cultiv\u00e9e, m’avait reproch\u00e9 de ne pas lui pr\u00e9ciser ma position face au yoga. Un mois ne s’\u00e9tait pas \u00e9coul\u00e9 que le grand Ramana Maharshi lui-m\u00eame venait lui dire en songe : \u00ab Le yoga n’est pas pour les Occidentaux !… \u00bb L’humour est un des traits constants de la sagesse onirique.<\/p>\n

\n

J.B. \u2014 Jung est donc pour vous, en d\u00e9finitive, un ma\u00eetre, un initiateur qui a retrouv\u00e9 et montr\u00e9 la voie occidentale sous la forme de l’alchimie. Pouvez-vous nous en dire un peu plus \u00e0 ce sujet ?<\/strong><\/p>\n

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E.P. \u2014 <\/strong>Je vous demande la permission de vous parler de mon exp\u00e9rience. En route depuis 1940 \u2014 <\/strong>j’avais dix-huit ans \u2014, j’ai vite fait \u00e0 mes d\u00e9pens le constat de la d\u00e9liquescence du christianisme comme voie de r\u00e9alisation int\u00e9grale. Quelqu’un m’a alors sauv\u00e9 la peau ou, plut\u00f4t, me l’a rendue, car je l’avais laiss\u00e9e dans l’aventure. J’arrivais du fond de ma Bretagne. Et me voil\u00e0 parti pour faire mon petit tour \u00ab spiritualiste \u00bb de Paris, ce microcosme. L’Orient m’a donn\u00e9 une largeur intellectuelle. J’ai lu tout ce qu’on trouvait alors et frapp\u00e9 \u00e0 quelques portes, par devoir. La psychanalyse repr\u00e9sentait pour moi le niveau du certificat d’\u00e9tudes primaires. Elle ne pouvait m’aider, m\u00eame si je ne sous-estimais pas mes probl\u00e8mes en ce domaine. En 1956-1957, il m’a fallu rechercher la voie occidentale. Cette voie, j’ai su que c’\u00e9tait l’alchimie. Je ne connaissais rien d’elle. Les rares livres disponibles alors m’ont \u00e9t\u00e9 d’un faible recours. J’\u00e9tais pr\u00eat, s’il le fallait, \u00e0 allumer un \u00ab feu de fourneau \u00bb et \u00e0 travailler sur les m\u00e9taux vulgaires : je suis incapable de faire quoi que ce soit de mes mains, mais quoi ? pour le royaume des cieux, on est pr\u00eat \u00e0 tout. Et puis, la fonction cr\u00e9e l’organe. C’est alors qu’en 1960 j’ai d\u00e9couvert \u00ab par hasard \u00bb Psychology and Alchemy<\/em>, aux Presses Universitaires de la rue Soufflot. Je sortais d’une grave crise qui avait affect\u00e9 ma sant\u00e9. Je me suis trouv\u00e9 tout de suite devant cette sorte de d\u00e9fi : il y avait eu, chez nous, un homme au nom connu qui proposait, avec beaucoup de pudeur, mais en m\u00eame temps avec s\u00e9rieux et autorit\u00e9, tout ce que nous allons chercher en Orient : \u00ab la voie de la lib\u00e9ration\u00a0\u00bb. Il m’a fallu cinq bonnes ann\u00e9es pass\u00e9es \u00e0 lire d’autres ouvrages non traduits de Jung et les livres alchimiques dont il m’avait ouvert la piste, pour m’amener \u00e0 accepter l’incroyable. Des \u00e9v\u00e9nements int\u00e9rieurs puissants se sont produits. J’ai propos\u00e9 mes services pour \u00ab sortir \u00bb des \u0153uvres toujours annonc\u00e9es et toujours retard\u00e9es. Puis, j’ai fait ce qu’on appelle une \u00ab analyse jungienne \u00bb, ce qui est un terme horriblement inad\u00e9quat \u00e0 mes yeux. Dans le m\u00eame temps, le Yi King m’a forc\u00e9 \u00e0 le traduire et un \u00e9diteur inconnu s’est pr\u00e9sent\u00e9 pour lui apr\u00e8s que neuf \u00ab grands \u00bb l’eurent d\u00e9daign\u00e9. Et cela a \u00e9t\u00e9 le d\u00e9but d’un nouveau cycle, d’une nouvelle vie. Mon aventure avec Jung et l’alchimie s’est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e f\u00e9conde. D’autres sont venus me demander de les y accompagner. Devant ce qui se passe, je ne puis plus douter de la r\u00e9alit\u00e9 de \u00ab notre pierre \u00bb. Les paroles d’un vieil auteur me viennent aux l\u00e8vres : \u00ab Je ne cessais de m’\u00e9merveiller de la puissance de cette pierre, infus\u00e9e en elle par le ciel. \u00bb Il existe d\u00e9sormais autour de nous, en France et \u00e0 l’\u00e9tranger, en plein XXe<\/sup> si\u00e8cle, un nombre croissant d’\u00eatres pour qui la \u00ab lumi\u00e8re chymique \u00bb est plus \u00e9vidente que le jour. C’est une nouvelle vision du monde, un nouvel art de vivre fond\u00e9 sur l’adh\u00e9sion aux oppos\u00e9s et leur r\u00e9conciliation.<\/p>\n

\n

J.B.\u00a0 \u2014 Est-ce que les vues que vous venez d’exposer sont partag\u00e9es par l’ensemble de l’\u00e9cole jungienne ?<\/strong><\/p>\n

\n

E.P. \u2014 <\/strong>L’\u0153uvre \u00e9crite de Jung est immense. Elle s’\u00e9tale sur plus de cinquante ans. Son auteur la donne comme le sous-produit d’une \u00e9volution int\u00e9rieure. C’est dire qu’on peut la prendre \u00e0 tous les niveaux, \u00e0 tous les stades d’une qu\u00eate. Alors, chacun y puise \u00e0 son gr\u00e9 ce qui lui convient. C’est le sort de toutes les grandes \u0153uvres. Regardez Platon… La comparaison est de Jung lui-m\u00eame. A un Am\u00e9ricain qui avait \u00e9crit sur lui avec une information insuffisante, il dit : \u00ab Si quelqu’un veut \u00e9crire sur M. Platon, il faudra qu’il commence par lire toutes ses \u0153uvres, et pas seulement la premi\u00e8re moiti\u00e9. \u00bb Malheureusement beaucoup s’accommodent tr\u00e8s bien de cette premi\u00e8re moiti\u00e9 et se sentent mal \u00e0 l’aise dans la seconde, celle du Jung alchimique. Ils ne paraissent pas se rendre compte que c’est pr\u00e9cis\u00e9ment ce Jung, r\u00e9v\u00e9l\u00e9 \u00e0 lui-m\u00eame par l’alchimie, qui est le guide r\u00e9clam\u00e9 par la jeunesse de l’\u00e8re atomique. Celle-ci, comme nous le disions en commen\u00e7ant, aspire de tout son \u00eatre \u00e0 une transmutation int\u00e9rieure susceptible de faire contrepoids \u00e0 celle op\u00e9r\u00e9e par les physiciens. Les prudences d’expression de Jung s’expliquent par son milieu et son \u00e9poque. Jamais il n’a voulu se d\u00e9partir de son r\u00f4le de savant. Sa vie a \u00e9t\u00e9 une longue et douloureuse lutte avec l’ange, je veux dire le proph\u00e8te en lui qui, \u00e0 chaque instant, per\u00e7ait sous le psychiatre. Seulement, nous ne sommes plus en 1930. Les \u00e9v\u00e9nements vont vite. L’attente se fait de plus en plus aigu\u00eb et l’ouverture de plus en plus grande. Le succ\u00e8s obtenu par cet extraordinaire ouvrage, Dialogues avec l’Ange<\/em>, de G\u00eeta Mallasz, publi\u00e9 chez Aubier, gr\u00e2ce \u00e0 Claude Mettra, est aussi un des \u00ab signes des temps \u00bb dont vous parlez. Le moment est venu de tenir ouvertement le langage de la transmutation \u00ab divine \u00bb. Et puisque j’\u00e9voquais Platon, il s’agit de faire pour Jung ce que Plotin a fait pour lui : non le commenter et l’analyser, mais le continuer, en extraire tout l’or dont il est gros, et crier sur les toits ce qu’il confiait dans le creux de l’oreille et qui est maintenant pr\u00eat \u00e0 \u00eatre re\u00e7u par l’\u00ab esprit de l’\u00e9poque \u00bb : l’av\u00e8nement de l’ \u00ab homme divin \u00bb, qui est l’homme du Verseau.<\/p>\n

Semur-en-Auxois, 15 ao\u00fbt 1977.<\/p>\n

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BIBLIOGRAPHIE (1978)<\/strong><\/p>\n

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I – C.G. Jung et l’alchimie<\/p>\n

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A) Ouvrages de C.G. Jung (traduits en fran\u00e7ais)<\/strong><\/p>\n

\n

Ma Vie (1962), Gallimard, 1966.<\/p>\n

Psychologie et Alchimie (1944), Buchet-Chastel, 1970.<\/p>\n

Les Racines de la conscience (1950), Buchet-Chastel, 1971.<\/p>\n

Un Mythe moderne (1958), Gallimard, 1965.<\/p>\n

Psychologie et Religion (1940), Buchet-Chastel, 1958.<\/p>\n

R\u00e9ponse \u00e0 Job (1952), Buchet-Chastel, 1964.<\/p>\n

Commentaire sur le Secret de la Fleur d’or (1929).<\/p>\n

La Psychologie du transfert (1946).<\/p>\n

La Synchronicit\u00e9 : principe de connexions acausales (1952).<\/p>\n

Mysterium coniunctionis, \u00e9tudes sur la s\u00e9paration et la r\u00e9union des oppos\u00e9s dans l’alchimie (1955-1956), 2 vol.<\/p>\n

\n

B) Etudes<\/strong><\/p>\n

\n

L’Homme et ses Symboles, dirig\u00e9 par C.G. Jung et M.L. Von Franz, Pont Royal 1964.<\/p>\n

M.L. Von Franz : C.G. Jung. Son mythe en notre temps, Buchet-Chastel, 1975<\/p>\n

\u00ab C.G. Jung et la voie des profondeurs \u00bb dirig\u00e9 par E. Perrot, Editions de la revue Pr\u00e9sence et Puyraimond, Gen\u00e8ve-Paris, 1977.<\/p>\n

\n

II – Etienne Perrot et l’alchimie<\/strong><\/p>\n

\n

La Voie de la transformation, Librairie de M\u00e9dicis, 1970.<\/p>\n

Le Yi King, ou le Livre des Transformations, traduction fran\u00e7aise de la version allemande de Richard Wilhelm avec pr\u00e9face et notes, Librairie de M\u00e9dicis 3e \u00e9d., 1976.<\/p>\n

Atalante fugitive, de Michel Ma\u00efer, traduit du latin avec pr\u00e9face et notes Librairie de M\u00e9dicis, 1976.<\/p>\n

Le Rosaire des Philosophes, traduit du latin avec pr\u00e9face et notes, Librairie de M\u00e9dicis, 1972.<\/p>\n

Madame Guyon. La vie par elle-m\u00eame, r\u00e9\u00e9dition de l’ouvrage de 1717, avec pr\u00e9face, 2 vol. ron\u00e9otyp\u00e9s, La Fontaine de Pierre, 1973.<\/p>\n

La Fontaine de Pierre, in Cahiers de Gaie Science.<\/p>\n

Les Cahiers de la Fontaine de Pierre (trimestriel) : 1) \u00ab le Grand Ramassis \u00bb juin 1977 ; 2) \u00ab l’Aurore ph\u00e9nicienne \u00bb, septembre 1977 ; 3) \u00ab Ramassis et r\u00e9volu tion \u00bb ; 4) \u00ab Musique de nuit \u00bb.<\/p>\n

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Une voie int\u00e9rieure authentique est un organisme vivant qui assimile ce qui est bon pour lui et rejette les corps \u00e9trangers. Il n’y a l\u00e0 aucun m\u00e9pris pour ceux-ci, mais c’est l’expression de la loi biologique, l’affirmation d’une originalit\u00e9 et d’une authenticit\u00e9. En revanche, le syncr\u00e9tisme est st\u00e9rile. Le spectacle des \u0153cum\u00e9nismes de tout genre est l\u00e0 pour l’attester. Un coup de chapeau donn\u00e9 \u00e0 une autre voie que la mienne ne signifie pas que je doive lui faire des emprunts. Ce serait une sorte de vol. Encore une fois, c’est l’int\u00e9rieur qui d\u00e9cide. <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[595,5],"tags":[200,25,176],"class_list":["post-6772","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-bies-jean","category-interview","tag-alchimie","tag-jung","tag-transformation"],"yoast_head":"\nUn continuateur de Jung alchimiste: \u00c9tienne Perrot. 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