(Revue Question De. No 24. Mai-Juin 1978)<\/p>\n
Le sens des symboles s’est atrophi\u00e9 dans la conscience contemporaine, du fait surtout de la pr\u00e9dominance des sciences exactes et des techniques. Comme des eaux souterraines comprim\u00e9es, ils rejaillissent aujourd’hui. Le succ\u00e8s de l’exposition \u00ab le Symbolisme en Europe \u00bb, \u00e0 Paris, au Grand Palais, en 1975-1976, en fut un \u00e9clatant t\u00e9moignage. D\u00e9j\u00e0, la psychanalyse, l’ethnologie, la linguistique, la secousse surr\u00e9aliste, la r\u00e9volution culturelle du d\u00e9sir, l’irruption des vagues orientalistes, l’apparition d’une nouvelle gnose, la r\u00e9bellion des \u00ab nouveaux philosophes \u00bb et les d\u00e9convenues des pr\u00e9tentions positivistes quant au sens et aux finalit\u00e9s de la vie humaine ont remis en lumi\u00e8re l’importance m\u00e9connue des symboles. Ils \u00e9chappent aux m\u00e9thodes d’analyse quantitative, \u00e0 la statistique, \u00e0 la mesure, \u00e0 la th\u00e9orie de l’information, et pourtant ils existent, comme des processus vitaux d’une irr\u00e9ductible puissance. Des forces inconscientes se dissimulent sous des principes admis que nous prenons pour des axiomes de la raison et des v\u00e9rit\u00e9s universelles. L’analyse psycho-symbolique permet de les d\u00e9tecter et elle frappe de relativit\u00e9 les faux absolus. La port\u00e9e du symbole est loin d’\u00eatre toujours comprise dans le m\u00eame sens. La pr\u00e9sente chronique n’a d’autre ambition que d’indiquer les lin\u00e9aments d’une synth\u00e8se de toutes ces recherches nouvelles, qui reste \u00e0 faire.<\/strong><\/p>\n \n 1<\/strong> JOURNAL DU SYMBOLISME de Robert L. Delevoy <\/strong>Gen\u00e8ve, 1977<\/p>\n \n Le Journal du symbolisme, que Skira vient d’\u00e9diter avec un texte de Robert L. Delevoy, est d’une incomparable richesse de citations, prose et vers, et d’illustrations, quatre cents en noir et en couleurs. \u0152uvre d’art graphique, aussi bien qu’anthologie picturale et litt\u00e9raire, ce Journal couvre une p\u00e9riode qui s’\u00e9tend des alentours de 1870 \u00e0 1900. Longtemps \u00e9clips\u00e9 par les succ\u00e8s de l’impressionnisme et de l’art abstrait, le symbolisme artistique conna\u00eet aujourd’hui un regain de faveur. Il s’\u00e9tait brusquement impos\u00e9, comme une vive r\u00e9action contre l’envahissement dess\u00e9chant, dans les arts et la litt\u00e9rature, du r\u00e9alisme et du naturalisme, unis au positivisme et au scientisme, pr\u00e9tentieux dans leurs th\u00e9ories, terre \u00e0 terre dans leurs \u0153uvres. Tout en exaltant les valeurs m\u00e9connues de l’individuel, le symbolisme allait se distinguer du romantisme par sa tentative d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e d’exprimer l’universel \u00e0 travers la subjectivit\u00e9, au lieu de se complaire en elle. D\u00e9couvrir, sous le voile du sensible le plus raffin\u00e9 et le plus s\u00e9duisant, l’intelligible, le spirituel, l’infini, \u00ab\u00a0le verbe fait chair \u00bb, attribuer un sens cach\u00e9 aux formes, aux couleurs, aux sons et aux rythmes, tel \u00e9tait son dessein. Maladie d’id\u00e9alit\u00e9, haute voltige de la d\u00e9cadence, ricanaient leurs d\u00e9tracteurs, tandis que les symbolistes po\u00e8tes, peintres, compositeurs, cherchaient \u00e0 se d\u00e9finir : \u00ab … V\u00eatir l’Id\u00e9e d’une forme sensible qui ne serait pas son but \u00e0 elle-m\u00eame… ne jamais aller (non plus) jusqu’\u00e0 la conception de l’id\u00e9e en soi… Des apparences sensibles destin\u00e9es \u00e0 repr\u00e9senter leurs affinit\u00e9s \u00e9sot\u00e9riques avec des Id\u00e9es primordiales \u00bb (Jean Mor\u00e9as, Manifeste du symbolisme<\/em>, 1886) ; \u00ab … d\u00e9composer l’impression pour la recomposer \u00e0 loisir… selon la volont\u00e9 d’exprimer en une \u0153uvre, non pas des fuyances, mais des permanences, des significations \u00e9ternelles… \u00bb (R\u00e9my de Gourmont, 1892) ; \u00ab … que les tableaux content leur histoire, la mienne, l\u00e0-bas, sans que les r\u00e9cits \u00e0 l’\u0153uvre pr\u00e9tendent ajouter rien que soulever les franges d’infini qui relient entre eux les \u00e9pisodes, afin de construire, par le corridor de l’espace et du temps, \u00e0 travers les souvenirs o\u00f9 se d\u00e9compose en circonstances le r\u00eave total \u00bb (Paul Gauguin, 1897) .<\/p>\n \n Apr\u00e8s la mort, en 1898, des Puvis de Chavannes, Gustave Moreau, Burne-Jones, Mallarm\u00e9, Odilon Redon \u00e9crit, d\u00e9sabus\u00e9 : \u00ab A quoi bon r\u00e9v\u00e9ler autre chose que le r\u00e9sultat ?… Suivre les sentiers de la fantaisie… cette souveraine qui nous ouvre soudain des s\u00e9ductions magnifiques, surprenantes, et qui nous subjugue… elle est aussi la messag\u00e8re de l’inconscient, ce tr\u00e8s haut et myst\u00e9rieux personnage. \u00bb<\/p>\n \n Sous l’eau du songe qui s’\u00e9l\u00e8ve<\/em><\/p>\n Mon \u00e2me a peur, mon \u00e2me a peur ! <\/em><\/p>\n Et la lune luit dans mon c\u0153ur, <\/em><\/p>\n Plong\u00e9 dans les sources du r\u00eave.<\/em><\/p>\n Sous l’ennui morne des roseaux, <\/em><\/p>\n Seuls les reflets profonds des choses, <\/em><\/p>\n Des lys, des palmes et des roses, <\/em><\/p>\n Pleurent encore au fond des eaux<\/em>.<\/p>\n (Maurice Maeterlinck, Serres chaudes<\/em>.)<\/p>\n \n Que de noms, de toute l’Europe, cit\u00e9s dans ces pages ! Quel merveilleux voyage en compagnie d’artistes, hant\u00e9s par le d\u00e9sir d’exprimer l’inexprimable ! D’une luxuriante \u00e9rudition, avec d’incessants retours et anticipations, le texte de Robert L. Delevoy, parfois un peu confus, pr\u00e9sente l’avantage de relier le mouvement symboliste du XIXe<\/sup> si\u00e8cle \u00e0 l’\u00e9volution des id\u00e9es et des m\u0153urs, aux \u00e9v\u00e9nements politiques et sociaux d’un si\u00e8cle qui fut loin d’\u00eatre stupide.<\/p>\n \n 2<\/strong> PSYCHANALYSE DES RITES de Jean-Jacques Walter <\/strong>Paris, Deno\u00ebl-Gonthier, 1977.<\/p>\n \n Les peintres symbolistes, Gustave Moreau en particulier, ont souvent choisi pour figurer leurs intuitions des sc\u00e8nes rituelles ou des personnages mythologiques : Orph\u00e9e, \u0152dipe, Pha\u00e9ton, etc. Rites et mythes sont en effet charg\u00e9s de symboles qui r\u00e9v\u00e8lent les pulsions fondamentales de l’\u00eatre humain. Psychanalyse des rites<\/em> de Jean-Jacques Walter, s’efforce de mettre en lumi\u00e8re ces relations secr\u00e8tes entre l’imaginaire traditionnel et les tendances profondes du vivant.<\/p>\n \n L’auteur a inventori\u00e9 plus de vingt mille mythes de toutes r\u00e9gions, il en a s\u00e9lectionn\u00e9 deux mille cinq cents, les a class\u00e9s par th\u00e8mes et finalement analys\u00e9s, en s’inspirant, non sans critique, de la derni\u00e8re grille freudienne, celle qui distingue dans toute manifestation du psychisme la pulsion de mort et la pulsion de vie. Le rite est le passage \u00e0 l’acte, symbolique, de la pulsion et le mythe en est sa transcription imaginaire. Certains th\u00e8mes mythiques font remonter trente mille ans en arri\u00e8re et subsistent toujours. Les r\u00e9sultats de cette approche tr\u00e8s personnelle renversent nombre d’id\u00e9es re\u00e7ues.<\/p>\n \n Leur \u00e9tude syst\u00e9matique a conduit J.J. Walter \u00e0 r\u00e9partir ces milliers d’exemples en deux groupes : les mythes et rites dits de la Grande D\u00e9esse, et ceux du Grand Dieu. Chacun de ces groupes comporte des th\u00e8mes et des symboles qui lui sont propres, deux douzaines pour l’ensemble de la Grande D\u00e9esse, une quinzaine pour le Grand Dieu. Mais ces diverses figures convergent, dans chaque groupe, vers un symbolis\u00e9 principal unique, et se d\u00e9ploient dans la mouvance des pulsions psychiques primordiales. Elles d\u00e9terminent, en s’opposant, les conflits entre le \u00c7a, le Moi, le Sur-Moi, la fameuse triade, dont les rapports avec le conscient et l’inconscient sont con\u00e7us diff\u00e9remment par Freud et par J.J. Walter. L’analyse structurelle des rituels et des mythologies, l’utilisation critique des processus mis au jour par Adler, Freud, M\u00e9lanie Klein, Jung, Moreno permettent d’identifier dans le psychisme humain trois types de pulsions fondamentales, forces ou instincts : la pulsion de mort, Thanatos<\/em>, ou \u00ab courant fusionnel \u00bb, qui tend \u00e0 d\u00e9truire le Moi par d\u00e9s\u00e9volution ; la pulsion de vie, Eros<\/em>, force contraire qui incite \u00e0 sauvegarder et \u00e0 construire le Moi par \u00e9volution ; et la force interpsychique de similarisation<\/em>, ou d’identification (d\u00e9gag\u00e9e surtout par Moreno, avec la dynamique de groupe) , qui vise \u00e0 rendre semblables les psychismes de ceux entre lesquels elle agit.<\/p>\n \n Les th\u00e8mes de la Grand D\u00e9esse sont domin\u00e9s par la maternit\u00e9, l’amour et la mort : descente aux enfers, retour \u00e0 la vie intra-ut\u00e9rine, castration, immolation, inceste, hi\u00e9rogamie, prostitution, danses de possession, serpent, vache, coquille, \u00eele, nuit, cycles, involution, etc. J.J. Walter examine plus de vingt symboles de la pulsion ici dominante, la pulsion de mort.<\/p>\n \n Les th\u00e8mes du Grand Dieu traduisent au contraire la pulsion de vie : puissance, justice, \u00e9volution, avec pour symboles la montagne et ses terrasses, les degr\u00e9s du ciel, le lingam, le feu, le cheval, le cerf, l’ours, le lion, etc. Le nom d’\u00c9ros donn\u00e9 \u00e0 cette pulsion de vie, par opposition \u00e0 Thanatos, ne la limite pas \u00e0 la sexualit\u00e9 ; il d\u00e9signe une force quasi divine, un irr\u00e9pressible d\u00e9sir de maintenir et m\u00eame d’augmenter la coh\u00e9sion et la tendance synth\u00e9tique de l’\u00eatre vivant.<\/p>\n Quant aux manifestations de la force interpsychique d’identification, l’auteur cite les ph\u00e9nom\u00e8nes de contagion et d’empathie, les processions et danses rituelles, les jeux collectifs, les inductions mutuelles de la dynamique de groupe, les transferts th\u00e9rapeutiques, toutes formes d’\u00e9changes symboliques. Cette force de similarisation s’accro\u00eet, pr\u00e9cise J.J. Walter, avec l’\u00e9tendue des similitudes d\u00e9j\u00e0 existantes entre les int\u00e9ress\u00e9s, avec la densit\u00e9 des \u00e9changes psychiques et avec l’intensit\u00e9 de la participation \u00e9motionnelle \u00e0 ces \u00e9changes. L’analyse de l’auteur porte \u00e9galement, sous peine d’\u00eatre incompl\u00e8te, sur les rapports de ces pulsions avec les deux principes, de plaisir et de n\u00e9cessit\u00e9, de la scolastique freudienne. Il semble paradoxal que \u00ab le principe de plaisir soit au service des instincts de mort \u00bb. Cette conviction se fonde cependant sur plusieurs observations : d’abord, \u00ab le plus grand plaisir concevable est celui de la fusion \u00bb, quand le Moi se fond dans le Toi, le Nous, l’Un ; puis le Nirvana (d’une racine indo-europ\u00e9enne qui a donn\u00e9 niet, nein, not, no, non…) r\u00e9side dans l’extinction du d\u00e9sir ; enfin, la Grande D\u00e9esse, sous des noms innombrables, pr\u00e9side aussi bien \u00e0 la naissance et \u00e0 la fortune qu’\u00e0 la mort, ainsi que ses doublets archa\u00efques, Ar\u00e8s, Mars, qui sont dieux \u00e0 la fois des moissons et de la guerre. Le principe de plaisir s’identifie donc, selon J.J. Walter, avec la pulsion de mort, dont il n’est qu’une des formes. Contrairement encore \u00e0 Freud, qui estime que \u00ab le principe de r\u00e9alit\u00e9 est un d\u00e9tour au service du principe de plaisir \u00bb, notre auteur pense qu’il en est \u00ab l’adversaire irr\u00e9conciliable\u00a0\u00bb. Les mythes et les rites enseignent, selon lui, que le Moi ne se d\u00e9veloppe qu’en connexion avec le r\u00e9el. C’est la relation \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 qui mesure la sant\u00e9 psychique. Le principe de r\u00e9alit\u00e9 est l’une \u00ab des faces visibles de l’instinct de vie \u00bb, les autres faces \u00e9tant le d\u00e9sir de conna\u00eetre, la pulsion sexuelle, la tendance \u00e0 la restauration, toutes formes de pulsions tourn\u00e9es vers l’ext\u00e9rieur, vers la croissance du Moi, en connexion avec le r\u00e9el.<\/p>\n \n Ces clefs ouvrent, aux yeux de J.J. Walter, le secret des mythes et des rites La Grande D\u00e9esse, avec tous ses th\u00e8mes et figures, est \u00ab l’expression symbolique de la pulsion de mort, ou du but de cette pulsion, la d\u00e9voration du Moi par le \u00c7a. Par extension, elle est le \u00c7a d\u00e9vorant \u00bb. Le Grand Dieu symbolise la pulsion de vie, le Moi s’affirmant, contre la pression d’un \u00c7a destructeur et sous l’attrait d’un Sur-Moi \u00e9dificateur. C’est l’angoisse d’exister qui transpara\u00eet dans cet imaginaire. Le mythe et le rite sont con\u00e7us comme des d\u00e9riv\u00e9s de l’instinct de mort, sous l’influx de l’instinct de vie, pour tenter de sauver le Moi. Ces champs de force que symbolisent les figures de la Grande D\u00e9esse et du Grand Dieu demeurent submerg\u00e9s, comme des icebergs, dans l’oc\u00e9an de l’inconnaissance ; ils se per\u00e7oivent cependant \u00e0 travers les symboles des mythes et des rites, qui n’en sont eux-m\u00eames que des affleurements. Ce livre est sans aucun doute des plus suggestifs et des plus approfondis sur le myst\u00e8re des mythologies et de l’angoisse humaine.<\/p>\n \n 3<\/strong> PSYCHANALYSE DES CONTES DE F\u00c9ES de Bruno Bettelheim <\/strong>Paris, Robert Laffont, 1976.<\/p>\n \n Les contes de f\u00e9es nous transportent dans un autre univers que les mythes, mais le jeu des symboles, surtout le symbolisme de situation, n’y tient pas une moindre place. Apr\u00e8s des ann\u00e9es enti\u00e8rement consacr\u00e9es \u00e0 leur \u00e9tude comparative, et avec sa grande exp\u00e9rience de th\u00e9rapeute d’enfants, Bruno Bettelheim tente une Psychanalyse des contes de f\u00e9es<\/em>. Mythes et contes mettent en sc\u00e8ne des personnages et des situations imaginaires pour illustrer des conflits int\u00e9rieurs. Mais le conte de f\u00e9es choisit le plus souvent des gens simples et familiers, du niveau des mortels, non pas des h\u00e9ros et des dieux, et il sugg\u00e8re avec subtilit\u00e9 des voies de solution aux difficult\u00e9s \u00e9voqu\u00e9es. Il oriente, \u00e9crit l’auteur, \u00ab vers une humanit\u00e9 sup\u00e9rieure \u00bb, sans la d\u00e9finir, ni l’imposer, de sorte que l’enfant puisse y acc\u00e9der, selon sa nature et son \u00e9volution, par degr\u00e9s et par une intime incitation. Donner sens et valeur \u00e0 la vie, c’est une n\u00e9cessit\u00e9 pour l’enfant, aux yeux de l’\u00e9minent psychologue, et telle est bien la le\u00e7on essentielle du conte. \u00ab Expression symbolique de rites d’initiation \u00bb, le conte facilite le passage progressif du jeune lecteur ou auditeur \u00e0 la maturit\u00e9 mentale de l’adulte.<\/p>\n \n Tous les contes de f\u00e9es d\u00e9crivent des conflits int\u00e9rieurs par une dramaturgie, par des personnages et des animaux, qui symbolisent les aspects disparates et les luttes de la personnalit\u00e9 en qu\u00eate de son \u00e9panouissement. Ils tendent \u00e0 montrer comment on triomphe de ces combats, en int\u00e9grant \u00e0 leur place et dans leur fonction les forces psychiques en pr\u00e9sence, dont les pouss\u00e9es anarchiques ne font que d\u00e9sint\u00e9grer l’unit\u00e9 ordonn\u00e9e de l’\u00eatre. \u00ab L’angoisse de s\u00e9paration \u00bb, l’angoisse de rester seul au monde, est la forme la plus fr\u00e9quente, chez l’enfant, de l’angoisse existentielle et elle plane sur presque tous les contes de f\u00e9es.<\/p>\n \n \n L’originalit\u00e9 de ce livre ne consiste pas dans l’application g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e de concepts aujourd’hui classiques \u00e0 l’interpr\u00e9tation des contes de f\u00e9es, bien que les r\u00e9sultats en soient souvent ing\u00e9nieux. Sa valeur tient \u00e0 la sagesse et \u00e0 l’exp\u00e9rience du th\u00e9rapeute, si respectueux des lois propres au d\u00e9veloppement de l’enfant et si attentif \u00e0 ne pas lui attribuer, ni lui imposer, des id\u00e9es et des comportements d’adulte. L’ouvrage fourmille, \u00e0 cet \u00e9gard, de fines remarques et des plus judicieux conseils, dont tous les \u00e9ducateurs peuvent tirer profit.<\/p>\n \n 4 L’\u00c9CHANGE SYMBOLIQUE ET LA MORT de Jean Baudrillard <\/strong>Paris, Gallimard, 1976.<\/p>\n \n Avec l’Echange symbolique et la Mort<\/em> de Jean Baudrillard, nous passons de la p\u00e9dagogie \u00e0 la sociologie, \u00e0 la politique, \u00e0 l’\u00e9conomie. L’auteur part d’une double observation : il n’existe plus d’\u00e9change symbolique clans les soci\u00e9t\u00e9s modernes, fa\u00e7onn\u00e9es par la valeur marchande et par les \u00e9changes de valeurs ; elles demeurent cependant hant\u00e9es par le symbolique. Ce besoin d’un domaine symbolique, refoul\u00e9 par la pr\u00e9dominance des lois, s’exprime cependant de fa\u00e7on anarchique ou se trouve r\u00e9cup\u00e9r\u00e9 par le syst\u00e8me au pouvoir. La psychanalyse, par exemples r\u00e9duit le symbolique \u00e0 un inconscient individuel et se plie \u00e0 la loi de la valeur, en privil\u00e9giant le concept d’\u0152dipe et le rapport avec le p\u00e8re. Un sch\u00e9ma de rapports sociaux fond\u00e9s sur l’extermination de la valeur, rappelant le mod\u00e8le des formations primitives, \u00ab\u00a0commence, dit l’auteur, d’exploser lentement \u00e0 tous les niveaux de notre soci\u00e9t\u00e9 \u00bb, mais sous la forme d’une r\u00e9volte, \u00e9trang\u00e8re aux sch\u00e9mas r\u00e9cup\u00e9rateurs de la r\u00e9volution, du sens de l’Histoire, de la lib\u00e9ration du d\u00e9sir. L’auteur voit des manifestations r\u00e9surgentes de l’\u00e9change symbolique dans de nombreux ph\u00e9nom\u00e8nes sociaux actuels relev\u00e9s aux Etats-Unis, en Europe, en Chine, en Afrique.<\/p>\n \n Cette r\u00e9surgence du symbolique introduit dans la soci\u00e9t\u00e9 un principe de fonctionnement antagoniste du principe de r\u00e9alit\u00e9 qui r\u00e9git les formations \u00e0 pr\u00e9dominance \u00e9conomique. C’est le principe de r\u00e9versibilit\u00e9, le contraire du do ut des<\/em> (je donne pour que tu donnes), un jeu de relations non contractuel. Face \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 actuelle, ce principe prend la forme de l’extermination et de la mort. Il vise \u00e0 d\u00e9truire une soci\u00e9t\u00e9 o\u00f9 les mod\u00e8les, \u0153uvres de raison et de culture, se substituent aux finalit\u00e9s, dons de nature ; o\u00f9 la simulation, le simulacre, le code visent \u00e0 s’imposer aux r\u00e9alit\u00e9s d’une vivante, mobile, insaisissable, complexe diversit\u00e9. Une pulsion de mort anime cette force symbolique, insurg\u00e9e contre un monde planifi\u00e9 et codifi\u00e9. L’interpr\u00e9tation freudienne fait elle-m\u00eame de la psychanalyse un mod\u00e8le de simulation, un simulacre op\u00e9rationnel, caricature rationnelle d’un r\u00e9el inconnu. La lutte des classes, elle aussi, d\u00e9g\u00e9n\u00e8re en simulacre op\u00e9rationnel, destin\u00e9 \u00e0 servir la prise et l’exercice du pouvoir.<\/p>\n \n Jean Baudrillard d\u00e9nonce avec talent les simulacres de la valeur, qui dessinent une sorte d’hyperr\u00e9alit\u00e9 de convention, trompeuse et despotique. Il les regroupe en trois ordres : la contrefa\u00e7on, pr\u00e9pond\u00e9rante de la Renaissance \u00e0 l’\u00e8re industrielle ; la production, caract\u00e9risant l’\u00e8re industrielle ; la simulation, phase de la technobureaucratie, du code et de l’ordinateur. Tr\u00e8s brillante d\u00e9monstration, o\u00f9 les descriptions pr\u00e9cises de ph\u00e9nom\u00e8nes sociaux, des plus communs aux plus curieux, prennent un sens inattendu, tr\u00e8s profond, gr\u00e2ce \u00e0 une lecture qui en d\u00e9gage la valeur symbolique. Le livre ferm\u00e9, nous ne pouvons plus comprendre comme avant le monde o\u00f9 nous vivons, nous n’avons plus de nous-m\u00eames une connaissance identique. Mais la virtuosit\u00e9 litt\u00e9raire de l’auteur, la richesse documentaire de son livre, l’originalit\u00e9 paradoxale de l’interpr\u00e9tation des faits, ce perp\u00e9tuel passage \u00ab symbolique \u00bb de la psychanalyse \u00e0 l’\u00e9conomie politique, \u00e0 la sociologie, \u00e0 la linguistique font presque de cet ouvrage, qui nous laisse incertain jusque dans ses pages les plus claires, une \u0153uvre d’initi\u00e9 pour initi\u00e9s. Jean Baudrillard n’ob\u00e9it-il pas, lui aussi, \u00e0 un code ? Il, serait dommage qu’une telle culture demeur\u00e2t le privil\u00e8ge d’une \u00e9lite.<\/p>\n \n 5 TH\u00c9ORIES DU SYMBOLE de Tzetan Todorov <\/strong>Paris, Le Seuil, 1977<\/p>\n \n Le dernier ouvrage de Tzetan Todorov, sp\u00e9cialiste des sciences du langage au C.N.R.S., Th\u00e9ories du symbole<\/em>, introduit le lecteur dans les arcanes de la s\u00e9miotique (th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rale des signes). Ce n’est plus une \u00e9tude sur les symboles, tels qu’ils sont v\u00e9cus dans les arts, la litt\u00e9rature, l’exp\u00e9rience individuelle et collective \u2014 comme dans les livres que j’ai d\u00e9j\u00e0 recens\u00e9s \u2014, c’est une r\u00e9flexion philosophique sur la nature m\u00eame du symbole. D\u00e8s l’Antiquit\u00e9, philosophes et ex\u00e9g\u00e8tes furent conduits \u00e0 distinguer et \u00e0 l\u00e9gitimer les multiples sens d’un m\u00eame signe (polys\u00e9mie). Par exemple, l’image du scarab\u00e9e est une repr\u00e9sentation directe du scarab\u00e9e, par imitation, \u00e0 laquelle correspond, par convention, le sens litt\u00e9ral et premier du mot ; entre le scarab\u00e9e et une boule de fumier, phosphorescente et color\u00e9e, dont l’insecte se nourrit, un rapport de contigu\u00eft\u00e9 est \u00e9tabli : d’o\u00f9 un sens m\u00e9tonymique du mot, l’un sera employ\u00e9 pour l’autre, et r\u00e9ciproquement ; entre la boule de fumier colorig\u00e8ne et f\u00e9condante, et le soleil, un rapport de ressemblance est per\u00e7u, d’o\u00f9 un sens m\u00e9taphorique, qui achemine vers l’all\u00e9gorie : scarab\u00e9e \u00e0soleil ; puis vers le symbole \u00e9gyptien : scarab\u00e9e \u00e0g\u00e9n\u00e9ration spontan\u00e9e, principe de vie, immortalit\u00e9, puissance divine et pharaonique. R\u00e9fl\u00e9chissant sur de tels ph\u00e9nom\u00e8nes de translation s\u00e9miologique (de sens), Cyrille d’Alexandrie et surtout Augustin d’Hippone jettent les bases de la s\u00e9miotique occidentale. Pendant des si\u00e8cles, la rh\u00e9torique a d\u00e9compos\u00e9 et perfectionn\u00e9, en figures de style et de mots pr\u00e9cises, les diverses fa\u00e7ons de communiquer par le langage. Mais elle restait toujours subordonn\u00e9e \u00e0 une norme, naturelle ou convenue, \u00e0 une esth\u00e9tique, celle de l’\u00e2ge classique, dont l’id\u00e9al \u00e9tait de transmettre un \u00ab objet \u00bb. Cet id\u00e9al absolu s’exprimait au mieux par une peinture descriptive et imitative de l’objet. Rompant avec ces r\u00e8gles, le romantisme prend pour norme l’individu, son int\u00e9riorit\u00e9 : la libre cr\u00e9ativit\u00e9 du sujet l’emporte sur la soumission \u00e0 l’objet. En cons\u00e9quence, la motivation prend le pas sur l’imitation. L’artiste devient lui-m\u00eame cr\u00e9ateur de formes et de sens. Le d\u00e9miurge devient le symbole de l’artiste. On recherche dans une \u0153uvre, non plus un rapport de repr\u00e9sentation (\u0153uvre d\u00e9crivant un objet), mais un rapport d’expression (l’artiste s’exprime). La ressemblance ne se situe plus dans la similitude de formes ext\u00e9rieures, mais dans l’identit\u00e9 de structures psychiques. Ainsi \u00ab l’\u0153uvre n’est pas l’image, mais le diagramme du monde \u00bb, c’est-\u00e0-dire la pr\u00e9sentation simultan\u00e9e d’un ensemble de ph\u00e9nom\u00e8nes : le caract\u00e8re multidimensionnel de l’expression s’affirme. C’est la mani\u00e8re intuitive et sensitive qu’a l’artiste d’appr\u00e9hender le monde qui transpara\u00eet dans son \u0153uvre. Autant dire qu’elle se reconna\u00eet essentiellement symbole.<\/p>\n \n La diff\u00e9rence avec l’all\u00e9gorie s’approfondit irr\u00e9ductible. L’all\u00e9gorie est transitive, du fait que sa \u00ab face signifiante est travers\u00e9e instantan\u00e9ment en vue de la connaissance de ce qui est signifi\u00e9 \u00bb ; elle est intentionnelle, elle vise autre chose que sa propre image (h\u00e9t\u00e9rot\u00e9lie), elle s’adresse \u00e0 la seule intellection, sa signification est directe, sa fonction utilitaire. Le symbole, au contraire, est intransitif, en ce qu’il garde sa valeur propre (autot\u00e9lique), l’autre valeur demeurant opaque ; il est synth\u00e9tique et global ; il s’adresse \u00e0 la perception sensible, autant qu’\u00e0 l’intellection ; sa signification est seconde et indirecte. Goethe l’\u00e9crira en une phrase tr\u00e8s dense : \u00ab Le symbolique transforme le ph\u00e9nom\u00e8ne en id\u00e9e, l’id\u00e9e en image, de telle sorte que l’id\u00e9e reste toujours infiniment active et inaccessible dans l’image et que, m\u00eame dite dans toutes les langues, elle reste indicible. \u00bb<\/p>\n \n Ce livre est d’un int\u00e9r\u00eat captivant et profond, d’une tr\u00e8s actuelle modernit\u00e9. Il m\u00e9rite la patience et l’effort qu’exigent certaines pages difficiles \u00e0 suivre. Il montre le lien quasi consubstantiel de la s\u00e9miotique, de l’esth\u00e9tique et de l’\u00e9thique, si bien mis en \u00e9vidence \u00e0 propos de l’opposition du romantisme au classicisme, parall\u00e8le \u00e0 celle du symbole au signe. On constate que le symbole est au c\u0153ur de tous les probl\u00e8mes de communication, tout mode d’expression \u00e9tant un ensemble de ph\u00e9nom\u00e8nes conjoints de conscient et d’inconscient, dont la fonction est multiple et dont le sens d\u00e9passe la port\u00e9e des signes.<\/p>\n \n 6 LE MYTHE ET LE SYMBOLE par huit th\u00e9ologiens <\/strong>Paris, Beauchesne, 1977.<\/p>\n \n Le r\u00f4le du symbole dans la connaissance de Dieu est \u00e9tudi\u00e9 dans un livre collectif, d’une importance capitale sous un mince volume, le Mythe et le Symbole : de la Connaissance figurative de Dieu<\/em>. Huit th\u00e9ologiens catholiques abordent le probl\u00e8me en croyants et en philosophes \u00e0 la lumi\u00e8re de leur foi traditionnelle et de philosophes anciens et modernes, chr\u00e9tiens ou non. Jamais une telle approche de la connaissance de Dieu n’avait \u00e9t\u00e9 centr\u00e9e aussi d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment sur la fonction du symbole. Cette approche met en un relief particulier l’aptitude singuli\u00e8re du symbole \u00e0 relier vie et pens\u00e9e, en l’occurrence une exp\u00e9rience de la foi, subjective, et une expression coh\u00e9rente de cette foi, objective. Elle s’accorde d’autre part avec les tendances contemporaines \u00e0 r\u00e9habiliter les processus de l’imaginaire au c\u0153ur de l’intelligence de soi-m\u00eame, de l’univers et de Dieu.<\/p>\n \n Proclos, philosophe alexandrin du Ve<\/sup> si\u00e8cle, \u00ab le plus syst\u00e9matique des n\u00e9oplatoniciens \u00bb, selon Jean Trouillard, a bien per\u00e7u ce que comportent d’intelligible et d’\u00e9motif certaines connaissances et ce qui les rend irr\u00e9ductibles \u00e0 une expression purement conceptuelle. Un d\u00e9passement de la formulation rationnelle est alors n\u00e9cessaire pour traduire la r\u00e9alit\u00e9 intuitivement per\u00e7ue : il engendre le mythe, illustration imaginaire de l’ineffable. Le mythe remplit une double fonction : l’une, p\u00e9dagogique, pr\u00e9sente des prototypes d’activit\u00e9, sugg\u00e8re l’imitation, est relativement intelligible ; l’autre, mystagogique (conduisant au myst\u00e8re), est de nature initiatique, elle proc\u00e8de par antith\u00e8se, passage par une mort symbolique pour acc\u00e9der \u00e0 une vie nouvelle, par une apparence de folie pour d\u00e9couvrir la vraie sagesse, par la nuit, pour voir la lumi\u00e8re, par le temps, pour l’\u00e9ternit\u00e9 ; bref, par un d\u00e9passement du visible, du conventionnel, de l’habituel pour s’ouvrir \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 plus \u00e9lev\u00e9e et finalement \u00e0 l’\u00ab Un \u00bb : c’est ici que le symbole prend toute sa force. \u00ab Il faut, \u00e9crit admirablement Proclos, \u00e9veiller les puissances qui sont en nous pour \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0saisir ce qui nous est propos\u00e9… \u00bb<\/p>\n \n Douze si\u00e8cles plus tard, le philosophe allemand th\u00e9oricien de l’\u00e9cole romantique, Schelling (1775-1854) \u2014 qu’\u00e9tudie ici Xavier Tillette \u2014, voit aussi dans le mythe non pas une simple repr\u00e9sentation, mais \u00ab … l’invention d’une v\u00e9rit\u00e9 sensible, parlant \u00e0 la sensibilit\u00e9… \u00bb La mythologie est pour lui une fresque grandiose des \u00ab \u00e2ges du monde \u00bb, qui retrace les grandes mutations de l’univers, du chaos d’Ouranos \u00e0 l’ordre olympien de Zeus. Schelling voit dans Pers\u00e9phone la \u00ab clef de la mythologie \u00bb, car elle symbolise le \u00ab d\u00e9doublement de la conscience \u00bb, qui a perdu et qui cherche son Dieu, symbole de toute \u00e2me en qu\u00eate du Paradis perdu. Dionysos en est une autre clef : \u00ab ombre du Christ \u00bb, il symbolise l’incessant mouvement de l’\u00e2me et l’\u00e9ternel proc\u00e8s de la conscience. La symbolisation approfondit la connaissance du r\u00e9el.<\/p>\n \n Le symbole fait \u00ab partie int\u00e9grante du syst\u00e8me \u00bb de Kant (1724-1804), mais sa fonction ne s’est pr\u00e9cis\u00e9e que lentement dans l’\u0153uvre du philosophe. Fran\u00e7ois Marty montre comment le symbole r\u00e9sout l’antinomie pos\u00e9e par les critiques de la raison entre le sensible et l’intelligible. Sans que leur diff\u00e9rence s’\u00e9vanouisse, ils se composent dans l’imaginaire, suivant, dit Kant, \u00ab un art cach\u00e9 dans les profondeurs de l’\u00e2me humaine… dont la racine est inconnue de nous \u00bb. De m\u00eame que \u00ab l’intuition intellectuelle comporte une saisie intellectuelle du sensible \u00bb, l’intuition sensible implique une saisie lourde d’intelligible. La possibilit\u00e9 d’une jointure appara\u00eet \u00e0 leur fronti\u00e8re m\u00eame : c’est tout l’espace imaginaire du symbolique. Et c’est dans cet espace que, selon Kant, se situe la d\u00e9marche th\u00e9ologique. L’id\u00e9e de Dieu \u00e9tant li\u00e9e \u00e0 une pratique, pour Kant, tout rapport \u00e0 Dieu s’\u00e9noncera sur un registre de langage symbolique.<\/p>\n \n Dans son article \u00ab Versions du mythe \u00bb, Jean Greisch d\u00e9clare que \u00ab reconna\u00eetre le mythe, c’est montrer dans quelle mesure l’esprit est capable de se reconna\u00eetre lui-m\u00eame \u00e0 travers toutes les configurations symboliques ant\u00e9rieures\u00a0\u00bb. Qu’il soit consid\u00e9r\u00e9 comme une figure de la conscience humaine \u00e0 une phase de son d\u00e9veloppement, ou comme une r\u00e9alisation imaginaire d’un d\u00e9sir, ou comme un mod\u00e8le de r\u00e9solution des conflits et des contradictions sociales, le mythe appelle une forme de lecture qui pr\u00e9suppose une sensibilit\u00e9 \u00e0 son mode d’expression et une formation au d\u00e9chiffrement de ses symboles.<\/p>\n \n E.D. Yon, avec son \u00e9tude sur \u00ab le Symbole et la Croix \u00bb, montre l’aptitude du symbole \u00e0 relier l’ordre esth\u00e9tique \u00e0 l’ordre ontologique. Il d\u00e9veloppe une id\u00e9e de Sevinas et de Heidegger. L’exaltation d’une certaine culture, \u00e0 un moment donn\u00e9, dirige la vie spirituelle du moment. Elle n’est pas une simple orchestration de formes sensibles, mais le d\u00e9voilement d’une conception du monde, la manifestation d’une forme d’\u00eatre (ontophanie). De l\u00e0 l’importance des r\u00e9volutions culturelles : elles r\u00e9v\u00e8lent \u00e0 la fois une angoisse existentielle et le d\u00e9sir d’un changement de vie. Elles d\u00e9passent l’esth\u00e9tique des formes achev\u00e9es et s’expriment suivant des processus symboliques. Elles op\u00e8rent dans l’ordre de la connaissance, mais aussi dans l’ordre de l’action et de l’\u00e9nergie vitale. Avec le symbole, \u00ab force et forme co\u00efncident \u00bb (Paul Ric\u0153ur). E.D. Yon v\u00e9rifie cette assertion sur l’exemple des cha\u00eenes symboliques, mises en mouvement par les figures de l’arbre et de la croix. La puissance d’un symbole se mesure \u00e0 l’intensit\u00e9 des relations qui s’\u00e9tablissent, dans le sujet percevant, entre le signifiant, le signifi\u00e9 et le symbolis\u00e9. Non seulement l\u2019\u0153uvre d’art, mais toute manifestation, m\u00eame banale, de vie int\u00e9rieure, tout acte et tout \u00eatre sont lourds de symboles : le symbole ouvre sur la dimension invisible de l’\u00eatre manifest\u00e9.<\/p>\n \n C’est ce que rappelle Jacques-Raoul Marello, dans \u00ab Symbole et R\u00e9alit\u00e9 \u00bb, lorsqu’il essaie de rendre sa valeur au symbole dit naturel. Sa r\u00e9flexion s’appuie, comme celle de Bachelard, sur les \u00e9l\u00e9ments naturels. Le feu, par exemple, est \u00e0 la fois un fait physique et sensible, et un symbole, en ce qu’il est \u00ab une r\u00e9alit\u00e9 imm\u00e9diatement perceptible, en m\u00eame temps qu’a une image de l’\u00e9ternelle auto-organisation et autodestruction \u00bb et qu’il sugg\u00e8re l’\u00e9mergence d’une \u00e9nergie surhumaine, voire divine. Mais cette dimension symbolique ne se d\u00e9couvre que gr\u00e2ce \u00e0 l’activit\u00e9 de l’esprit qui conf\u00e8re un sens aux figures sensibles de la perception. Ainsi se reconstitue ce que l’analyse conceptuelle d\u00e9compose, \u00ab l’unit\u00e9 perdue de l’homme et de la nature, c’est-\u00e0- dire leur involution mutuelle au c\u0153ur de l’image \u00bb.<\/p>\n \n C’est une m\u00eame conception du symbole qui se d\u00e9gage de l’\u00e9tude de Stanislas Breton, \u00ab Mythe et Imaginaire en th\u00e9ologie chr\u00e9tienne \u00bb… Mais son originalit\u00e9 consiste dans son application \u00e0 la th\u00e9ologie du sacrement. Le sacrement synth\u00e9tise, en effet, la m\u00e9moire d’un fait, la foi en une transcendance et la participation \u00e0 une \u00e9nergie, gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9diation de gestes (signes de croix, immersion, ablution, onction, paroles) et de choses (eau, huile, vin, hostie, etc.), convertis en symboles.<\/p>\n \n Dominique Dubarle, enfin, dans \u00ab Pratique du symbole et connaissance de Dieu \u00bb, insiste tr\u00e8s justement sur la dimension sociale du symbole. Par sa complexit\u00e9 m\u00eame d’image sensible index\u00e9e d’intelligible et charg\u00e9e d’\u00e9nergie, le symbole est la clef du contact avec la connaissance de Dieu. De plus, par la force d’assimilation existentielle qui lui est immanente, le symbole est agent d’une participation \u00e0 l’\u00eatre symbolis\u00e9. Dieu demeure cependant transcendant, comme la vis\u00e9e supr\u00eame d’un d\u00e9sir de conna\u00eetre et d’aimer, actualis\u00e9 par le symbole, et comme le terme d’une pulsion agissante vers l’unification. D. Dubarle estime que cette prise de conscience de la symbolique religieuse et de ses fonctions sp\u00e9cifiques pourrait favoriser \u00ab l’actualisation humaine de la religion\u00a0\u00bb.<\/p>\n \n Il est impossible de r\u00e9sumer davantage et de discuter, en une chronique d\u00e9j\u00e0 trop longue, ces savantes et subtiles \u00e9tudes. A travers le symbolisme pictural, litt\u00e9raire, la psychanalyse des rites, des mythes et des contes de f\u00e9es, les \u00e9changes symboliques de la vie sociale, les recherches de la s\u00e9miotique contemporaine, \u00e0 travers enfin la fonction du symbole dans la connaissance de Dieu, on a vu, je pense, se pr\u00e9ciser et s’enrichir cette prise de conscience des valeurs symboliques. R\u00e9habilitant le r\u00f4le de l’affectivit\u00e9 et de l’imaginaire dans le d\u00e9veloppement psychique de l’individu, elles restituent \u00e0 l’homme l’unit\u00e9 perdue dans les dichotomies abusives du sensible et de l’intelligible, du corps et de l’\u00e2me, de la mati\u00e8re et de l’esprit. Leur r\u00f4le n’est pas moindre dans l’\u00e9volution des soci\u00e9t\u00e9s. Elles interviennent dans tous les \u00e9quilibres personnels et collectifs qu’elles assurent, menacent ou d\u00e9truisent.<\/p>\n Jean Chevalier<\/p>\n \n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Le sens des symboles s’est atrophi\u00e9 dans la conscience contemporaine, du fait surtout de la pr\u00e9dominance des sciences exactes et des techniques. Comme des eaux souterraines comprim\u00e9es, ils rejaillissent aujourd’hui. Le succ\u00e8s de l’exposition \u00ab le Symbolisme en Europe \u00bb, \u00e0 Paris, au Grand Palais, en 1975-1976, en fut un \u00e9clatant t\u00e9moignage. D\u00e9j\u00e0, la psychanalyse, l’ethnologie, la linguistique, la secousse surr\u00e9aliste, la r\u00e9volution culturelle du d\u00e9sir, l’irruption des vagues orientalistes, l’apparition d’une nouvelle gnose, la r\u00e9bellion des \u00ab nouveaux philosophes \u00bb et les d\u00e9convenues des pr\u00e9tentions positivistes quant au sens et aux finalit\u00e9s de la vie humaine ont remis en lumi\u00e8re l’importance m\u00e9connue des symboles. <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[537],"tags":[359,390,127],"class_list":["post-6911","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-chevalier-jean","tag-mythe","tag-symbole","tag-symbolisme"],"yoast_head":"\n