{"id":6980,"date":"2011-04-29T04:35:40","date_gmt":"2011-04-29T03:35:40","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=6980"},"modified":"2011-09-17T22:14:50","modified_gmt":"2011-09-17T21:14:50","slug":"la-destinee-spirituelle-de-lhomme-selon-la-sagesse-antique-par-pierre-d%e2%80%99angkor","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-destinee-spirituelle-de-lhomme-selon-la-sagesse-antique-par-pierre-d%e2%80%99angkor\/","title":{"rendered":"La destin\u00e9e spirituelle de l’homme selon la sagesse antique par Pierre D\u2019angkor"},"content":{"rendered":"

(Extrait de Le Christianisme et son destin tragique<\/em>. \u00c9dition \u00catre Libre. Sans date, probablement d\u00e9but ann\u00e9es 1950)<\/p>\n

Selon sa nature propre et ses tendances intimes, chacun de nous se sent invinciblement attir\u00e9 ou repouss\u00e9 par cette id\u00e9e que l’homme ne vivrait pas qu’une seule existence, mais des existences successives, \u00e9chelonn\u00e9es au cours du temps. Pour les uns, cet antique doctrine appara\u00eet comme la v\u00e9rit\u00e9 m\u00eame. Ils l’absorbent comme l’\u00e9ponge absorbe l’eau, parce que seule elle explique et justifie, \u00e0 leurs yeux, l’in\u00e9galit\u00e9 des conditions humaines et le myst\u00e8re des destin\u00e9es particuli\u00e8res. Pour les autres au contraire, elle n’est qu’une id\u00e9e folle et saugrenue, l’invention d’une imagination morbide ou surchauff\u00e9e.<\/p>\n

Enseign\u00e9e par une Sagesse imm\u00e9moriale, la notion des vies multiples de l’homme est bas\u00e9e sur une loi de la nature, le plus souvent mal comprise et d\u00e9figur\u00e9e. Les \u00e9coles ont beaucoup err\u00e9, divagu\u00e9 dans sa compr\u00e9hension. Et c’est l\u00e0 sans doute la raison pour laquelle elle est demeur\u00e9e si longtemps sous le boisseau, ainsi que nous le verrons et pourquoi aussi les grands Instructeurs religieux se sont montr\u00e9s si discret dans leur enseignement \u00e0 ce sujet. M\u00e9tempsychose, paling\u00e9n\u00e9sie, transmigration des \u00e2mes, loi des renaissances, sont autant de termes ou d’expressions, par lesquels on s’est plu \u00e0 d\u00e9signer la doctrine. Aujourd’hui on dit surtout la r\u00e9incarnation. Le terme est impropre d’ailleurs et pr\u00eate \u00e0 confusion, ainsi que nous le montrerons, mais il est commode, parce qu’il r\u00e9sume l’id\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale d’un mode de survivance humaine, autrement dit la lign\u00e9e des existences successives de chaque individu, en tant que r\u00e9gie par une loi immanente de justice divine, fonctionnant comme loi naturelle.<\/p>\n

La r\u00e9incarnation n’est en fait que l’application \u00e0 chacun de la loi universelle de causalit\u00e9. Saint-Paul l’a \u00e9nonc\u00e9e en disant que l’homme r\u00e9colte ce qu’il a sem\u00e9. Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que ce que l’on s\u00e8me ici-bas, on le r\u00e9colte ici-bas \u00e9galement, non pas dans un ciel lointain ou dans un autre monde, mais sur le champ m\u00eame o\u00f9 l’on a sem\u00e9, c’est-\u00e0-dire sur terre. Et de m\u00eame que l\u2019on r\u00e9colte en une autre saison que celle o\u00f9 l’on s\u00e8me, de m\u00eame ce n’est pas en notre vie pr\u00e9sente que nous r\u00e9coltons le plus souvent le produit de nos semailles, mais dans une existence \u00e0 venir. La sagesse de l’Inde nous dit, de son c\u00f4t\u00e9: \u00ab\u00a0L’homme devient ce \u00e0 quoi il pense\u00a0\u00bb. Les vies successives de chaque \u00eatre humain sont donc la maturation naturelle, \u00e9chelonn\u00e9e au cours des temps, des germes qu’il a sem\u00e9s, le r\u00e9sultat de ses actes pass\u00e9s, bons ou mauvais, les fruits successifs de ses pens\u00e9es, de ses d\u00e9sirs toujours renaissants.<\/p>\n

Que faut-il penser d’une telle doctrine ? Qu’elle est vraie ou fausse, selon qu’on la comprend. Ce qu’on peut dire, c’est que telle qu’on la comprend g\u00e9n\u00e9ralement, elle est fausse et m\u00eame dangereuse, en ce qu’elle favorise nos illusions, c’est-\u00e0-dire cette fausse esp\u00e9rance que chacun nourrit secr\u00e8tement de se survivre personnellement apr\u00e8s la mort, c’est-\u00e0-dire de voir son moi actuel se perp\u00e9tuer et rena\u00eetre, model\u00e9 suivant ses d\u00e9sirs. Je dis donc qu’ainsi pr\u00e9sent\u00e9e cette doctrine est fausse. La croyance \u00e0 la survivance du moi apr\u00e8s la mort est une illusion, nous assure la sagesse \u00e9sot\u00e9rique. Notre moi ne vit qu’une existence. Notre moi physique dispara\u00eet avec notre corps : quant \u00e0 notre moi mental, il n’est qu’un complexe d’\u00e9nergies qui s’\u00e9teint \u00e0 l’expiration de ces p\u00e9riodes \u00ab post mortem \u00bb que les religions ont nomm\u00e9es le ciel et l’enfer, p\u00e9riodes subjectives durant lesquelles s’\u00e9puisent graduellement les \u00e9nergies psychiques qui \u00e9taient constitutives de ce moi. Mais de m\u00eame que les \u00eatres vivants laissent derri\u00e8re eux des germes qui se d\u00e9veloppent ult\u00e9rieurement en de nouveaux \u00eatres, semblables \u00e0 eux-m\u00eames, de m\u00eame notre moi psychique laisse derri\u00e8re lui des germes vivants, des germes psychiques. Ceux-ci fructifient \u00e0 leur tour en un moi nouveau, \u00e0 la fois semblable et diff\u00e9rent de celui qui lui a donn\u00e9 naissance. La loi d’analogie se montre partout dans la nature. Le gland qui provient d’une cha\u00eene ne devient pas ce m\u00eame ch\u00eane, mais un ch\u00eane nouveau similaire. De m\u00eame le moi nouveau n’est nullement le moi ancien dont il provient, mais le fruit synth\u00e9tique des pens\u00e9es, des d\u00e9sirs, des activit\u00e9s de ce moi ant\u00e9rieur. Il n’y a donc pas en nous un moi personnel, toujours le m\u00eame, qui survit \u00e0 la mort, se r\u00e9incarne et grandit d’existence en existence. Il y a, dans le pass\u00e9 lointain de chacun de nous un grand nombre de \u00ab moi \u00bb, de personnalit\u00e9s, qui pour \u00eatre \u00e0 chaque fois nouvelles et diff\u00e9rentes l’une de l’autre n’en proc\u00e9d\u00e8rent pas moins l’une de l’autre, unies entre elles par un lien, une filiation psychologique que l’Inde nomme \u00ab Karman \u00bb.<\/p>\n

Quel rapport cette filiation psychologique pr\u00e9sente avec le probl\u00e8me de l’h\u00e9r\u00e9dit\u00e9 physique que l’\u00eatre nouveau h\u00e9rite de ses parents et comment elle se combine avec elle, est un probl\u00e8me que je n’envisagerai pas, faute de comp\u00e9tence et puis, parce que je ne sais pas si nos occultistes occidentaux l’ont d\u00e9j\u00e0 r\u00e9solu eux-m\u00eames.<\/p>\n

Mais si nos \u00ab moi \u00bb successifs ne sont ainsi que les fruits temporaires de nos propres activit\u00e9s psychologiques, espac\u00e9es au cours des \u00e2ges, devrons-nous en conclure, que tout est transitoire en notre \u00eatre et qu’il n’y a en nous aucun \u00e9l\u00e9ment permanent ? Non certes. Il y a en chacun de nous un Principe spirituel qui ne meurt jamais : mais ce Principe de nous-m\u00eame, nous ne le connaissons pas, nous ne l’atteignons pas encore : il est au-del\u00e0 de notre conscience actuelle [1]<\/a>. Ce qu’il importe essentiellement donc de retenir, c’est que cet \u00e9l\u00e9ment spirituel et transcendant de nous-m\u00eame n’est pas ce que nous connaissons comme \u00e9tant notre moi, notre ego. Reprenons l’image de l’arbre. Notre moi est comparable \u00e0 la frondaison de l’arbre. De m\u00eame que l’arbre pousse ses racines dans le sol et \u00e9panouit \u00e0 chaque saison une frondaison nouvelle, de m\u00eame notre Etre permanent pousse ses racines dans la R\u00e9alit\u00e9 \u00e9ternelle et produit p\u00e9riodiquement une nouvelle frondaison, un moi nouveau, une personnalit\u00e9 nouvelle. Ce Principe permanent en nous, c’est le \u00ab\u00a0Stutr\u00e2tma \u00bb, le fil myst\u00e9rieux sur lequel s’enroulent nos \u00ab moi \u00bb successifs et \u00e9ph\u00e9m\u00e8res. Ceci bien entendu n’est encore qu’une image. On parle de r\u00e9incarnation, mais en r\u00e9alit\u00e9 notre Principe permanent ne s’incarne ni se r\u00e9incarne. Il anime mais demeure transcendant \u00e0 cette succession de \u00ab moi \u00bb, lesquels incarnent \u00e0 chaque exp\u00e9rience le flot renouvel\u00e9 de nos d\u00e9sirs changeants, de nos volont\u00e9s \u00e9ph\u00e9m\u00e8res.<\/p>\n

C’est donc le danger de confondre ce Principe \u00e9ternel avec nos \u00ab moi \u00bb successifs, c’est-\u00e0-dire notre Etre \u00e9ternel qui ne s’incarne pas et que nous ne connaissons pas, avec nos personnalit\u00e9s transitoires, incarnant nos d\u00e9sirs et nos id\u00e9als fugitifs, qui explique l’extr\u00eame r\u00e9serve avec laquelle nos grands Instructeurs ont parl\u00e9 de la loi des renaissances.<\/p>\n

Ni le Bouddha, ni le Christ en effet, n’enseign\u00e8rent jamais la survivance, ni la transmigration du moi.<\/p>\n

Le Bouddha enseignait le \u00ab sams\u00e2ra \u00bb, c’est-\u00e0-dire la succession des existences r\u00e9gies par la loi de causalit\u00e9 (Karman), mais il se refusait \u00e9nergiquement aussi bien \u00e0 nier qu’\u00e0 affirmer l’existence en nous d’un Principe permanent, survivant \u00e0 la mort et se r\u00e9incarnant.<\/p>\n

Pourquoi cette attitude chez le grand Ma\u00eetre de l’Inde ? Mais parce qu’il sentait l’\u00e9quivoque d’un tel enseignement, la confusion que l’on ferait in\u00e9vitablement entre l’\u00e9l\u00e9ment \u00e9ternel, impersonnel de l’homme et son \u00e9go personnel. Voil\u00e0 donc pourquoi le Bouddha se refusait absolument \u00e0 r\u00e9pondre de fa\u00e7on cat\u00e9gorique aux instances r\u00e9it\u00e9r\u00e9es de ses fid\u00e8les. Comment leur faire comprendre en effet que l’\u00e9go, le moi, n’est qu’une illusion passag\u00e8re, l’ombre \u00e9ph\u00e9m\u00e8re que projette dans l’espace leur \u00eatre inconnu ?<\/p>\n

L’attitude du Bouddha se r\u00e9v\u00e8le particuli\u00e8rement caract\u00e9ristique dans son dialogue avec le moine Vaccagotta. Ledit Vaccagotta entretient son Ma\u00eetre au sujet de son enseignement sur les Vies successives de l’homme, engendr\u00e9es; par son d\u00e9sir.<\/p>\n

\u00ab Quand son c\u0153ur est ainsi d\u00e9livr\u00e9 (du d\u00e9sir) \u00bb, demande le moine, \u00ab o\u00f9 donc un disciple rena\u00eetra-t-il ? \u00bb. \u00ab Le mot rena\u00eetra ne s’applique pas \u00e0 lui \u00bb, r\u00e9pond le Ma\u00eetre. \u00ab Il ne rena\u00eet donc point ? \u00bb, demande le disciple. \u00ab Ne pas rena\u00eetre ne s’applique pas non plus \u00bb, est la r\u00e9ponse. \u00ab Il est donc \u00e0 la fois ren\u00e9 et non ren\u00e9 \u00bb, insiste le questionneur. \u00ab Ren\u00e9 et non ren\u00e9 ne s’applique pas davantage \u00bb. \u00ab Alors il n’est non plus ni ren\u00e9 ni non ren\u00e9 \u00bb, conclut Vaccagotta. \u00ab La phrase ni ren\u00e9 ni non ren\u00e9 ne s’applique pas \u00e0 lui \u00bb, affirme tranquillement le Ma\u00eetre. Alors Vaccagotta se d\u00e9sesp\u00e8re : \u00ab A toutes mes questions, Gautama, tu as r\u00e9pondu par la n\u00e9gative \u00bb et il marque son trouble et son d\u00e9sarroi. \u00ab Il est bon que tu sois interdit et troubl\u00e9 \u00bb, lui r\u00e9pond le Bouddha, \u00ab car cette doctrine t’est difficile \u00e0 comprendre, \u00e0 toi, qui affirmes d’autres conceptions, d’autres croyances…, les id\u00e9es pr\u00e9con\u00e7ues et les vieilles conceptions constituant des obstacles dans la recherche de la v\u00e9rit\u00e9, d\u00e8s lors qu’on s’y attache aveugl\u00e9ment. \u00bb (Majihinia Nikaya I, 342-343).<\/p>\n

Tr\u00e8s clairement le Ma\u00eetre veut donc ici nous faire entendre que la v\u00e9rit\u00e9 ne peut \u00eatre emprisonn\u00e9e dans l’alternative o\u00f9 l’intellect pr\u00e9tend l’acculer au nom du principe de contradiction. Par l’intuition il nous faut d\u00e9passer la raison logique et nous percevons alors en quoi chaque terme de l’alternative est vrai et en quoi il est faux. Mais l\u00e0 o\u00f9 le Ma\u00eetre a enseign\u00e9, les disciples ont disput\u00e9 et, emp\u00eatr\u00e9s dans leurs contradictions et leur incompr\u00e9hension, les \u00e9coles se sont oppos\u00e9es, les unes affirmant, les autres niant, la permanence ou non-permanence de l’\u00e9go apr\u00e8s la mort.<\/p>\n

Quoiqu’il en soit, on voit ici clairement la raison d’\u00eatre de la r\u00e9serve du Bouddha. Il sentait en ses disciples un tel d\u00e9sir, une soif ardente de survivance. Si donc il e\u00fbt enseign\u00e9 qu’il existait en chaque homme un principe survivant \u00e0 la mort, ses disciples eussent aussit\u00f4t transpos\u00e9 l’enseignement en faveur de la survivance de leur moi. Or, c’est pr\u00e9cis\u00e9ment ce d\u00e9sir de survivance du moi que le Bouddha voulait avant tout extirper de leur c\u0153ur parce qu’il est, selon lui, la cause m\u00eame qui nous entra\u00eene p\u00e9riodiquement sur le chemin de la douleur, sur \u00ab la roue des renaissances et des morts \u00bb. Toute existence ici-bas, nous dit-il en effet, qu’elle soit heureuse ou malheureuse, bonne ou mauvaise, est, normalement du moins, li\u00e9e \u00e0 cette triple infortune, la vieillesse, la maladie et la mort. Toute vie donc est douleur et nos exigences successives sont cette cha\u00eene d’esclavage et de douleur, forg\u00e9e par les d\u00e9sirs de l’\u00e9go et dont il importe essentiellement de nous affranchir par la lib\u00e9ration.<\/p>\n

C’est d\u00e8s lors pour \u00e9viter l’\u00e9quivoque d’un enseignement mal compris que le Bouddha se refusait \u00e0 enseigner \u00e0 ses disciples l’existence d’un principe survivant \u00e0 la mort. D’autre part, il ne voulait pas nier l’existence d’un tel principe, car c’eut \u00e9t\u00e9 enseigner que l’homme tout entier p\u00e9rit apr\u00e8s la mort, qu’il s’\u00e9vanouit dans le n\u00e9ant, ce qui e\u00fbt \u00e9t\u00e9 pareillement faux, puisque notre principe spirituel et divin est immortel. En fait, je le r\u00e9p\u00e8te, notre conscience actuelle n’atteint pas encore \u00e0 ce Principe divin individualis\u00e9 en nous, \u00e0 cette transcendance de nous-m\u00eame, et voil\u00e0 pourquoi nous perdons momentan\u00e9ment tout souvenir de nos vies ant\u00e9rieures.<\/p>\n

Apr\u00e8s celui du Bouddha, passons \u00e0 l’enseignement du Christ. J\u00e9sus dans son enseignement semble avoir observ\u00e9 la m\u00eame r\u00e9serve que le Bouddha. Les Evangiles renferment de nombreux passages qui ne peuvent s’interpr\u00e9ter que comme des allusions claires, formelles, \u00e0 cette doctrine des renaissances. L’\u00c9glise nie cette interpr\u00e9tation et donne \u00e0 ces passages un autre sens, un sens figur\u00e9. Cette circonstance est d’ailleurs fort heureuse, car c’est elle seule qui a emp\u00each\u00e9 que ces textes ne fussent alt\u00e9r\u00e9s, d\u00e9figur\u00e9s ou tout simplement supprim\u00e9s par l’Eglise, puisqu’ils affirmaient une doctrine qu’elle a officiellement condamn\u00e9e [2]<\/a>.<\/p>\n

Prenons \u00e0 titre d’exemple l’\u00e9pisode \u00e9vang\u00e9lique de l’aveugle de naissance. \u00ab Cet homme a-t-il p\u00e9ch\u00e9 avant sa naissance pour \u00eatre n\u00e9 aveugle ? \u00bb demandent les disciples. Cette seule question ne prouve-t-elle pas d\u00e9j\u00e0 que la doctrine des vies successives faisait partie des questions discut\u00e9es et trait\u00e9es par le Ma\u00eetre ? Mais la r\u00e9ponse que fait J\u00e9sus est int\u00e9ressante \u00e0 \u00e9tudier. Elle vise \u00e0 \u00e9lucider un cas particulier qui lui est soumis. \u00ab Ce n’est pas qu’il (l’aveugle-n\u00e9) ait p\u00e9ch\u00e9, ni ceux qui l’ont mis au monde \u00bb, r\u00e9pond J\u00e9sus, \u00ab mais il l’est, afin que les \u0153uvres de Dieu \u00e9clatent en lui \u00bb. Autrement dit : la personnalit\u00e9 de l’aveugle n’a pu p\u00e9cher avant sa naissance, puisqu’elle n’existait pas encore. Le moi de l’homme en effet est un moi nouveau \u00e0 chaque, incarnation. Ce n’est pas non plus que ses parents aient p\u00e9ch\u00e9. J\u00e9sus rejette donc la croyance juive selon laquelle les parents sont punis dans leurs enfants jusqu\u2019\u00e0 la 7e<\/sup> g\u00e9n\u00e9ration.<\/p>\n

L’aveugle-n\u00e9 n’est donc pas puni pour une faute que ni lui personnellement, ni ses parents n’ont commise, Mais J\u00e9sus \u00e9nonce, d’autre part, la loi inexorable de causalit\u00e9 et de r\u00e9percussion de nos actes : la personne m\u00eame de l’aveugle fut le fruit naturel, la cr\u00e9ation d’une personnalit\u00e9 ant\u00e9rieure \u2014 un autre lui-m\u00eame \u2014 dont elle est issue.<\/p>\n

Ainsi, nous dit le Ma\u00eetre, \u00e9clatent les \u0153uvres de Dieu, autrement dit la justice divine, immanente en chacun, car c’est nous-m\u00eame qui, au cours des \u00e2ges nous cr\u00e9ons ce que nous sommes. Ainsi se manifeste la justice divine dans la nature de l’homme.<\/p>\n

On ne peut s’emp\u00eacher de rapprocher ce texte des Evangiles des \u00ab\u00a0Lois de Manou \u00bb aux Indes : \u00ab Tout acte de la pens\u00e9e, de la parole ou du corps, selon qu’il est bon ou mauvais, porte un bon ou un mauvais fruit. Des actions des hommes r\u00e9sultent leurs diff\u00e9rentes conditions, sup\u00e9rieures, moyennes, inf\u00e9rieures. Pour des crimes commis dans cette vie, ou pour des fautes d’une existence ant\u00e9rieure, les hommes aux c\u0153urs pervers sont afflig\u00e9s de maladies ou de difformit\u00e9s. De cette mani\u00e8re, suivant la diff\u00e9rence des actions, naissent des hommes m\u00e9pris\u00e9s, idiots, muets, aveugles, sourds et difformes. \u00bb<\/p>\n

On sait l’interpr\u00e9tation enfantine que les th\u00e9ologiens ont donn\u00e9e de cet \u00e9pisode de l’aveugle-n\u00e9. Dieu aurait intentionnellement et arbitrairement cr\u00e9\u00e9 cet aveugle pour que fut donn\u00e9 \u00e0 J\u00e9sus une occasion propice de faire un miracle et de prouver ainsi la divinit\u00e9 de sa mission. De telles pu\u00e9rilit\u00e9s ne peuvent que nous faire hausser les \u00e9paules!<\/p>\n

Le temps me fait d\u00e9faut pour signaler encore les autres passages des Evangiles qui font allusion \u00e0 la doctrine enseign\u00e9e des vies successives. Ces passages sont nombreux et probants. J’en ai point\u00e9 neuf ou dix [3]<\/a>. Mais si leur signification est certaine, leur \u00e9nonc\u00e9 toutefois est trop vague pour qu’on puisse pr\u00e9ciser avec la m\u00eame certitude la doctrine exacte que le Christ enseignait. Nous en sommes donc r\u00e9duits ici \u00e0 des conjectures, \u00e0 des arguments de logique ou de raison. Ce que l’on peut en d\u00e9duire comme probable, c’est que ce n’est ni la survivance, ni la transmigration d’une existence \u00e0 l’autre du moi personnel que le Christ pouvait enseigner. Comment lui en effet qui insistait sans rel\u00e2che sur la n\u00e9cessit\u00e9 qu’il y a pour chacun de se d\u00e9tacher du moi, de d\u00e9pouiller le vieil homme, aurait-il pu en m\u00eame temps nous donner un enseignement qui, en proclamant la survivance de ce moi et sa continuit\u00e9 \u00e0 travers des existences multiples aurait eu pour effet de nous y attacher davantage ?<\/p>\n

Pas plus que ne l’avait fait avant lui le Bouddha, J\u00e9sus ne pouvait nous donner une doctrine aussi contradictoire. Le d\u00e9tachement du moi ne se justifie en effet que si le moi n’a qu’une destin\u00e9e passag\u00e8re. Si le moi \u00e9tait une \u00e2me permanente qui se r\u00e9incarne en une s\u00e9rie ind\u00e9finie d’existences, alors l’homme aurait raison de s’identifier avec lui\u00a0; mais si le moi n’est qu’\u00e9ph\u00e9m\u00e8re, si, cr\u00e9ation de nos d\u00e9sirs changeants, il meurt et change \u00e0 chaque incarnation, alors s’identifier \u00e0 lui, c’est attacher \u00e0 l’\u00e9ph\u00e9m\u00e8re, \u00e0 l’illusoire et, partant, se cr\u00e9er une source perp\u00e9tuelle de souffrances et de d\u00e9ceptions.<\/p>\n

C’est donc cette \u00e9quivoque, cette confusion toujours possible entre la vraie doctrine et ses fausses interpr\u00e9tations, qui explique \u00e9galement que l’enseignement demeura si longtemps sous le boisseau.<\/p>\n

Ce n’est en effet qu’\u00e0 partir du 7e<\/sup> ou 8e<\/sup> si\u00e8cle avant notre \u00e8re que l’id\u00e9e des vies multiples appara\u00eet ouvertement. On ne la trouve explicitement formul\u00e9e ni dans les V\u00e9das de l’Inde, ni dans la Bible h\u00e9bra\u00efque. Aux Indes elle ne fait son apparition, disons-nous, que vers le 8e<\/sup> si\u00e8cle avant notre \u00e8re dans les enseignements du Brahmanisme d’abord, puis, ult\u00e9rieurement, dans ceux du Bouddhisme lequel la propagea dans la plus grande partie de l’Asie. D’autre part, co\u00efncidence pour le moins \u00e9trange, c’est vers la m\u00eame \u00e9poque que Ph\u00e9r\u00e9cide de Syros, que la tradition nous dit avoir \u00e9t\u00e9 le ma\u00eetre de Pythagore, l’introduisit en Gr\u00e8ce. Mais tandis que dans le monde asiatique, la doctrine des vies successives \u00e9tait ouvertement et explicitement proclam\u00e9e dans les Ecritures sacr\u00e9es de l’Inde, en Occident au contraire, c’est-\u00e0-dire dans le monde m\u00e9diterran\u00e9en, elle demeura plut\u00f4t \u00e9sot\u00e9rique, cach\u00e9e aux yeux de la masse sous le voile symbolique des mythologies populaires, tels que le mythe des renaissances d’Osiris en Egypte, celui de Castor et Pollux en Gr\u00e8ce, etc. Toutefois, l’origine premi\u00e8re de tous ces enseignements nous demeure inconnue et nous ignorons le temps depuis lequel ils nous furent myst\u00e9rieusement transmis dans les sanctuaires secrets de l’Inde et de l’\u00c9gypte, d’o\u00f9 vraisemblablement ils p\u00e9n\u00e9tr\u00e8rent dans les confr\u00e9ries \u00e9sot\u00e9riques de l’Orphisme, du Pythagorisme et dans, les myst\u00e8res grecs d’Eleusis.<\/p>\n

\u00ab\u00a0 Soit \u00bb, objectera-t-on, \u00ab mais il demeure qu’on n’en d\u00e9couvre aucune trace dans la Bible. Il s’agit donc \u00bb, nous disent les catholiques, \u00ab\u00a0d’une de ces vieilles erreurs du paganisme, dont la R\u00e9v\u00e9lation jud\u00e9o-chr\u00e9tienne a fait bonne justice en en d\u00e9non\u00e7ant la fausset\u00e9. \u00bb On sait en effet qu’en 543, au concile de Constantinople, l’\u00c9glise a condamn\u00e9 la doctrine des renaissances que certains des P\u00e8res de l’\u00c9glise, Orig\u00e8ne notamment, avaient profess\u00e9e et d\u00e9fendue. Sans doute, on n’en trouve pas trace dans la Bible. Mais la Kabale, la doctrine secr\u00e8te des H\u00e9breux l’enseigne. Et l’on sait que de nos jours l’antiquit\u00e9 pr\u00e9-chr\u00e9tienne de la Kabbale n’est plus s\u00e9rieusement contest\u00e9e, en d\u00e9pit de la r\u00e9daction post-chr\u00e9tienne des livres qui l’exposent.<\/p>\n

Quoi qu’il en soit, c’est un fait qu’\u00e0 l’\u00e9poque m\u00eame du Christ la croyance r\u00e9incarnationiste \u00e9tait largement admise en Palestine et que de nombreux juifs y adh\u00e9raient. Elle \u00e9tait traditionnelle chez les Ess\u00e9niens, tr\u00e8s nombreux \u00e0 cette \u00e9poque. Fort r\u00e9pandue \u00e9galement parmi les Pharisiens, puisque l’historien Jos\u00e8phe leur reproche pr\u00e9cis\u00e9ment de ne l’admettre qu’en faveur des gens de bien seulement (Bello juc. II, II et VIII, 7). On en concluera que la question \u00e9tait pour le moins fort discut\u00e9e chez les Juifs au temps m\u00eame du Christ et c’est d\u00e8s lors \u00e0 la lumi\u00e8re de ce fait qu’il importe d’interpr\u00e9ter les \u00e9pisodes \u00e9vang\u00e9liques qui y font allusion.<\/p>\n

D’autre part, le dogme catholique de la r\u00e9surrection de la chair au jugement dernier est une croyance d’origine iranienne ou chald\u00e9enne, \u00e9trang\u00e8re au juda\u00efsme primitif, croyance que les H\u00e9breux semblent avoir rapport\u00e9e de leur captivit\u00e9 de Babylone. Elle n’est en fait qu’une d\u00e9formation et une mat\u00e9rialisation grossi\u00e8re de la V\u00e9rit\u00e9 \u00e9sot\u00e9rique.<\/p>\n

L’id\u00e9e po\u00e9tique de la r\u00e9incarnation en la chair, c’est-\u00e0-dire d’une renaissance en un corps nouveau, devint l’id\u00e9e absurde et barbare de la r\u00e9surrection de la chair, c’est-\u00e0-dire du corps mort, d\u00e9truit, d\u00e9compos\u00e9. Et la vie du si\u00e8cle futur, \u00ab vita venturi saeculi \u00bb, c’est-\u00e0-dire la renaissance dans le temps en des personnalit\u00e9s nouvelles, fut interpr\u00e9t\u00e9e dans le sens de vie dans l’\u00e9ternit\u00e9 de la personnalit\u00e9 d\u00e9funte. Ainsi toujours les hommes d\u00e9forment par incompr\u00e9hension les plus hautes v\u00e9rit\u00e9s.<\/p>\n

Je dis donc que ces \u00e9quivoques, ces fausses compr\u00e9hensions, furent de toutes les \u00e9poques. Ainsi le prouvent les disputes d’\u00e9coles de jadis et les enseignements erron\u00e9s qu’aujourd’hui encore on rencontre, m\u00eame chez des personnalit\u00e9s qualifi\u00e9es de l’Inde moderne. L’id\u00e9e d’une croissance de l’\u00e2me personnelle, de l’\u00e9go mental qui, toujours le m\u00eame, se r\u00e9incarne, grandit et progresse sur les voies qu’il choisit, pour devenir un grand saint, un grand artiste, un savant ou encore un grand homme d’action, est, je le redis, une d\u00e9formation de la v\u00e9rit\u00e9, une pure illusion.<\/p>\n

Entendons-nous toutefois. Loin de ma pens\u00e9e de vouloir nier la n\u00e9cessit\u00e9 de l’effort, le progr\u00e8s et la croissance de l’homme comme \u00e9tant le fruit de l’effort. Mais comment et dans quel sens faut-il l’entendre.<\/p>\n

L’auteur n’est sans doute pas \u00e0 la page, car il ne se sent pas existentialiste. S’il le comprend bien, l’existentialisme reproche aux id\u00e9alistes comme aux mat\u00e9rialistes de consid\u00e9rer les r\u00e9alit\u00e9s de la vie par les bouts oppos\u00e9s de leur lorgnette id\u00e9ologique respective. L’existentialisme au contraire pr\u00e9conise \u00e0 l’\u00e9gard de cette r\u00e9alit\u00e9 constante, la vie, une attitude compl\u00e8tement libre de toute id\u00e9e pr\u00e9con\u00e7ue. En cela il a sans doute raison, mais o\u00f9 il a tort \u00e0 mes yeux, c’est lorsque, sous pr\u00e9texte de libert\u00e9 humaine, il pr\u00e9conise l’\u00e9vasion, le refus d’accepter la vie de relation et les devoirs qu’elle nous impose, lorsque aussi, il consid\u00e8re le monde comme d\u00e9nu\u00e9 de sens, de raison, comme quelque chose d’absurde. C’est l\u00e0 prendre sa propre ignorance pour un postulat d’exp\u00e9rience. C’est s’exalter dans son incompr\u00e9hension des choses et en tirer sottement vanit\u00e9. Pour moi, il me semble que le monde est plein de signification, que chaque \u00eatre, chaque chose a sa cause, sa raison d’\u00eatre, connue ou inconnue. La Nature manifeste en tout un but, des intentions. Ce qui me para\u00eet absurde, c’est de croire que quelque chose existe sans motif, que les \u00eatres humains se font par le seul jeu du hasard, qu’ils naissent en ce monde, forts ou faibles, intelligents ou stupides, dou\u00e9s ou priv\u00e9 de qualit\u00e9s, sans rime ni raison, par les seules fantaisies d’une Nature inconsciente ou par le caprice d’une Divinit\u00e9 partiale. La Sagesse antique, elle, nous enseignait, que toute cause produit son effet, que rien ne se perd, que tout effort fait, toute \u00e9nergie d\u00e9pens\u00e9e pour d\u00e9velopper l’intelligence ou toute autre facult\u00e9, contribue \u00e0 la formation future d’un nouvel ego, qui sera comme la fructification ou la concr\u00e9tisation de cet effort m\u00eame. Chacun se cr\u00e9e ainsi lui-m\u00eame au cours des \u00e2ges dans une suite de m\u00e9tamorphoses, dont lui seul est l’auteur. Intelligence, vertus, rang social, chacun se situe l\u00e0 m\u00eame o\u00f9 ses propres efforts l’ont port\u00e9 \u2014 sauf le cas de r\u00e9gression Karmique. Il n’y a donc pas d’injustice dans l’\u0153uvre de la Nature. Mais l’erreur que je d\u00e9nonce ici, c’est de croire que c’est toujours le m\u00eame ego, le m\u00eame moi mental qui grandit, \u00e9volue, progresse de vie en vie, dans une m\u00eame direction, alors que c’est l’Etre sup\u00e9rieur en nous, l’H\u00f4te inconnu, qui se cr\u00e9e des egos successifs et progressifs. Je dis donc que cette fausse conception est de tous les temps et que, en d\u00e9pit des enseignements du Bouddha sur l’impermanence du moi, nous la voyons profess\u00e9e aujourd’hui encore par d’\u00e9minents repr\u00e9sentants de la pens\u00e9e indoue. C’est ainsi que je la vois formul\u00e9e par le Sw\u00e2mi Siddeshwar\u00e2nanda, le repr\u00e9sentant europ\u00e9en de la Ramakrishna mission. Dans une de ses causeries \u00e0 l’universit\u00e9 de Toulouse, nous lisons que c’est notre moi mental qui survit \u00e0 la mort, se choisit ensuite de nouveaux corps et progresse de vie en vie [4]<\/a>. J’en lis autant d’ailleurs sous la plume de certains leaders th\u00e9osophes. Jinaradasa \u00e9crivait r\u00e9cemment que l’enfant est un ego qui se r\u00e9incarne. Or un tel enseignement n’est certes conforme ni \u00e0 la doctrine de Bouddha, laquelle nous dit que le moi, l’ego, n’est qu’un agr\u00e9gat d’\u00e9l\u00e9ments instables et p\u00e9rissables, ni aux enseignements des Ma\u00eetres hindous qui ont fond\u00e9 la Soci\u00e9t\u00e9 th\u00e9osophique qui nous affirment que le moi s’\u00e9vanouit, se dissocie enti\u00e8rement apr\u00e8s avoir \u00e9puis\u00e9 ses \u00e9nergies dans le \u00ab\u00a0 D\u00e9vakan \u00bb.<\/p>\n

La fausse conception que je d\u00e9nonce ici n’est pas seulement erron\u00e9e, elle est aussi dangereuse. \u00ab Mais quel est ce danger \u00bb, diront les partisans obstin\u00e9s de la permanence de l’ego. \u00ab Si \u00bb, disent-ils, \u00ab\u00a0notre ego, en suivant cette voie personnelle de croissance, ne commet que des actes bons, s’il ne cultive que les d\u00e9sirs nobles et g\u00e9n\u00e9reux, s’il suit la voie du bien, du beau, du vrai, s’il grandit donc et progresse dans la bonne voie, quel risque peut-il bien courir ? Non seulement il s’assure pour l’avenir des vies heureuses et combl\u00e9es, mais encore il jouira apr\u00e8s la mort, des joies paradisiaques que ses vertus lui auront m\u00e9rit\u00e9es. \u00bb<\/p>\n

Un tel argument, r\u00e9pondrai-je, repose sur une pure, illusion. Cette croyance \u00e0 un ego qui progresse de vie en vie ne peut \u00eatre qu’illusoire, puisque, ainsi que l’enseignent les Ma\u00eetres, notre ego ne vit qu’une incarnation. Disparaissant apr\u00e8s avoir \u00e9puis\u00e9 ses \u00e9nergies psychiques sur les plans sup\u00e9rieurs au n\u00f4tre, comment pourrait-il ensuite se r\u00e9incarner ici-bas pour cro\u00eetre et progresser ? Une telle illusion est d’autant plus dangereuse, je le r\u00e9p\u00e8te, que ce d\u00e9sir de l’\u00e9go de cro\u00eetre et de progresser, m\u00eame s’il est orient\u00e9 dans une bonne direction, repr\u00e9sente une voie oppos\u00e9e \u00e0 celle de la lib\u00e9ration. La lib\u00e9ration implique en effet que l’homme vrai se d\u00e9tache de son \u00e9go, de son moi mental, qu’il le d\u00e9passe donc, le transcende, et non qu’il poursuive son d\u00e9veloppement. Le vieil homme doit mourir, nous dit l’Evangile.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Mais encore \u00bb, objectera-t-on, \u00ab c’est par la r\u00e9incarnation que l’homme \u00e9volue et progresse, et par l’homme ne faut-il pas entendre notre moi, notre ego ? \u00bb Non, et l\u00e0 g\u00eet pr\u00e9cis\u00e9ment l’erreur. L’homme vrai en nous est l’homme int\u00e9rieur, transcendant, inconnu. Le Moi mental, comme le moi physique ne sont que ses instruments \u00e9ph\u00e9m\u00e8res. Et c’est au contraire par le d\u00e9tachement de ce moi et de ses d\u00e9sirs que l’homme int\u00e9rieur grandit, et non par la poursuite d’une voie de progr\u00e8s propre \u00e0 cet \u00e9go illusoire et passager.<\/p>\n

Il importe donc de r\u00e9tablir ici la vraie doctrine \u00e9sot\u00e9rique, telle que nous l’a transmise la tradition la plus ancienne et la plus s\u00fbre. Krishnamurti nous a dit un jour : \u00ab Si la r\u00e9incarnation n’est encore pour vous qu’une croyance, elle est pour moi un fait. \u00bb Croyance ou exp\u00e9rience v\u00e9cue, encore faut-il justement la comprendre. Si donc nous la comprenons comme \u00e9tant la renaissance de notre moi, qui, toujours le m\u00eame, cro\u00eet et grandit de vie en vie, alors il est clair qu’une telle compr\u00e9hension est, ainsi que je l’ai dit, \u00e0 l’oppos\u00e9 m\u00eame de la lib\u00e9ration qui-est notre but. L’\u00e9volution d’un \u00e9go et la lib\u00e9ration de cet \u00e9go sont manifestement des notions oppos\u00e9es et contradictoires. Si en effet il \u00e9tait prouv\u00e9 que notre moi f\u00fbt permanent, s’il grandissait et se fortifiait \u00e0 chaque incarnation nouvelle, alors aussi les liens qui nous y rattachent se fortifieraient \u00e9galement, deviendraient, \u00e0 chaque exp\u00e9rience nouvelle, plus forts, plus puissants, plus paralysants. Nous augmenterions ainsi ces liens, ces cha\u00eenes, nous aggraverions les obstacles qui entravent notre lib\u00e9ration, puisque celle-ci consiste pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 rompre ces liens, \u00e0 franchir ces obstacles! Nous nous \u00e9loignerions donc, un peu plus chaque fois du but m\u00eame que nous devons atteindre.<\/p>\n

Si au contraire notre moi n’est pas permanent, si nos \u00ab moi \u00bb successifs sont tous diff\u00e9rents et \u00e9ph\u00e9m\u00e8res, si les progr\u00e8s dans cette succession m\u00eame ne sont pas le fruit d’une recherche, d’une poursuite de l’\u00e9go, mais d’une croissance int\u00e9rieure de ce myst\u00e9rieux \u00eatre spirituel en nous [5]<\/a> lequel purifiant graduellement ses d\u00e9sirs, les objective \u00e0 chaque exp\u00e9rience en un moi nouveau et plus parfait, alors notre \u00e9volution ainsi comprise n’est plus contraire \u00e0 notre lib\u00e9ration, mais nous y m\u00e8ne, au contraire, directement : car l’homme int\u00e9rieur en progressant ainsi, cr\u00e9e des \u00e9gos de plus en plus parfaits, sans \u00eatre li\u00e9 par eux. Et il n’est plus li\u00e9 par eux dans la mesure m\u00eame o\u00f9 sa propre croissance est d\u00e9termin\u00e9e par des efforts qui transcendent l’ego, c’est-\u00e0-dire le d\u00e9sint\u00e9ressement personnel, l’esprit de sacrifice et l’oubli de soi-m\u00eame, ainsi que nous l’ont montr\u00e9 tous les grands Instructeurs. On voit ainsi comment l’\u00e9volution bien comprise et la lib\u00e9ration sont en prolongement l’une de l’autre et non plus en opposition, comme dans l’autre conception.<\/p>\n

Essayons maintenant de r\u00e9sumer en une vue synth\u00e9tique les diff\u00e9rents aspects du probl\u00e8me.<\/p>\n

La Vie est une, fondamentalement, essentiellement [6]<\/a>. Mais l’homme l’ignore parce que dans l’illusion o\u00f9 il se trouve d’\u00eatre un moi distinct, enti\u00e8rement s\u00e9par\u00e9 des autres et de la Source unique de tous, il ne voit pas que ce \u00ab moi \u00bb auquel il s’identifie n’est qu’une image illusoire, un reflet temporaire de Lui-m\u00eame, projet\u00e9 dans l’espace par son d\u00e9sir \u00e9go\u00efste. Prenant cette ombre pour la r\u00e9alit\u00e9, l’homme se perd. C’est l\u00e0 la signification du Mythe de Narcisse. On sait que Narcisse, voyant son image refl\u00e9t\u00e9e dans l’eau d’un bassin sur lequel il se penche, s’en \u00e9prend, veut l’atteindre et se noie.<\/p>\n

De m\u00eame, \u00ab la Voix du Silence \u00bb, petit trait\u00e9 de mystique Indoue, \u00e9crit : \u00ab Quand ton \u00e2me apercevant son image sur les vagues de l’espace, murmure: \u00ab cela c’est moi \u00bb, avoue, disciple, que ton \u00e2me est prise dans le tissu de l’erreur. \u00bb Et J\u00e9sus n’a-t-il pas dit dans le m\u00eame sens : \u00ab Qui cherche sa vie la perdra et qui perd sa vie trouve la Vie \u00e9ternelle ? \u00bb<\/p>\n

La destruction de cette illusion du moi est longue et ne peut \u00eatre r\u00e9alis\u00e9e au cours d’une seule existence. D’o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 de vies multiples.<\/p>\n

J’ai dit comment le Brahmanisme et le Bouddhisme avaient par leurs Ecritures propag\u00e9 la doctrine en Asie, comment l’antique Egypte l’avait enseign\u00e9e sous le voile mythique des renaissances d’Osiris, comment Orph\u00e9e, Pythagore, Platon et finalement J\u00e9sus lui-m\u00eame nous avaient tous donn\u00e9 le m\u00eame enseignement, dont la vraie teneur toutefois semble avoir \u00e9t\u00e9 r\u00e9serv\u00e9e au stade initiatique de leurs myst\u00e8res.<\/p>\n

La lib\u00e9ration qui nous fait sortir d\u00e9finitivement du cycle fatidique des renaissances est toute autre chose n\u00e9anmoins que l’assimilation d’un enseignement donn\u00e9, toute autre chose qu’une simple vue de l’esprit. Elle requiert de chaque individu un long effort de retournement moral, l’effort d’assurer en soi la ma\u00eetrise sur les passions, la pr\u00e9dominance de l’homme spirituel sur l’homme charnel, en \u00e9tablissant une juste hi\u00e9rarchie dans la satisfaction de ses besoins l\u00e9gitimes. Il nous faut donc devenir le ma\u00eetre de nos d\u00e9sirs, de notre mental, au lieu d’en demeurer l’esclave, comme nous le sommes encore. Cet effort moral sur soi-m\u00eame est n\u00e9cessaire. Il est n\u00e9cessaire pour nous emp\u00eacher de r\u00e9trograder, de reculer, en nous engageant sur la route du mal.<\/p>\n

L’homme poss\u00e8de en lui la science du bien et du mal, nous dit la Bible. Faire le mal, non seulement nous \u00e9loigne de la lib\u00e9ration elle-m\u00eame, mais nous engr\u00e8ne dans des existences malheureuses douloureuses, lesquelles ne sont pas une punition du ciel, comme on le croit g\u00e9n\u00e9ralement, mais tout simplement la cons\u00e9quence naturelle de nos erreurs, en vertu de la loi de causalit\u00e9, agissant automatiquement sur tous les plans de l’existence universelle. Au contraire, si notre effort se poursuit dans une bonne direction, non seulement il nous assure pour l’avenir des existences heureuses et progressives, mais il nous cr\u00e9e en m\u00eame temps un climat favorable \u00e0 l’action lib\u00e9ratrice ult\u00e9rieure. D\u00e8s lors,\u00a0 il s’ensuit que dans la mesure m\u00eame o\u00f9 les efforts accomplis par chacun sont bien orient\u00e9s et en m\u00eame temps d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9s, dans la m\u00eame mesure il supprime les entraves qui l’emprisonnent et le jour o\u00f9 il sera pr\u00eat, lib\u00e9r\u00e9 de toutes ses entraves, ce jour-l\u00e0 il s’\u00e9panouira sans efforts vers la lib\u00e9ration \u00ab comme la fleur s’\u00e9panouit au soleil \u00bb, nous dit Krishnamurti.<\/p>\n

Le seul obstacle \u00e0 la lib\u00e9ration du \u00ab moi \u00bb et de ses d\u00e9sirs, c’est donc l’\u00e9go\u00efsme, si \u00e9lev\u00e9, si raffin\u00e9, si spirituel m\u00eame, que puisse para\u00eetre cet \u00e9go\u00efsme tel le d\u00e9sir de sauver son \u00e2me par exemple. En tant qu’un tel d\u00e9sir est \u00e9go\u00efste, un d\u00e9sir pour soi, il est d\u00e9j\u00e0 un obstacle qui nous \u00e9loigne du but plut\u00f4t qu’il ne nous en rapproche. Seuls donc l’action d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e, l’amour du prochain, l’oubli de soi-m\u00eame, nous m\u00e8nent \u00e0 l’accomplissement v\u00e9ritable de l’Homme.<\/p>\n

Comment s’effectuera d\u00e8s lors le processus de notre lib\u00e9ration ? Est-ce par la suppression du d\u00e9sir en nous ? Non, car le d\u00e9sir est le ressort m\u00eame de notre \u00e9volution. C’est lui qui a form\u00e9 notre moi conscient. Il ne faut donc pas d\u00e9truire le d\u00e9sir mais le sublimer. Il nous faut substituer au d\u00e9sir \u00e9go\u00efste, au d\u00e9sir pour soi, le d\u00e9sir d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9 l’aspiration au bien universel, le don de soi au Soi unique, et partant, au bonheur de tous. Par \u00e9tapes graduelles, l’homme devient ainsi un \u00ab sauveur \u00bb du monde. Cette sublimation du d\u00e9sir s’obtient par une \u00ab conversion \u00bb correspondant \u00e0 une ascension du niveau de la conscience sur un plan plus \u00e9lev\u00e9, c’est-\u00e0-dire sup\u00e9rieur \u00e0 celui du \u00ab moi \u00bb. De ce niveau sup\u00e9rieur la perspective s’\u00e9tend ind\u00e9finiment et nous percevons mieux alors le grand dessein de la Nature, le but universel qu’elle poursuit et tout le sch\u00e9ma de l’\u00e9volution humaine. Lorsque, sortant des r\u00e8gnes inf\u00e9rieurs, la Vie acc\u00e8de au stade de l’humanit\u00e9, le jeune \u00eatre humain, en qui l’\u00c9tincelle divine, la soi-conscience, vient \u00e0 peine de s’\u00e9veiller, succombe fatalement, victime de son inexp\u00e9rience et de son ignorance. Conscient de soi-m\u00eame, mais s’identifiant \u00e0 ce moi mis\u00e9rable par ignorance de sa vraie nature, il poursuit son \u00e9go\u00efsme particulier. Il succombe aux attractions du \u00ab moi \u00bb, aux d\u00e9sirs multiples et changeants qui s’allument en lui. C’est bien l\u00e0 le p\u00e9ch\u00e9 originel dont nous parlent la Gen\u00e8se et d’autres mythes anciens. C’est la chute de l’homme du plan spirituel, o\u00f9 il avait acc\u00e9d\u00e9 en tant qu’homme, dans l’incarnation physique, c’est-\u00e0-dire au niveau de la soi-conscience dans un corps animal. L’homme retombe ainsi dans le cycle des m\u00e9tempsychoses ind\u00e9finies, cycle dont il aurait d\u00fb s’affranchir au sortir du r\u00e8gne animal, en acc\u00e9dant au stade humain. Atteindre au stade de l’homme en effet, c’est prendre conscience de sa nature spirituelle, c’est demeurer soi-conscient sur ce plan spirituel. L’homme doit d’ailleurs d\u00e9passer ce stade m\u00eame, qui est le stade humain proprement dit. Il doit acc\u00e9der au sommet de la montagne, arriver au plan supr\u00eame de l’Unit\u00e9 divine de l’Esprit. Lorsqu’il y parvient, il est dit lib\u00e9r\u00e9, \u00ab ressuscit\u00e9 des morts \u00bb. Pourquoi ressusciter des morts ? Parce que la mort symbolise ce stade inf\u00e9rieur o\u00f9 nous nous trouvons tous, le stade de l’homme ordinaire qui, identifi\u00e9 \u00e0 son moi s\u00e9par\u00e9, vit encore pour la r\u00e9alisation de ses espoirs, de ses ambitions, de son id\u00e9al passionnel et \u00e9go\u00efste. Un tel \u00e9tat, disons-nous, est symbolis\u00e9 par la mort de ceux qui y demeurent. Pris dans l’engrenage de leurs d\u00e9sirs toujours renaissants, ils reviennent p\u00e9riodiquement sur terre, ainsi que nous l’avons vu, incarnant au cours des si\u00e8cles et des mill\u00e9naires des personnalit\u00e9s mortelles, par le simple jeu cr\u00e9ateur de ces d\u00e9sirs m\u00eames. Ceux-ci cr\u00e9ant automatiquement des \u00ab moi \u00bb successifs qui sont comme une concr\u00e9tisation, une objectivation p\u00e9riodique de leur caract\u00e8re illusoire et d\u00e9cevant.<\/p>\n

Le \u00ab moi \u00bb de chaque incarnation est ainsi comme une forme passag\u00e8re que la pens\u00e9e de l’homme donne \u00e0 ses d\u00e9sirs changeants. Cette cr\u00e9ation du moi n’est pas model\u00e9e d’ailleurs par les seuls d\u00e9sirs de l’individu, c’est-\u00e0-dire par sa seule activit\u00e9 mentale, mais elle est influenc\u00e9e \u00e9galement par toute son ant\u00e9riorit\u00e9 ignor\u00e9e et oubli\u00e9e, par les mille liens d’amour ou de haine qu’un autre lui-m\u00eame a tiss\u00e9s dans le pass\u00e9 et dont il r\u00e9colte le fruit Karmique comme un juste h\u00e9ritage.<\/p>\n

Lorsqu’au contraire l’Homme vrai en nous \u2014 \u00ab decerptus e mente divina \u00bb, nous dit Cic\u00e9ron \u2014 cesse de s’identifier au moi et \u00e0 ses d\u00e9sirs, sa pens\u00e9e cr\u00e9atrice cesse \u00e9galement de se cr\u00e9er p\u00e9riodiquement ces cages qui l’emprisonnent, c’est-\u00e0-dire ces \u00ab moi \u00bb successifs model\u00e9s par son d\u00e9sir. Transcendant cet \u00e9tat, sa conscience ascentionne et il d\u00e9couvre alors sa vraie nature. Par le fait, il \u00e9chappe d\u00e9sormais \u00e0 l’automatisme des renaissances et \u00e0 leur obscur destin. Unifi\u00e9 \u00e0 sa Source divine, sans perdre n\u00e9anmoins aucune de ses caract\u00e9ristiques individuelles, il est dit \u00eatre ressuscit\u00e9 des morts. Ce triomphe sur la mort est donc le r\u00e9sultat d’une ascension de la conscience qui s’\u00e9l\u00e8ve de l’ignorance \u00e0 la connaissance v\u00e9ritable. Le processus n’en est pas moins douloureux. Et c’est la raison pour laquelle, avant d’acc\u00e9der \u00e0 l’illumination lib\u00e9ratrice, l’homme qui suit cette voie est nomm\u00e9 l’homme de douleur, le Christ peinant sous sa croix. Renoncer au moi, d\u00e9pouiller enti\u00e8rement le vieil homme, repr\u00e9sente en effet pour chacun un drame douloureux. Ce n’est qu’apr\u00e8s un long calvaire, des arrachements cruels et des insucc\u00e8s r\u00e9p\u00e9t\u00e9s que l’individu peut finalement d\u00e9nouer tous les liens enchev\u00eatr\u00e9s dans sa nature \u00e9go\u00efste, liens qui le ramenaient p\u00e9riodiquement en ce monde pour y r\u00e9colter \u00e0 chaque exp\u00e9rience de nouvelles d\u00e9ceptions et finalement y mourir. L’homme c’est la chenille, tissant sans rel\u00e2che son nouveau cocon (le moi), pour s’y transformer en chrysalide (la vie incarn\u00e9e), d’o\u00f9 elle ressort papillon (la vie spirituelle apr\u00e8s la mort). Apr\u00e8s quoi, chenille comme devant, le cycle recommence. Voil\u00e0 pourquoi le g\u00e9nie po\u00e9tique de la Gr\u00e8ce d\u00e9signait sous le nom de Psych\u00e9 (papillon) l’\u00e2me humaine, consid\u00e9r\u00e9e non pas en son essence immortelle (No\u00fbs) mais en tant que p\u00e9r\u00e9grinant sous le voile de ses m\u00e9tamorphoses successives.<\/p>\n

Le processus de la lib\u00e9ration ne peut s’effectuer que par \u00e9tapes. Voil\u00e0 pourquoi le Dieu na\u00eet tout d’abord en l’homme comme un petit enfant, pour grandir en son c\u0153ur, lutter contre un adversaire, la tyrannie de ses passions, et ne ressusciter triomphant qu’apr\u00e8s la mort et la crucifixion de son \u00ab moi \u00bb personnel et \u00e9go\u00efste. Le chemin de la croix et la mort sur la croix sont donc les conditions n\u00e9cessaires et pr\u00e9alables \u00e0 sa r\u00e9surrection. Et voil\u00e0 aussi comment le r\u00e9cit des \u00c9vangiles est avant tout un admirable symbole, car, ind\u00e9pendamment de tout fondement historique \u2014 et sans exclure celui-ci \u2014 il est le symbole du processus universel qui, dans tous les temps et dans tous les lieux, fait de l’homme mortel un Dieu immortel. Telle est donc la lib\u00e9ration humaine.<\/p>\n

Sachons toutefois que cette lib\u00e9ration n’est aucunement une \u00e9vasion, une d\u00e9sertion de la vie. C’est sur cette terre, en ce monde m\u00eame et non dans l’au-del\u00e0 que la lib\u00e9ration doit \u00eatre r\u00e9alis\u00e9e. Lib\u00e9r\u00e9, l’homme n’est plus riv\u00e9 \u00e0 la cha\u00eene des renaissances, car il a transcend\u00e9 la conscience du moi. Non pas que cette conscience en lui soit annihil\u00e9e. L’homme lib\u00e9r\u00e9 conserve au contraire un moi distinct, une personnalit\u00e9 originale, qui n’est pas celle d’autrui, qui lui appartient en propre : tels un Bouddha, un Zoroastre, un J\u00e9sus, etc. Seulement ce \u00ab moi \u00bb n’est plus la projection p\u00e9riodique de ses d\u00e9sirs changeants. Il est devenu sur cette terre un instrument sp\u00e9cialis\u00e9 et parfait au service de l’Unique. Et voil\u00e0 pourquoi l’homme divin peut dire: \u00ab Moi et mon P\u00e8re nous sommes Un \u00bb.<\/p>\n

C’est d\u00e8s lors, dans son moi humain que l’homme lib\u00e9r\u00e9 a fait p\u00e9n\u00e9trer l’Un, la conscience divine. Si donc l’homme lib\u00e9r\u00e9 revient encore dans la chair, c’est librement qu’il le fait pour aider ses fr\u00e8res par son exemple et son enseignement et parce qu’il ob\u00e9it aux ordres de l’Un qui est en lui, qui est Lui-m\u00eame. \u00ab Je ne fais pas ma volont\u00e9 mais la volont\u00e9 de mon P\u00e8re qui m’a envoy\u00e9 \u00bb, dit J\u00e9sus. L’homme lib\u00e9r\u00e9, c’est Dieu fait homme, l’homme qui a r\u00e9alis\u00e9 en lui la Divinit\u00e9!<\/p>\n

On voit donc comment r\u00e9incarnation et lib\u00e9ration forment tout le processus de l’\u00e9volution humaine. D’une part, la r\u00e9incarnation explique l’in\u00e9galit\u00e9 des conditions individuelles et les hi\u00e9rarchies sociales : car l’\u00e9galit\u00e9 des hommes est un mythe. Les g\u00e9n\u00e9rations humaines, chevauchant les si\u00e8cles, repr\u00e9sentent une arm\u00e9e innombrable dont chaque membre occupe un degr\u00e9 diff\u00e9rent sur l’immense \u00e9chelle \u00e9volutive.<\/p>\n

D’autre part, la lib\u00e9ration nous repr\u00e9sente le but final qui doit \u00eatre atteint par tous, l’\u00e9panouissement en chacun de l’homme divin. L’homme lib\u00e9r\u00e9 devient ainsi le surhomme, mais dans un sens anti-Nietzsch\u00e9en. Ainsi que nous le dit Krishnamurti: \u00ab il est la fleur qu’une fois en des centaines d’ann\u00e9es, la plante humaine, rassemblant ses forces fait \u00e9clore pour les d\u00e9lices du voyageur\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Tel est le sublime accomplissement en chacun, le myst\u00e8re de l’Homme-Dieu.<\/p>\n

\n

[1]<\/a> On ne peut y atteindre que dans l’extase. Voir les t\u00e9moignages des grands mystiques.<\/p>\n

\n

[2]<\/a> L’historien Eus\u00e8be nous montre en effet les premiers chr\u00e9tiens alt\u00e9rant, corrigeant sans cesse leurs Ecritures.<\/p>\n

[3]<\/a> Math. XI : 7, 9, 14 \u2014 XIV\u00a0: 1, 2 \u2014 XVI\u00a0: 13, 14 \u2014 XVII : 12, 13. Marc VI : 14, 15, 16 \u2014 IX\u00a0; 1, 2. Luc IX : 7, 9, 9, 18, 19. Jean III : 1 \u00e0 10 \u2014 IX : 1, 2, 3.<\/p>\n

[4]<\/a> \u00ab Quelques aspects de la Pens\u00e9e V\u00e9dantique<\/em> \u00bb, p. 126. (Editions A. Maisonneuve, Paris).<\/p>\n

[5]<\/a> Dans la litt\u00e9rature th\u00e9osophique, on le d\u00e9nomme souvent l’ego sup\u00e9rieur ou le moi spirituel : mais on voit l’\u00e9quivoque et la confusion auxquelles peut donner lieu cette appellation.<\/p>\n

[6]<\/a> \u00ab In personis proprietas, in essentia unitas \u00bb, dit le Credo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Notre moi physique dispara\u00eet avec notre corps : quant \u00e0 notre moi mental, il n’est qu’un complexe d’\u00e9nergies qui s’\u00e9teint \u00e0 l’expiration de ces p\u00e9riodes \u00ab post mortem \u00bb que les religions ont nomm\u00e9es le ciel et l’enfer, p\u00e9riodes subjectives durant lesquelles s’\u00e9puisent graduellement les \u00e9nergies psychiques qui \u00e9taient constitutives de ce moi. Mais de m\u00eame que les \u00eatres vivants laissent derri\u00e8re eux des germes qui se d\u00e9veloppent ult\u00e9rieurement en de nouveaux \u00eatres, semblables \u00e0 eux-m\u00eames, de m\u00eame notre moi psychique laisse derri\u00e8re lui des germes vivants, des germes psychiques.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[64,15],"tags":[10,280,108,18,920],"class_list":["post-6980","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-p-dangkor","category-theosophie","tag-bouddhisme","tag-christianisme","tag-evolution","tag-reincarnation","tag-spirtualite"],"yoast_head":"\nLa destin\u00e9e spirituelle de l'homme selon la sagesse antique par Pierre D\u2019angkor - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-destinee-spirituelle-de-lhomme-selon-la-sagesse-antique-par-pierre-d\u2019angkor\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"La destin\u00e9e spirituelle de l'homme selon la sagesse antique par Pierre D\u2019angkor - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Notre moi physique dispara\u00eet avec notre corps : quant \u00e0 notre moi mental, il n'est qu'un complexe d'\u00e9nergies qui s'\u00e9teint \u00e0 l'expiration de ces p\u00e9riodes \u00ab post mortem \u00bb que les religions ont nomm\u00e9es le ciel et l'enfer, p\u00e9riodes subjectives durant lesquelles s'\u00e9puisent graduellement les \u00e9nergies psychiques qui \u00e9taient constitutives de ce moi. 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