(Mill\u00e9sime 1984)<\/p>\n
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Deux traditions aux origines peut-\u00eatre protohistoriques ont exist\u00e9 en Asie orientale : l’une, en Inde et l’autre en Chine. Chacune s’est r\u00e9pandue dans la zone g\u00e9ographique qui lui correspondait : l’indienne dans l’Asie du Sud-Est, la chinoise en Asie centrale et extr\u00eame-orientale. De nombreux points de rencontre se sont form\u00e9s au cours des si\u00e8cles, notamment gr\u00e2ce \u00e0 l’expansion du bouddhisme.<\/p>\n
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L’art en fut \u00e0 la fois le reflet, le support mystique, l’illustration allusive ou symbolique. Ce qui constitue pour l’amateur occidental une certaine g\u00eane \u00e0 le bien comprendre, sauf s’il se met au courant de sa signification spirituelle. Si, par exemple, il ne sait pas pourquoi telle ou telle forme architecturale a \u00e9t\u00e9 con\u00e7ue en pays indiens, ou s’il se contente d’admirer une peinture chinoise repr\u00e9sentant un paysage sans en conna\u00eetre la motivation sous-jacente, il ne peut en appr\u00e9cier toute la richesse profonde, voulue, pens\u00e9e et m\u00fbrie longuement.<\/p>\n
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C’est la tradition indienne qui est peut-\u00eatre la moins difficile \u00e0 percevoir dans l’art \u2014 encore qu’elle soit assez touffue, en raison de l’accumulation des donn\u00e9es \u00e0 mesure de l’\u00e9volution de la sp\u00e9culation religieuse et philosophique, en raison aussi de la multiplication des motifs symboliques et de leurs d\u00e9formations au fil du temps.<\/p>\n
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A la base, il y a deux notions essentielles : d’une part, une interpr\u00e9tation sch\u00e9matique du cosmos et, d’autre part, son r\u00e9sum\u00e9 dans la composition oblig\u00e9e d’un lieu saint. En simplifiant beaucoup, on peut dire que le cosmos s’\u00e9tage en trois zones horizontales : au sommet, le ciel et le monde divin ; au milieu, l’atmosph\u00e8re avec la base du s\u00e9jour des dieux et l’interm\u00e9diaire avec le monde humain, sous l’aspect d’un \u00e9l\u00e9ment vertical, l’axe du monde (axis mundi), lequel peut prendre diverses apparences ; en bas, le monde des hommes, r\u00e9plique de l’autre en ce sens qu’il est pourvu d’\u00e9l\u00e9ments naturels (montagne, rocher et eau) mettant l’homme dans un milieu universel semblable \u00e0 celui des dieux. Qui plus est, l’homme reproduit sur son sol la r\u00e9sidence des dieux sous la forme d’un temple pourvu d’une toiture pyramidale (parfois arrondie), scand\u00e9e par des degr\u00e9s en nombre impair et qui surplombe le sanctuaire. Celui-ci abrite soit l’embl\u00e8me phallique du dieu \u00c7iva (le linga), soit une statue divine. Celui-l\u00e0 ou celle-ci sont comme l’embryon dans la matrice maternelle, tout comme le dieu qui r\u00e9side dans le monde divin est cach\u00e9.<\/p>\n
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On a \u00e9tendu la m\u00eame comparaison entre le dieu dans son temple et le roi dans son palais : inaccessible sauf aux \u00e9lus et invisible par les indignes, mais plac\u00e9 au centre du cosmos.<\/p>\n
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Par la cons\u00e9cration solennelle du linga<\/em> ou de la statue divine dans son r\u00e9ceptacle s’\u00e9tablit la communication avec le divin dans son s\u00e9jour c\u00e9leste. Et l’identit\u00e9 des deux mondes est affirm\u00e9e par la configuration du temple : la tour centrale, sur\u00e9lev\u00e9e, est flanqu\u00e9e en quinconce par quatre autres tours (l’ensemble \u00ab \u00e9tant \u00bb le Mont Merou, r\u00e9sidence des dieux) ; tout autour, des foss\u00e9s remplis d’eau forment un quadrilat\u00e8re \u2014 car la terre est carr\u00e9e et plate selon la tradition indienne. Ils repr\u00e9sentent les quatre oc\u00e9ans et sont ceintur\u00e9s par une muraille ext\u00e9rieure qui symbolise les cha\u00eenes de montagnes encerclant le monde, et d\u00e9limitant un espace organis\u00e9, diff\u00e9renci\u00e9 du chaos.<\/p>\n \n Ce sch\u00e9ma, con\u00e7u dans l’Inde propre, atteignit sa r\u00e9alisation la plus fid\u00e8le au pays khmer, dans le c\u00e9l\u00e8bre temple d’Angkor Vat (premi\u00e8re moiti\u00e9 du XIIe<\/sup> si\u00e8cle).<\/p>\n \n Qu’il soit aussi grandiose que celui-ci ou bien de taille plus r\u00e9duite, le temple est pour le d\u00e9vot la r\u00e9plique exacte du monde divin, avec une toiture \u00e0 \u00e9tages multiples reproduisant la montagne sacr\u00e9e s’\u00e9levant au centre du cosmos. L’axe du monde y est mat\u00e9rialis\u00e9, soit sous l’aspect vertical du linga dans le sanctuaire, soit sous celui d’un pilier, ou encore de la hampe surmontant le fa\u00eete de la toiture. Cet axe joue un grand r\u00f4le dans la mythologie hindoue, car il sert de pivot gr\u00e2ce auquel les dieux am\u00e8nent le monde \u00e0 l’existence : ce th\u00e8me, souvent repr\u00e9sent\u00e9, met en sc\u00e8ne les puissances surnaturelles, dieux et d\u00e9mons, dont l’action oppos\u00e9e mais connexe, fait tourner ce pivot dans la mer cosmique, \u00e0 l’aide du grand serpent dont le corps est nou\u00e9 autour du pivot comme un lien autour du b\u00e2ton qui sert \u00e0 baratter le beurre.<\/p>\n \n Cette rotation imprim\u00e9e par les forces contraires provoque une \u00e9cume d’o\u00f9 naissent les demi-dieux et toutes les cr\u00e9atures.<\/p>\n \n Le bouddhisme, apparu lui aussi dans l’Inde, n’a pas adopt\u00e9 cette mythologie, mais a traduit \u00e0 sa mani\u00e8re des notions cosmologiques o\u00f9 l’on retrouve des \u00e9l\u00e9ments comparables. Le monument le plus sp\u00e9cifique de l’architecture bouddhique est le sto\u00fbpa. Probablement issu du tumulus fun\u00e9raire commun \u00e0 bien des civilisations, il se pr\u00e9sente comme un \u00e9difice en ma\u00e7onnerie pleine au sommet arrondi comme un d\u00f4me, \u00e9lev\u00e9 sur un soubassement carr\u00e9 et surmont\u00e9 d’une hampe plant\u00e9e dans ce d\u00f4me jusqu’\u00e0 une certaine profondeur. On y a reconnu l’axe cosmique ; il supporte un parasol qui symbolise la vo\u00fbte c\u00e9leste. Ceintur\u00e9 par une balustrade perc\u00e9e d’un ou de quatre portiques orient\u00e9s vers les points cardinaux (le principal \u00e0 l’est), il contient g\u00e9n\u00e9ralement des reliques de saints.<\/p>\n \n Avec l’\u00e9volution de ce qui fut d’abord une morale et qui devint une religion, le sto\u00fbpa fut sacralis\u00e9. Lui aussi, d\u00e8s lors, fut une partie du lieu saint o\u00f9 il symbolise une montagne, avec son axe cosmique se transformant peu \u00e0 peu en une haute fl\u00e8che annel\u00e9e (souvenir d’une s\u00e9rie de parasols superpos\u00e9s sur une m\u00eame hampe). Et, le sch\u00e9ma primitif se compliquant progressivement sous la pression d’une sorte de contamination avec certaines conceptions hindoues, le sto\u00fbpa s’int\u00e8gre dans des compositions plus complexes. Tel est, par exemple, le Boroboudour, \u00e0 Java central (IXe<\/sup> si\u00e8cle) qui r\u00e9unit \u00e0 la fois les \u00e9l\u00e9ments du temple-montagne hindou et ceux du sto\u00fbpa bouddhique.<\/p>\n \n C’est un vaste ensemble de plan carr\u00e9 (112 m de c\u00f4t\u00e9 \u00e0 la base) compos\u00e9 de quatre galeries \u00e0 ciel ouvert qui s’\u00e9tagent, chacune en retrait par rapport \u00e0 la pr\u00e9c\u00e9dente ; une plate-forme surmonte la plus haute et supporte trois terrasses circulaires et concentriques, s’\u00e9tageant elles aussi. Elles sont orn\u00e9es de petits sto\u00fbpa aux parois ajour\u00e9es et contenant chacun une statue d’un bouddha assis ; ils sont 72 en tout (32 sur la premi\u00e8re terrasse, 24 sur la deuxi\u00e8me et 16 sur la derni\u00e8re). Au sommet se dresse un sto\u00fbpa aux parois aveugles. Quatre escaliers rectilignes et abrupts dispos\u00e9s dans chaque axe de cette pyramide permettent au p\u00e8lerin de s’\u00e9lever d’\u00e9tage en \u00e9tage jusqu’\u00e0 la plateforme terminale ; ces galeries pourtournantes le conduisent \u00e0 accomplir sept fois la circumambulation rituelle (en tenant le monument \u00e0 sa droite). Leurs parois sont d\u00e9cor\u00e9es de longs bas-reliefs illustrant la derni\u00e8re vie du Bouddha et de nombreux r\u00e9cits \u00e9difiants de la tradition bouddhique, et qui proposent au d\u00e9vot mati\u00e8re \u00e0 m\u00e9ditation tout au long de son parcours. Lequel le porte finalement aux terrasses circulaires o\u00f9 si\u00e8gent, \u00e0 demi visibles, des bouddha (Jina) \u00e9sot\u00e9riques, pour parvenir au sto\u00fbpa central, qui \u00e9tait peut-\u00eatre vide mais o\u00f9 l’on a retrouv\u00e9 une statue inachev\u00e9e.<\/p>\n \n D’abondantes et savantes \u00e9tudes ont \u00e9t\u00e9 consacr\u00e9es au Boroboudour. D’apr\u00e8s celle de A.J. Bernet Kempers, cet ensemble est, en fait un mandala (\u00ab cercle \u00bb) traduit architecturalement ; c’est-\u00e0-dire un diagramme repr\u00e9sentant un concept cosmologique qui joue un r\u00f4le mystique et rituel aussi bien dans l’hindouisme que dans le bouddhisme \u00e9volu\u00e9 (Chine, Tibet) et dans le bouddhisme \u00e9sot\u00e9rique japonais.<\/p>\n \n Bien qu’existant sous des aspects nombreux et dans des mati\u00e8res diverses \u2014 durables ou \u00e9ph\u00e9m\u00e8res \u2014, les mandala sont le plus fr\u00e9quemment peints sur des banni\u00e8res que l’on suspend dans les lieux de pri\u00e8res.<\/p>\n \n Beaucoup d’entre eux s’apparentent \u00e0 ces sch\u00e9mas cosmologiques qu’\u00e9taient aussi le temple hindou, et le sto\u00fbpa dans son environnement naturel ou bien construit : c’est la repr\u00e9sentation du monde divin, avec ses multiples personnages et tous ses \u00e9l\u00e9ments. Le mandala peint \u2014 qui peut \u00eatre d’une grande complexit\u00e9 iconographique \u2014 sert de support \u00e0 la m\u00e9ditation devant diriger, d’\u00e9tape en \u00e9tape, la contemplation mystique dont l’ultime but est d’atteindre le centre universel dans lequel le mystique obtient la d\u00e9livrance finale par la fusion avec l’Etre divin.<\/p>\n \n Cette qu\u00eate, immobile dans le cas des diagrammes peints, est identique \u00e0 celle du p\u00e9lerin du Boroboudour qui accompagne sa m\u00e9ditation en gravissant physiquement le mont cosmique. Il faut ajouter que certains mandala sont encore plus abstraits, car ils ne comportent pas de personnages mais des signes alphab\u00e9tiques ou des symboles ; plus que d’autres, ils ont un caract\u00e8re magique.<\/p>\n \n On atteint l\u00e0 le point extr\u00eame de l’art sacr\u00e9 dans ces r\u00e9gions. Car on peut, dans certains cas, parler d’art : au N\u00e9pal, au Tibet, par exemple, les moines ont \u00e9labor\u00e9 et ex\u00e9cut\u00e9 de tr\u00e8s beaux mandala, \u00e0 l’aide de couleurs soigneusement s\u00e9lectionn\u00e9es (qui ont chacune un sens et une correspondance cultuels) et une s\u00fbret\u00e9 de trait impressionnante. Mais on peut dire aussi que, exclusivement d\u00e9volus aux rites initiatiques ou magiques, ils sont \u00e0 la limite d’un art figuratif tout proche d’une scl\u00e9rose \u2014 qui, effectivement, s’est manifest\u00e9e aux XVIIIe<\/sup> – XIXe<\/sup> si\u00e8cles, a fortiori aux XXe<\/sup>.<\/p>\n \n En revanche, il a exist\u00e9 en Chine un autre courant artistique plus s\u00e9duisant, plus esth\u00e9tique, plus subtil aussi, li\u00e9 au ta\u00f4isme, religion qui aurait \u00e9t\u00e9 fond\u00e9e au VIe<\/sup> si\u00e8cle avant J.-C. par le sage Lao-tseu (Laozi), dont le principe est le tao (dao), l’universelle harmonie. L\u00e0 aussi, le cosmos est sorti du n\u00e9ant et c’est la matrice du \u00ab tout-sous-le-ciel \u00bb. Pour l’homme pieux, la recherche de l’union avec l’Un s’accomplit dans la retraite (\u00ab entrer en montagne \u00bb) et la contemplation, aboutissant \u00e0 l’extase. L\u00e0 encore, la montagne \u2014 \u00e0 trois ou \u00e0 neuf \u00e9tages \u2014 est entour\u00e9e d’eau ; le vent est le souffle de vie, symbole de libert\u00e9 spirituelle, comme l’est aussi le flux de l’eau vive. Et l’extase doit sa pl\u00e9nitude tant \u00e0 la beaut\u00e9 du paysage montagneux qu’\u00e0 la vision int\u00e9rieure du m\u00e9ditant.<\/p>\n \n Ceci constitue l’essentiel de la d\u00e9marche tactique, qui se traduit dans la peinture de lettr\u00e9s par les c\u00e9l\u00e8bres paysages tant de fois repr\u00e9sent\u00e9s sur papier ou sur soie, \u00e0 l’aide de couleurs finement travaill\u00e9es, ou encore d’encre de Chine plus ou moins dilu\u00e9e. Ce ne sont pas des \u0153uvres ex\u00e9cut\u00e9es sur place, devant la nature elle-m\u00eame : elles sont pr\u00e9par\u00e9es par une longue et minutieuse observation de montagnes coup\u00e9es de bancs de brume, de cours d’eau, torrents et cascades (l’eau vive), de rochers aux allures vari\u00e9es, toutes significatives, et d’arbres remarquables pour leurs formes (arbres morts, bourgeonnants, drus et feuillus, etc.), le tout devant exprimer avec d\u00e9licatesse la r\u00e9flexion mystique, son cheminement dans l’\u00e2me individuelle, afin de conduire celle-ci \u00e0 rejoindre finalement l’harmonie du cosmos. Et, comme l’homme n’en est qu’une infime partie, il est int\u00e9gr\u00e9 au paysage, de toute petite taille, courb\u00e9 sous les intemp\u00e9ries ou, au contraire, redress\u00e9 pour contempler le sommet.<\/p>\n \n Cette tr\u00e8s br\u00e8ve revue du sacr\u00e9 dans l’art de l’Asie orientale est beaucoup trop r\u00e9sum\u00e9e et incompl\u00e8te pour en tirer des comparaisons avec les conceptions occidentales. Du reste, on en trouve, \u00e0 n’en pas douter. Mais ce qui est, \u00e0 mon sens, plus particulier en Asie, est la p\u00e9rennit\u00e9 de l’attitude mystique n\u00e9cessitant une incessante production artistique afin de soutenir son propre d\u00e9veloppement.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Deux traditions aux origines peut-\u00eatre protohistoriques ont exist\u00e9 en Asie orientale : l’une, en Inde et l’autre en Chine. 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