(Revue \u00catre Libre, Num\u00e9ros 181-183, Janvier-Mars 1961)<\/p>\n
Il est impossible de r\u00e9sumer ou de commenter compl\u00e8tement l’\u0153uvre fondamentale du ma\u00eetre Chen-Houei, disciple de Hui\u00ad Neng, ainsi que celle de Tetsugen. L’\u00e9tude de ces \u0153uvres nous montre imm\u00e9diatement les similitudes extraordinaires avec la pens\u00e9e de Krishnamurti.<\/p>\n
Ceci est surtout \u00e9vident pour Hui-Neng et Chen-Houei.<\/p>\n
La doctrine bouddhique du Dhy\u00e2na, qui porta le nom de \u00ab Chan \u00bb en Chine et finalement du Zen au Japon, enseigne que l’on peut parvenir \u00e0 la d\u00e9livrance non seulement en une seule vie mais dans l’espace d’une seule pens\u00e9e (ekacitta).<\/p>\n
La v\u00e9rit\u00e9, disait Carlo Suar\u00e8s, est une chose que l’on voit compl\u00e8tement d’un seul coup, ou bien que l’on ne voit pas du tout. Il n’y a pas de demi-mesure entre le dualisme et le non-dualisme. Pour Chen-Houei, l’illumination v\u00e9ritable et d\u00e9finitive ne peut \u00eatre que subite. Il la d\u00e9signe en chinois par le terme \u00ab touen wou \u00bb, ce qui signifie une conversion totale et instan\u00adtan\u00e9e, un bouleversement complet de la conscience, une r\u00e9alisation abrupte, non pr\u00e9figur\u00e9e, soudaine et totale.<\/p>\n
S’attacher aux pratiques, faire effort pour atteindre la bodhi (sagesse), le nirvana, la vacuit\u00e9, c’est rester dans le domaine des notions <\/strong>et du fabriqu\u00e9<\/strong>.<\/p>\n Krishnamurti insiste \u00e9galement sur le fait que toutes les m\u00e9thodes, les pratiques, les recettes innombrables fournies par les syst\u00e8mes religieux, les sectes, aboutissent tous \u00e0 des r\u00e9sultats. Mais tous ces r\u00e9sultats sont pr\u00e9cis\u00e9ment conditionn\u00e9s par les caract\u00e8res sp\u00e9cifiques des m\u00e9thodes employ\u00e9es. La r\u00e9alit\u00e9, nous dit souvent Krishnamurti, n’est pas un r\u00e9sultat, elle n’est pas fabriqu\u00e9e. Nous trouvons \u00e0 la fois chez Krishnamurti et chez<\/p>\n Chen-Houei le m\u00eame respect d’une chose essentielle : le caract\u00e8re de spontan\u00e9it\u00e9 du R\u00e9el.<\/p>\n Ceci nous prouve d’ailleurs l’influence consid\u00e9rable du Tao\u00efsme sur le Zen, l’\u00e9l\u00e9ment fondamental du Tao\u00efsme \u00e9tant la spontan\u00e9it\u00e9.<\/p>\n Chen-Houei d\u00e9clare textuellement que \u00ab ceux qui partent du principe absolu parviennent rapidement au Chemin. Ceux qui cultivent les pratiques externes y parviennent lentement. \u00bb (Entre\u00adtiens du ma\u00eetre Dyana Chen Houei, p. VI, par J. Gernet.)<\/p>\n \u00ab Du moment que l’on voit (r\u00e9ellement), dit Chen-Houei, les pratiques deviennent inutiles. Trancher les passions n’est pas le Nirv\u00e2na, dit-il : c’est la non-production des passions qui est le Nirv\u00e2na. \u00bb<\/p>\n Nous retrouvons toujours ici le th\u00e8me central enseign\u00e9 par tous les \u00e9veill\u00e9s et repris par Krishnamurti. Le Sage demande, en effet, \u00ab qui supprime les passions, quels mobiles poursuit le \u00ab moi \u00bb dans la suppression ou la discipline de ceci ou de cela ? Ces processus ne font en g\u00e9n\u00e9ral qu’emprisonner le \u00ab moi \u00bb dans un jeu de tensions s’exer\u00e7ant entre le sujet (le \u00ab moi \u00bb) et les objets (ses passions).<\/p>\n C’est pour une raison identique, qu’en 1956 Krishnamurti terminait ses entretiens priv\u00e9s de Bruxelles sous la forme d’une question \u00e0 la fois paradoxale et fondamentale : \u00ab les transforma\u00adtions auxquelles nous proc\u00e9dons dans notre vie int\u00e9rieure ou ext\u00e9\u00adrieure ne sont-elles pas inutiles aussi longtemps qu’elles proc\u00e8dent d’un mobile personnel ? La seule transformation authentique ne serait-elle pas celle qui ne proc\u00e8de d’aucun mobile<\/strong> ? \u00bb<\/p>\n Ne proc\u00e9dant d’aucun mobile, et n’\u00e9tant que l’expression spontan\u00e9e du \u00ab sans cause \u00bb, \u00e9tant le \u00ab sans cause et sans effet \u00bb, une telle transformation n’est plus susceptible d’\u00eatre catalogu\u00e9e dans le <\/span>\u00ab fabriqu\u00e9 \u00bb, le manufactur\u00e9.<\/p>\n Elle est libre des corruptions de la pens\u00e9e.<\/p>\n Ainsi que l’exprime Chen-Houei, \u00ab on ne parvient \u00e0 voir sa <\/span>nature propre que gr\u00e2ce \u00e0 une absence compl\u00e8te de toute activit\u00e9 soi-consciente de l’esprit, en rejetant d’un seul coup le causal (pratyaya) et le fabriqu\u00e9 (samskrta) \u00bb. Mais, nous dit Jacques Gernet \u00ab l’absence de pens\u00e9e <\/strong>n’est rien d’autre que la substance de notre esprit propre \u00bb (1).<\/p>\n Nous trouvons ici une des cl\u00e9s les plus fondamentales expli\u00adquant \u00e0 la fois toutes les contradictions apparemment innombrables du Zen et de la pens\u00e9e de Krishnamurti. Il faut comprendre que la vacuit\u00e9, c’est-\u00e0-dire l’absence de pens\u00e9es dualistes dans le mental, r\u00e9v\u00e8le la pl\u00e9nitude qui est \u00e9minemment substantielle. La vacuit\u00e9 doit \u00eatre comprise comme l’absence de nos pens\u00e9es habi\u00adtuelles dualistes; elle r\u00e9v\u00e8le ce que Tetsugen appelle le \u00ab Corps d’essence \u00bb. Et lors de la r\u00e9alisation exp\u00e9rimentale de cet \u00e9tat, le Sage qui en parle, par le fait m\u00eame qu’il en parle, \u00e9nonce des termes qui sont emprunt\u00e9s \u00e0 l’ancien domaine des confections mentales, et un tel Sage se trouve pris aux pi\u00e8ges innombrables que commandent les commodit\u00e9s du langage.<\/p>\n On insiste \u00e9galement sur le caract\u00e8re de spontan\u00e9it\u00e9 du R\u00e9el. \u00ab La r\u00e8gle unique du Tao, dit Granet (Pens\u00e9e chinoise, p. 524), est le Wu Wei, la non-intervention. On pense certes qu’il agit, mais en ce sens qu’il rayonne inlassablement une vacuit\u00e9 conti\u00adnue. \u00bb<\/p>\n Krishnamurti d\u00e9finit le m\u00eame \u00e9tat d’\u00eatre dans l’\u00e9tat d’amour v\u00e9ritable, lorsqu’il nous dit que c’est un pur \u00e9tat d’\u00eatre, ni person\u00adnel, ni impersonnel, rayonnant continuellement vers tout ce qui nous entoure, quel que soit le caract\u00e8re favorable ou d\u00e9favorable de l’accueil qui est fait \u00e0 ce rayonnement.<\/p>\n Jamais il n’est question de quitter le monde, mais d’agir dans le monde sans s’identifier aux anciennes fausses valeurs qu’y accordait le mental.<\/p>\n L’impensable, dit Chen-Houei (Jacques Gernet, p. 10), r\u00e9side dans le fait d’accomplir l’Eveil \u00e0 partir de la production de l’esprit initial (transformation sans mobile du moi, dirait Krishnamurti). Il s’agit d’une union (yoga) n\u00e9e d’une pens\u00e9e instantan\u00e9e. Jacques Gernet pr\u00e9cise que \u00ab pens\u00e9e instantan\u00e9e \u00bb est prise ici dans le sens d’intemporelle. Cette pens\u00e9e d’un caract\u00e8re transcendant se produit d\u00e8s le moment o\u00f9 l’esprit est vide de toute pens\u00e9e (wu nien), c’est-\u00e0-dire de toute notion (de toute valeur m\u00e9morielle, dirait Krishnamurti) et de toute opposition. L’absence de pens\u00e9e, dit Chen-Houei, \u00ab c’est la pens\u00e9e instantan\u00e9e et la pens\u00e9e instan\u00adtan\u00e9e c’est l’omniscience. C’est gr\u00e2ce \u00e0 une connaissance sans distinction que le Tath\u00e2gata est capable de distinguer toutes choses \u00bb. Nous avons toujours insist\u00e9, tant dans nos articles pr\u00e9c\u00e9\u00addents que dans nos livres, que nous ne pouvons pleinement jouer le jeu de la vie qu’en \u00e9tant totalement libres de l’identification avec les formes qui lui servent d’expression.<\/p>\n Il ne s’agit pas pour Chen-Houei d’exercices \u00e0 r\u00e9p\u00e9ter quel\u00adques heures par jour, mais au contraire d’un \u00e9tat naturel perma\u00adnent au sens o\u00f9 Krishnamurti nous dit que l’Eveil doit \u00eatre r\u00e9alis\u00e9 tous les instants, en excluant finalement tout moment privil\u00e9gi\u00e9. Ainsi que l’\u00e9crit J. Gernet (p. 11) :<\/p>\n \u00ab Si l’\u00e9cole d’Houei Neng condamne la pratique de la r\u00e9citation orale, c’est que pour elle esprit et paroles doivent aller de pair, car, d\u00e8s que l’on voit en soi la nature du Bouddha, on reste dans un \u00e9tat d’oraison perp\u00e9\u00adtuelle \u00bb.<\/p>\n Chen-Houei insistait \u00e9galement sur les dangers qui r\u00e9sident dans le fait de vouloir d\u00e9finir, de vouloir \u00ab demeurer \u00bb dans des notions, dans des valeurs pr\u00e9fabriqu\u00e9es. Ainsi que l’\u00e9crit J. Gernet (p. 12) : \u00ab Tout l’effort des ma\u00eetres de Dhy\u00e2na ne tend qu’\u00e0 d\u00e9tacher les auditeurs de l’esprit d’erreur qui consiste \u00e0 croire qu’il est possible et n\u00e9cessaire d’avoir recours \u00e0 des notions et de d\u00e9finir ce qui est en fait indicible. Il n’y a pas, en effet, de commune mesure entre l’absolu et notre stade de raisonnement logique fond\u00e9 sur de vaines oppositions de concepts. C’est donc par un saut brusque que l’on doit \u00ab voir \u00bb en soi la nature de Bouddha…, en rejetant tout le causal<\/strong> (pratyaya), le fabriqu\u00e9 <\/strong>(samskrta), le relatif. On atteint alors cet \u00e9tat d’esprit d’un caract\u00e8re transcendant qu’est le wu-nien<\/strong>. Mais, ainsi que nous l’avons d\u00e9velopp\u00e9 maintes fois ailleurs, cet \u00e9tat ne met pas l’Eveill\u00e9 dans l’incapacit\u00e9 de penser. Il est libre de l’identification avec ses pens\u00e9es. Ainsi que l’exprime Chen-Houei (p. 13), \u00ab la pens\u00e9e dans l’absence de pens\u00e9e c’est la manifestation, l’activit\u00e9 (prayojana) de l’absolu. Lorsqu’on voit l’absence de pens\u00e9e, on est ma\u00eetre de toute chose, lorsqu’on voit l’absence de pens\u00e9e on embrasse toute chose. \u00bb<\/p>\n Mais cette absence de pens\u00e9e, cette int\u00e9gration totale \u00e0 l’Univers se r\u00e9alise par la r\u00e9v\u00e9lation du dharmakaya, ou corps de pure essence qui, pour notre mental ordinaire, ne peut \u00eatre d\u00e9fini autrement que par pure vacuit\u00e9. Nous voyons \u00e0 quel point ici les mots et les commodit\u00e9s du langage nous entra\u00eenent dans des affir\u00admations apparemment contradictoires, car, bien entendu, le \u00ab Vide \u00bb des bouddhistes n’est pas un n\u00e9ant absolu, mais une pl\u00e9nitude.<\/p>\n Yuan Tchrog-Che de la pr\u00e9fecture de Tchang demanda un jour \u00e0 Chen-Houei : \u00ab Qu’est-ce que la vacuit\u00e9 et qu’est-ce que la non-vacuit\u00e9 ? \u00bb<\/p>\n Chen-Houei r\u00e9pondit : \u00ab Le caract\u00e8re insaisissable de la substance de l’absolu s’appelle vacuit\u00e9. \u00bb (Remarquons bien ici que Chen-Houei parle du caract\u00e8re substantiel du corps d’essence au m\u00eame titre que Tetzugen.)<\/p>\n Mais, continue Chen-Houei, lorsqu’on est capable de voir cette substance insaisissable et que l’on est alors plong\u00e9 dans une qui\u00e9tude constante, on poss\u00e8de des activit\u00e9s (prayojana) nom\u00adbreuses comme les grains de sables du Gange. C’est pourquoi on parle de non-vacuit\u00e9.<\/p>\n Cette r\u00e9ponse donne \u00e0 elle seule la cl\u00e9 de toutes les \u00e9nigmes et de toutes les contradictions apparentes. D’une part, int\u00e9rieure\u00adment, en profondeur nous r\u00e9alisons la vacuit\u00e9 fonci\u00e8re qui est notre corps d’essence (dharmakaya), mais en surface nous agissons dans le monde sans nous identifier \u00e0 lui (ce qui donne un aspect de non-vacuit\u00e9). Il est \u00e9vident que ces deux aspects sont apparem\u00adment oppos\u00e9s mais compl\u00e9mentaires.<\/p>\n Ce que nous exposons ici semble \u00eatre confirm\u00e9 par l’enseigne\u00adment de Tetsugen. Ce dernier fait d’une part appel au Prajnapa\u00adramita hridaya S\u00fbtra (S\u00fbtra du C\u0153ur), \u00e9voquant continuellement le Vide fondamental.<\/p>\n \u00ab Si on voit que les cinq agr\u00e9gats sont tous vides, on peut se d\u00e9livrer de toutes les souffrances \u00bb et \u00ab La mati\u00e8re c’est le vide, et le vide c’est la mati\u00e8re \u00bb.<\/p>\n D’autre part, Tetsugen a \u00e9crit un po\u00e8me tr\u00e8s profond o\u00f9 il d\u00e9clare (Sermons, p. 24) :<\/p>\n \u00ab Tous les ph\u00e9nom\u00e8nes de l’Univers, transform\u00e9s (2), sont des yeux. Les similitudes de l’enseignement de la \u00ab Voie Abrupte \u00bb, de Chen Houei, avec certains aspects de la pens\u00e9e de Krishna\u00admurti, nous montrent une fois de plus que les comparaisons entre le Zen v\u00e9ritable et la pens\u00e9e du grand penseur indien sont tr\u00e8s utiles et offrent une compl\u00e9mentarit\u00e9 extraordinaire qui, \u00e0 notre humble avis, nous aide \u00e0 mieux comprendre chacun des aspects de leurs \u0153uvres, pour nous permettre un jour de mieux en mieux les appliquer.<\/p>\n (1) \u00ab II n’y a d’autre Dieu que l’homme purifi\u00e9 \u00bb, dit Krishnamurti. Commentaires sur Chen Houei (660-760) et Krishnamurti <\/span><\/strong><\/p>\n (Revue \u00catre Libre, Num\u00e9ros 184-186, Avril-Juin 1961)<\/p>\n La question suivante \u00e9tait pos\u00e9e \u00e0 Chen Houei : \u00ab Tous les \u00eatres doivent, dit-on, cultiver le chemin. Je ne sais si en le culti\u00advant, on peut en une vie accomplir le chemin du Bouddha ? \u00bb Comment cela, demanda l’interrogateur.<\/p>\n Selon la doctrine du Mahayana, dit Chen Houei, les obstacles du karman, nombreux comme les grains de sable du Gange, en une pens\u00e9e instantan\u00e9e, sont r\u00e9duits \u00e0 n\u00e9ant et la substance de la nature propre qui est non produite (anutpanna), en un ksana, (en un instant) accomplit le Chemin…<\/p>\n Nous voyons ici, une fois de plus, mise en \u00e9vidence la notion Zen de l’instantan\u00e9it\u00e9 de la lib\u00e9ration spirituelle. Krishnamurti enseigne \u00e9galement qu’il suffit de poursuivre une pens\u00e9e jusqu’au bout et l’on arrive au vide interstitiel qui s\u00e9pare deux pens\u00e9es et, dans ce vide d’un instant, la r\u00e9alisation se manifeste d’elle-m\u00eame.<\/p>\n Il est important de noter ici que Chen Houei insiste sur le fait que c’est \u00ab la substance de la nature propre qui est non produite qui accomplit le Chemin <\/strong>\u00bb et non le \u00ab moi \u00bb. Le \u00ab moi \u00bb ne peut dissoudre le \u00ab moi \u00bb, nous enseigne Krishnamurti. \u00ab You cannot choose Reality, Reality must choose you \u00bb, dit-il. Le Chemin, ou la R\u00e9alit\u00e9, ne sont pas des effets de causes ant\u00e9\u00adrieures. Ils ne sont pas produits. Ils n’ont pas \u00e0 \u00eatre manipul\u00e9s par nos pens\u00e9es et toutes nos sp\u00e9culations \u00e0 ce sujet nous enfer\u00adment dans le champ des mots de notre propre esprit.<\/span><\/p>\n Le terme \u00ab chemin \u00bb est lui-m\u00eame un pi\u00e8ge. Il n’y a d’autre R\u00e9alit\u00e9 que l’Inconnu total qui se recr\u00e9e d’instant en instant.<\/p>\n La difficult\u00e9 pour nous r\u00e9side dans le fait que nous marchons toujours du connu au connu.<\/p>\n M\u00eame, lorsque nous disons qu’il y a une R\u00e9alit\u00e9, ce terme \u00e9voque une pens\u00e9e dualiste d\u00e9form\u00e9e par des jugements de valeurs, des contenus m\u00e9moriels du pass\u00e9.<\/p>\n Ce quelque chose d’impensable est Sa propre loi. Il est autog\u00e8ne. Il n’est pas un r\u00e9sultat, nous le r\u00e9p\u00e9terons encore souvent.<\/p>\n Pour cette raison, Chen Houei et Krishnamurti insistent sur l’inutilit\u00e9 des exercices spirituels.<\/p>\n On posait la question suivante \u00e0 Chen Houei : \u00ab Comment, par des exercices qui durent l’instant d’un ksana, pourrait-on devenir Bouddha ?… \u00bb<\/p>\n Chen Houei r\u00e9pondit : \u00ab Si l’on parle d’exercices, cela veut dire dharma fabriqu\u00e9s, cela rel\u00e8ve de l’impermanent (anitya) et l’impermanent ne se s\u00e9pare pas de la production et destruction. \u00bb<\/p>\n Krishnamurti nous fait comprendre que si nous m\u00e9ditons, si nous prions, si nous employons des moyens particuliers, des techniques, nous aurons des r\u00e9sultats, mais tous ces r\u00e9sultats se situent dans le champ de notre esprit et portent les empreintes ind\u00e9l\u00e9biles de nos conditionnements.<\/p>\n \u00ab Les exercices, m\u00eame pratiqu\u00e9s avec foi, dit Chen Houei, ne se s\u00e9parent pas de la connaissance et de l’Eveil (d’une certaine connaissance et d’un certain \u00e9veil). De telles causes et de tels fruits, dit-il, ne sont rien d’autre que production et destruction. Ils n’existent pas fonci\u00e8rement. Pourquoi donc avoir recours aux exercices, demanda Chen Houei. \u00bb<\/p>\n Laissons l’empire du R\u00e9el \u00eatre Sa propre loi en nous, nous dit le Tao.<\/p>\n Mais une grande confusion peut na\u00eetre dans l’esprit des chercheurs, en ce qui concerne l’application de ce qui vient d’\u00eatre dit.<\/p>\n La loi du Tao est la spontan\u00e9it\u00e9, et Krishnamurti insiste sur l’inutilit\u00e9 de l’effort et sur le danger des disciplines et des tech\u00adniques.<\/p>\n Ceci est valable en ce qui concerne le domaine spirituel proprement dit, mais l’erreur que commettent de nombreux cher\u00adcheurs consiste \u00e0 transposer ces v\u00e9rit\u00e9s sup\u00e9rieures dans le domaine du comportement physique et mat\u00e9riel.<\/p>\n Chaque domaine de l’univers est r\u00e9gi par des lois sp\u00e9cifiques. Si le domaine du Tao, ou de la R\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame, est r\u00e9gi par la loi de spontan\u00e9it\u00e9, par le non-effort, par le non-m\u00e9canique, par le non-produit, par la non-causalit\u00e9, la mati\u00e8re par contre est r\u00e9gie par la causalit\u00e9, par les lois m\u00e9caniques. Si les disciplines et les efforts sont vains en ce qui concerne la r\u00e9alit\u00e9 spirituelle, elles sont utiles et n\u00e9cessaires en ce qui concerne la r\u00e9alit\u00e9 physique du corps mat\u00e9riel. Beaucoup d’erreurs tragiques ont \u00e9t\u00e9 commises par ceux qui ont voulu transposer la spontan\u00e9it\u00e9 supr\u00eame du Tao dans le domaine du comportement mat\u00e9riel quotidien, en confon\u00addant la spontan\u00e9it\u00e9 supr\u00eame avec l’impulsivit\u00e9, le laisser aller, la r\u00e9ponse trop facile aux sollicitations des sens.<\/p>\n C’est dans cette forme mal comprise de la spontan\u00e9it\u00e9 que sont tomb\u00e9s certains adeptes am\u00e9ricains des formes inf\u00e9rieures du Zen. Leur comportement nuit \u00e9videmment beaucoup \u00e0 la r\u00e9pu\u00adtation du Zen et n’a rien de commun avec la spontan\u00e9it\u00e9, telle que la comprennent les ma\u00eetres Zen ou un Krishnamurti. Il est d’ail\u00adleurs tr\u00e8s difficile de d\u00e9limiter en soi-m\u00eame et pour soi-m\u00eame les zones du conditionn\u00e9 et de l’inconditionn\u00e9, du m\u00e9canique et du spontan\u00e9. On demandait \u00e0 Chen Houei quel \u00e9tait le sens du \u00ab chemin du milieu \u00bb ?<\/p>\n Chen Houei r\u00e9pondit par ces mots : \u00ab les extr\u00eames \u00bb ; car si l’on parle du chemin du milieu, il faut s’appuyer sur la notion d’extr\u00eames pour en rendre compte… \u00bb<\/p>\n Chen Houei d\u00e9clare ensuite (p. 79 : \u00ab Entretiens du Ma\u00eetre de Dyana Chen Houei \u00bb) que \u00ab la substance du chemin est absence d’objets particuliers; elle n’est comparable \u00e0 rien, elle est d\u00e9pour\u00advue de connaissance, etc.; en elle, ni terre spirituelle, ni terre mentale ne peuvent \u00eatre \u00e9tablies; elle est sans all\u00e9e ni venue, sans int\u00e9rieur ni ext\u00e9rieur, sans localisation; elle ne peut \u00eatre \u00e9prouv\u00e9e<\/strong>… \u00bb<\/p>\n Nous rencontrons ici la position de Krishnamurti, qui nous enseigne que la r\u00e9alit\u00e9 ne peut \u00eatre exp\u00e9riment\u00e9e, qu’il ne s’agit pas d’une exp\u00e9rience r\u00e9alis\u00e9e \u00e0 la fa\u00e7on dont on proc\u00e8de g\u00e9n\u00e9ra\u00adlement dans nos processus d’exp\u00e9rimentations habituels. Pour Krishnamurti, il n’y a r\u00e9v\u00e9lation du R\u00e9el que lorsque cesse la dualit\u00e9 de l’exp\u00e9rimentateur et de l’exp\u00e9rience; il s’agit d’un processus cr\u00e9ateur vivant, dont la loi est la spontan\u00e9it\u00e9. Chaque instant de ce R\u00e9el, \u00e9tant absolument neuf, est un Inconnu total, non pr\u00e9figurable, non comparable. Notre marche s’effectue ainsi du \u00ab connu au connu \u00bb, nous dit Krishnamurti et, par un curieux paradoxe, notre d\u00e9sir de s\u00e9curit\u00e9 nous prive de la paix v\u00e9ritable.<\/p>\n Nous pensons alors \u00e0 cette phrase, que Krishnamurti \u00e9crivit un jour : \u00ab c’est dans la vitalit\u00e9 de l’ins\u00e9curit\u00e9 que se trouve le parfum de l’Eternel \u00bb<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La v\u00e9rit\u00e9, disait Carlo Suar\u00e8s, est une chose que l’on voit compl\u00e8tement d’un seul coup, ou bien que l’on ne voit pas du tout. Il n’y a pas de demi-mesure entre le dualisme et le non-dualisme. Pour Chen-Houei, l’illumination v\u00e9ritable et d\u00e9finitive ne peut \u00eatre que subite. Il la d\u00e9signe en chinois par le terme \u00ab touen wou \u00bb, ce qui signifie une conversion totale et instan\u00adtan\u00e9e, un bouleversement complet de la conscience, une r\u00e9alisation abrupte, non pr\u00e9figur\u00e9e, soudaine et totale.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[66],"tags":[281,42,6,282,11],"class_list":["post-73","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-r-linssen","tag-chen-houei","tag-eveil","tag-krishnamurti","tag-tetsugen","tag-zen"],"yoast_head":"\n
\n\u00bb La terre et le ciel manifestent la Lumi\u00e8re fonci\u00e8re (3).
\n\u00bb Si l’on s’\u00e9loigne instantan\u00e9ment (4) et \u00e0 jamais de la dualit\u00e9 du voyant et du vu
\n\u00bb Le monde des dharma sans limite est le Diamant (5). \u00bb<\/p>\n
\n(2) Par la vision r\u00e9elle.
\n(3) Du Dharmakaya.
\n(4) Allusion \u00e0 la r\u00e9alisation abrupte.
\n(5) Le Diamant est \u00e0 la fois le Vide et la Pl\u00e9nitude d’un \u00e9clair \u00e9ternel.<\/p>\n
\n\u00ab On le peut \u00bb, r\u00e9pondit Chen Houei.<\/p>\n
\nCette r\u00e9serve \u00e9tant faite, nous rappellerons aux lecteurs que du point de vue spirituel, il n’y a pas de chemin. Il y aurait un chemin s’il y avait un but \u00e0 atteindre en dehors de nous. Mais nous sommes la r\u00e9alit\u00e9. Nous l’ignorons tout simplement.<\/p>\n
\nMais en nous un d\u00e9sir de s\u00e9curit\u00e9 perp\u00e9tuel nous fait com\u00adparer, nous pousse \u00e0 projeter le pass\u00e9 sur le pr\u00e9sent.<\/p>\n