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Essai de clarification et de synth\u00e8se <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n AVANT-PROPOS<\/strong><\/p>\n A tous ceux que le probl\u00e8me religieux attire et obs\u00e8de, mais rebute aussi par ses implications irrationnelles, et qui, <\/em>\u00e9c\u0153ur\u00e9s par le mat\u00e9rialisme contemporain en m\u00eame temps <\/em>que d\u00e9\u00e7us par une science inhumaine, se laissent choir, <\/em>d\u00e9courag\u00e9s, dans le vide du scepticisme morbide ou d’un <\/em>agnosticisme total, l’auteur, qui a longtemps souffert de leur peine, d\u00e9die fraternellement ce livre. D’aucuns en trouveront <\/em>peut-\u00eatre le titre ambitieux, t\u00e9m\u00e9raire! Mais ne sommes-<\/em>nous pas tous des p\u00e8lerins de l’Absolu ? L’absolu <\/em>n’est-il pas le but m\u00eame que poursuit l’universelle aspiration <\/em>des hommes ? Le r\u00eave que ne peut combler jamais la satis<\/em>faction du d\u00e9sir, source de l’\u00e9ternelle d\u00e9ception humaine?<\/em><\/p>\n Dans cet essai sur les donn\u00e9es imm\u00e9moriales et univer<\/em>selles de la Sagesse \u00e9sot\u00e9rique, l’auteur s’est vu, dans la <\/em>n\u00e9cessit\u00e9 d’int\u00e9grer le probl\u00e8me chr\u00e9tien. Sa solution parti<\/em>culi\u00e8re doit rentrer dans le cadre du probl\u00e8me universel. <\/em>C’est l\u00e0 sans doute une t\u00e2che ardue et qui semble d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e, <\/em>si l’on consid\u00e8re les risques encourus par l’audacieux qui <\/em>s’aventure dans un domaine o\u00f9 les pr\u00e9jug\u00e9s sont tenaces, les <\/em>convictions, enracin\u00e9es et ardentes, les consciences vite <\/em>alarm\u00e9es, alert\u00e9es contre toute doctrine suspecte d’h\u00e9r\u00e9sie, <\/em>et pr\u00eates \u00e0 fl\u00e9trir comme attitude damnable toute discussion, <\/em>ex\u00e9g\u00e9tique ou historique, dont la conclusion irait \u00e0 l’encontre de la tradition re\u00e7ue.<\/em> <\/em><\/p>\n Quelques consid\u00e9rations pr\u00e9liminaires semblent donc s’imposer ici pour pr\u00e9venir toute \u00e9quivoque sur ce travail :<\/em><\/p>\n 1. \u2014 L’auteur tient tout d’abord \u00e0 d\u00e9clarer que, quelles <\/em>que soient les opinions, apparemment h\u00e9t\u00e9rodoxes ou aven<\/em>tureuses, qu’il \u00e9met sur le sujet trait\u00e9, rien ne peut alt\u00e9rer <\/em>en son c\u0153ur l’amour et la v\u00e9n\u00e9ration que lui inspire l’ado<\/em>rable figure du Christ, ni l’admiration profonde qu’il ressent <\/em>pour la grandeur exceptionnelle de son enseignement. Ainsi <\/em>que le disait le professeur Von Harnack : \u00ab Apr\u00e8s avoir re\u00e7u <\/em>un rayon de sa lumi\u00e8re, un homme ne reste jamais le m\u00eame <\/em>qu’auparavant \u00bb. Ici comme ailleurs, l’auteur n’a cherch\u00e9 <\/em>que la V\u00e9rit\u00e9 et si, inconsciemment, il s’en est \u00e9cart\u00e9, <\/em>c’est en toute humilit\u00e9 qu’il d\u00e9clare r\u00e9tracter son erreur. <\/em>Encore faut-il qu’on la lui montre!<\/em> <\/em><\/p>\n 2. <\/em>\u2014 On se demandera peut-\u00eatre comment, dans un domaine o\u00f9 les opinions sont consacr\u00e9es par la tradition et par la foi d’innombrables g\u00e9n\u00e9rations, et sur un terrain qu’historiens et critiques de tous les pays ont consciencieusement creus\u00e9 et fouill\u00e9 de fond en comble, depuis deux si\u00e8cles surtout, il serait encore possible \u00e0 quelqu’un de d\u00e9couvrir quelque chose, quelque chose de neuf surtout, en s’\u00e9cartant diam\u00e9tralement des id\u00e9es re\u00e7ues par les croyants, d’une part, par la critique rationaliste, de l’autre.<\/em><\/p>\n Et sa responsabilit\u00e9 se complique encore, aux yeux de <\/em>l’auteur, lorsqu’il se pose \u00e0 lui-m\u00eame cette question <\/em>Comment un homme de son indigence, aussi limit\u00e9 de moyens, <\/em>aussi priv\u00e9 de lumi\u00e8res, peut-il se permettre, sans pr\u00e9somption, <\/em>sans orgueil, sans folie, de proposer une solution <\/em>apparemment nouvelle au probl\u00e8me chr\u00e9tien, probl\u00e8me qui a passionn\u00e9 <\/em>l’imagination, r\u00e9chauff\u00e9 les c\u0153urs, et fix\u00e9 ta foi du monde depuis 2.000 ans?<\/em> <\/em><\/p>\n Pourtant si nous admettons comme v\u00e9rit\u00e9 premi\u00e8re que <\/em>la pens\u00e9e humaine, libre de tout pr\u00e9jug\u00e9, non seulement n’est pas un crime en soi, mais repr\u00e9sente au contraire une pr\u00e9ro<\/em>gative de la dignit\u00e9, de la noblesse m\u00eame de l’homme, de tout <\/em>homme, et que, d\u00e8s lors, aucun domaine ne peut, a priori, <\/em>\u00eatre forclos \u00e0 la libert\u00e9 de sa pens\u00e9e, \u00e0 la condition expresse <\/em>toutefois que chacun, en labourant son champ particulier <\/em>d’investigation, demeure humble de c\u0153ur et d’esprit; si nous admettons encore avec les plus grands penseurs d’aujourd’hui <\/em>que l’intuition vraie lorsqu’elle est le fruit du c\u0153ur et de la raison, purifi\u00e9s et unifi\u00e9s, peut et doit devenir en chacun un <\/em>instrument ind\u00e9finiment perfectible de connaissance, on ne <\/em>peut d\u00e8s lors refuser \u00e0 aucune personne humaine, si modeste <\/em>soit-elle, le droit imprescriptible de tracer son sillon dans le champ de recherche, quel qu’il soit, auquel le poussent irr\u00e9<\/em>sistiblement sa destin\u00e9e propre et son impulsion profonde. <\/em>Ceci n\u00e9anmoins demeurerait un simple droit th\u00e9orique si son <\/em>utilit\u00e9 ne pouvait s’av\u00e9rer en chacun. L’auteur a donc \u00e9t\u00e9 <\/em>amen\u00e9 \u00e0 prouver la valeur pratique des principes \u00e9nonc\u00e9s <\/em>en les projetant, tant bien que mal, sur le plan de <\/em>son exp\u00e9rience personnelle. Il estime, pour le surplus, qu’il <\/em>n’a pas \u00e0 se pr\u00e9occuper de l’injustice des hommes qui impu<\/em>teront gratuitement \u00e0 une r\u00e9volte orgueilleuse de l’intelligence <\/em>son adh\u00e9sion sinc\u00e8re aux vieux enseignements \u00e9sot\u00e9riques de la sagesse, et contesteront a priori la l\u00e9gitimit\u00e9 m\u00eame d’une <\/em>discussion libre sur ce probl\u00e8me capital d’ex\u00e9g\u00e8se, d’histoire <\/em>et de mystique : le caract\u00e8re principalement initiatique et <\/em>symbolique ou au contraire strictement historique et litt\u00e9ral, <\/em>qu’il convient de reconna\u00eetre aux Ecritures.<\/em> <\/em><\/p>\n 3.. <\/em>\u2014 En revendiquant ce droit inali\u00e9nable d’exprimer librement sa pens\u00e9e, l’auteur a la na\u00efvet\u00e9 d’esp\u00e9rer qu’une majorit\u00e9, ou tout au moins une minorit\u00e9, de lecteurs ne lui opposera pas un pr\u00e9jug\u00e9 syst\u00e9matiquement hostile. La pens\u00e9e humaine, ind\u00e9pendamment de sa valeur intrins\u00e8que, est, livr\u00e9e \u00e0 elle-m\u00eame, impuissante et st\u00e9rile. Elle n’acquiert de puissance effective, de valeur morale, que pour autant qu’elle soit v\u00e9cue. Or la vie de la pens\u00e9e, c’est le sentiment <\/em>\u2014 l’amour ou la haine <\/em>\u2014 qui anime respectivement celui qui l’\u00e9met et <\/em>celui qui la re\u00e7oit. \u00ab La pens\u00e9e humaine doit \u00eatre aim\u00e9e pour <\/em>\u00eatre comprise \u00bb, a dit Guyau. Si tant d’antagonisme existe <\/em>aujourd’hui entre les doctrines, les id\u00e9ologies, les croyances, <\/em>et divisent les hommes \u00e0 l’infini, n’est-ce pas pr\u00e9cis\u00e9ment en raison des pr\u00e9jug\u00e9s hostiles, des sentiments haineux, qui, les <\/em>emp\u00eachant de se comprendre, opposent f\u00e9rocement, aveu<\/em>gl\u00e9ment, les individus et les clans ? Que l’on substitue l’amour <\/em>\u00e0 <\/em>la haine, et l’on verra soudain beaucoup de cet antagonisme <\/em>id\u00e9ologique tomber et se dissiper, les doctrines oppos\u00e9es apparaissant souvent comme compl\u00e9mentaires les unes des autres, comme \u00e9tant une expression de la n\u00e9cessit\u00e9 des contraires pour r\u00e9aliser un juste \u00e9quilibre ou trouver un juste milieu.<\/em><\/p>\n Est-ce donc trop d’attendre du lecteur de ces pages qu’il fasse taire en lui toute pr\u00e9vention syst\u00e9matique qui viendrait <\/em>alt\u00e9rer l’impartialit\u00e9 de son jugement final ? Qu’on permette ici \u00e0 l’auteur un souvenir personnel. Quand il lui arriva de <\/em>parler des doctrines \u00e9sot\u00e9riques \u00e0 des pr\u00eatres, \u00e0 des religieux, il se heurta toujours \u00e0 un accueil hautain, farouche, \u00e0 la fois <\/em>irrit\u00e9 et m\u00e9prisant. Il sentait imm\u00e9diatement se r\u00e9veiller en <\/em>eux et surgir des profondeurs de leur nature secr\u00e8te, l’\u00e2me <\/em>f\u00e9roce des inquisiteurs de jadis. Un moine, dominicain pour<\/em>tant, fit exception. Apr\u00e8s avoir \u00e9cout\u00e9 avec une bont\u00e9 bien<\/em>veillante l’expos\u00e9 qui lui \u00e9tait fait, cet homme \u00e2g\u00e9, \u00e9minent, auteur d’une vie de J\u00e9sus-Christ et consulteur d’une congr\u00e9<\/em>gation romaine, se borna \u00e0 conclure l’entretien, en disant <\/em>modestement : \u00ab Ce que vous m’avez dit m’a paru fort int\u00e9ressant et j’aimerais en savoir plus… Malheureusement, sur <\/em>ce terrain, je ne puis vous suivre \u00bb. Il ajouta qu’\u00e0 son avis je <\/em>faisais partie de l’\u00e2me de l’\u00c9glise. Cette large sympathie <\/em>humaine jointe \u00e0 la fermet\u00e9 des principes, \u00e9mut fortement <\/em>l’auteur et le toucha jusqu’au fond de l’\u00e2me.<\/em> <\/em><\/p>\n En apportant ici une humble contribution \u00e0 un sujet <\/em>immense, l’auteur a voulu y joindre son propre t\u00e9moignage. <\/em>Longtemps pourtant, il a h\u00e9sit\u00e9 devant l’ampleur et les diffi<\/em>cult\u00e9s d’un travail qui, s’il lui apportait beaucoup de joie, lui <\/em>semblait d\u00e9passer trop ses capacit\u00e9s et les forces qui lui <\/em>restent, lui faisait craindre aussi d’\u00eatre le jouet inconscient <\/em>d’un d\u00e9mon int\u00e9rieur, le poussant malicieusement dans une <\/em>voie, pour lui sans issue. Il s’est ressaisi pourtant, rejetant <\/em>toute suggestion contraire, se ressouvenant seulement de la <\/em>noble maxime du Taciturne : \u00ab Point n’est besoin d’esp\u00e9rer <\/em>pour entreprendre, ni de r\u00e9ussir pour pers\u00e9v\u00e9rer \u00bb.<\/em> <\/em><\/p>\n INTRODUCTION<\/strong><\/p>\n L’AGONIE DE NOTRE CIVILISATION <\/strong>DITE CHRETIENNE<\/strong> <\/strong><\/p>\n Ceci est le testament spirituel d’un homme de bonne volont\u00e9 qui, au terme d’une longue existence consacr\u00e9e \u00e0 la poursuite de la V\u00e9rit\u00e9, a voulu colliger, pour les rassembler en une seule gerbe, les quelques glanes spirituelles, moissonn\u00e9es dans les champs multiples de ses recherches obstin\u00e9es. De bonnes \u00e2mes ont souvent tent\u00e9 de le persuader qu’il faisait fausse route, qu’il cheminait sur les voies de l’erreur et de la perdition, que la v\u00e9rit\u00e9 toute enti\u00e8re reposait inviolable dans le giron de l’Eglise romaine, et que, seul, le retour inconditionn\u00e9 \u00e0 ce bercail \u00e9tait capable d’assurer \u00e0 un homme la paix de son \u00e2me, le repos et la tranquillit\u00e9 de sa conscience. A ceux que ce langage berceur trouble ou s\u00e9duit, ce livre ne s’adresse pas. Sans vouloir blesser personne dans ses convictions intimes, l’auteur estime que cette paix, cette tranquillit\u00e9 int\u00e9rieure, que recherchent avidement pour eux-m\u00eames, et souhaitent charitablement aux autres, tant de croyants sinc\u00e8res, n’est le plus souvent qu’un signe d’an\u00e9mie spirituelle, l’indice d’une torpeur de l’\u00e2me, fruit d’une stagnation ou d’un engourdissement de l’esprit. La confiance excessive, indiscut\u00e9e, qu’engendre la foi aveugle aux enseignements re\u00e7us depuis l’enfance, produit une sorte de narcose, et les \u00e2mes ne tardent pas \u00e0 s’assoupir sur le mol et confortable oreiller de leurs croyances. Bien plus que cette s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 somnolente et satisfaite, la recherche inlassable de la V\u00e9rit\u00e9 est, aux yeux de l’auteur, la preuve de l’\u00e9veil de l’\u00e2me, de la vigilance de l’esprit. Une trop grande certitude de la v\u00e9rit\u00e9 engendre, n\u00e9cessairement, un parti-pris aveugle et l’intol\u00e9rance sectaire, tandis que la m\u00e9thode cart\u00e9sienne du doute est le ressort de tout effort sinc\u00e8re de recherche ind\u00e9pendante, et, partant, de tout progr\u00e8s r\u00e9alis\u00e9 dans un esprit de coop\u00e9ration mutuelle et tol\u00e9rante. Dans ces conditions, l’inqui\u00e9tude religieuse elle-m\u00eame semble \u00eatre le ferment n\u00e9cessaire du progr\u00e8s religieux, bien plus qu’une foi qui n’a jamais voulu douter d’elle-m\u00eame. Il en r\u00e9sulte d\u00e8s lors que c’est avec un esprit sans cesse en alerte et une \u00e2me toujours en \u00e9veil qu’il nous faut, sans rel\u00e2che, poursuivre notre qu\u00eate ardente vers plus de lumi\u00e8re et plus de v\u00e9rit\u00e9, engendrant plus d’amour. Telle est la noble vocation de l’homme. A cet effet, il lui faut un grand esprit d’humilit\u00e9, un courage indomptable, de la sinc\u00e9rit\u00e9, de la pers\u00e9v\u00e9rance.<\/p>\n \u00ab Mais vous oubliez l’essentiel \u00bb, nous objectent les catholiques ! \u00ab L’autorit\u00e9 infaillible de l’Eglise, et l’ob\u00e9issance due \u00e0 son enseignement, qu’en faites-vous ? \u00bb<\/p>\n Nous traiterons amplement cette question et nous bornons \u00e0 r\u00e9pondre ici qu’\u00e0 notre sens aucune autorit\u00e9 ext\u00e9rieure, si haute et respectable soit-elle, ne peut pr\u00e9valoir sur l’autorit\u00e9 int\u00e9rieure de notre conscience. Encore importe-t-il de pr\u00e9ciser ce qu’il faut entendre par ce terme, la conscience. C’est, nous dit Rom Landau, \u00ab <\/em>le gardien du meilleur de nous-m\u00eame \u00bb. Notre vraie conscience r\u00e9side en effet dans les profondeurs de notre \u00eatre. Pour la d\u00e9couvrir, il nous faut soigneusement la distinguer des r\u00e9actions, en quelque sorte automatiques, de cette autre conscience, de cette partie superficielle et p\u00e9riph\u00e9rique, qui n’est \u00ab que le r\u00e9sultat de l’\u00e9ducation, de l’entourage social et des conventions \u00bb [1]<\/a>. Nous disons donc que sa conscience profonde demeure en l’homme le flambeau divin mis en lui pour le guider dans la vie. Certes, le r\u00f4le de l’Eglise, au milieu des incertitudes, des obscurit\u00e9s, des confusions du mental, est de conseiller, d’\u00e9clairer la conscience de l’individu. Mais ce r\u00f4le ne peut jamais \u00eatre de s’\u00e9riger en adversaire de la conscience, en pouvoir despotique sur la libert\u00e9 spirituelle et morale de l’homme. D\u00e8s lors, l’harmonie int\u00e9rieure, l’accord de chacun avec soi-m\u00eame, avec les injonctions imp\u00e9ratives qu’il ressent au plus profond de son \u00eatre, peut, seul, apporter \u00e0 un individu cette paix souveraine, cette s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 intime de l’\u00e2me, qui est pour chacun sa conqu\u00eate la plus pr\u00e9cieuse. Et aucune autorit\u00e9 ext\u00e9rieure ne pourrait suppl\u00e9er cette approbation int\u00e9rieure de la conscience, en cas de conflit. \u00ab Mais un conflit n’est pas possible \u00bb, s’\u00e9crient les catholiques. \u00ab Nulla unquam inter fidem et rationem dissentio esse potest \u00bb, a proclam\u00e9 Rome. Affirmation gratuite, r\u00e9pondrons-nous, et que controuve l’exp\u00e9rience. Apr\u00e8s tant d’autres, l’auteur a ressenti douloureusement le malaise, le trouble profond, caus\u00e9 en lui par des d\u00e9saccords qu’il ne pouvait r\u00e9soudre. A la formule simpliste donc que l’on nous propose : la paix obtenue par une soumission inconditionn\u00e9e \u00e0 des enseignements qui heurtent en nous le c\u0153ur et la raison, l’auteur a cru pr\u00e9f\u00e9rable de s’en r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 cette parole des anges, chant\u00e9e en la nuit glorieuse de la nativit\u00e9 : \u00ab In terra pax hominibus bonae voluntatis \u00bb.<\/p>\n La bonne volont\u00e9 implique la bonne foi, l’enti\u00e8re sinc\u00e9rit\u00e9 de l’homme dans son effort vers le bien, <\/em>le beau, <\/em>le vrai. <\/em>Les th\u00e9ologiens pr\u00e9tendent nous contraindre moralement \u00e0 l’ob\u00e9issance, en affirmant que le vrai qu’ils enseignent, s’il n’est pas contre la raison, est au-dessus d’elle. Mais que vaut l’argument, si la tradition la plus v\u00e9n\u00e9rable, la plus universellement r\u00e9pandue, que l’on nomme la sagesse antique, nous donne de ces m\u00eames probl\u00e8mes, pr\u00e9tendument supra-rationnels, des solutions parfaitement rationnelles, mais que l’Eglise rejette?<\/p>\n \n Quoiqu’il en soit, plus que jamais nous parait inspiratrice la parole c\u00e9leste exaltant la bonne volont\u00e9 des hommes, aujourd’hui que se d\u00e9cha\u00eene, avec une virulence et une violence accrues, l’antagonisme exasp\u00e9r\u00e9 des doctrines, des id\u00e9ologies, suscit\u00e9es par la vie difficile, p\u00e9nible, que cr\u00e9ent \u00e0 tous, les \u00e9v\u00e9nements catastrophiques qui les ont accabl\u00e9s et les menacent encore. A juste titre, beaucoup incriminent le mat\u00e9rialisme moderne comme moralement responsable de cet \u00e9tat d’esprit divis\u00e9 qui oppose les hommes et contraste tant avec l’unit\u00e9 de foi des si\u00e8cles chr\u00e9tiens.<\/p>\n Une question se pose d\u00e8s lors : Ce mat\u00e9rialisme de la pens\u00e9e, \u00e0 qui ou \u00e0 quoi devons-nous l’attribuer ? Les causes en sont certes nombreuses et ce n’est pas mon propos de les \u00e9num\u00e9rer ici. Il en est une toutefois que je voudrais signaler, parce qu’elle me parait capitale, <\/em>quoique m\u00e9connue par ceux-l\u00e0 m\u00eame qui en sont responsables et qui d\u00e9plorent le plus cette \u00e9clipse de la spiritualit\u00e9 dans le monde.<\/p>\n Cette cause n’est autre, selon nous, que l’attitude n\u00e9ga<\/em>tive <\/em>que la science officielle et notre religion d’Occident ont adopt\u00e9e devant les grands probl\u00e8mes m\u00e9taphysiques qui troublent et angoissent les hommes depuis tant de mill\u00e9naires : les probl\u00e8mes de la vie et de la mort, ceux de notre origine premi\u00e8re et de notre fin derni\u00e8re. La science ne s’occupe pas de ces probl\u00e8mes : ce n’est pas son objet, nous dit-elle. Son objet est de rechercher les lois de la nature, les causes et les explications imm\u00e9diates des ph\u00e9nom\u00e8nes. On peut toutefois se demander de quel droit la science exclut de ce domaine les lois de l’esprit, comme si l’esprit qui est l’auteur de ces recherches ne faisait, lui aussi, partie de cette Nature dont on \u00e9tudie les lois. <\/em><\/p>\n Longtemps, en effet, la psychologie fut rel\u00e9gu\u00e9e d\u00e9daigneusement dans le domaine incertain de la philosophie subjective et m\u00eame aujourd’hui la m\u00e9thode exp\u00e9rimentale qu’on lui applique est consid\u00e9r\u00e9e avec m\u00e9fiance, comme \u00e9tant en marge de cette stricte discipline scientifique que la science applique \u00e0 ses recherches objectives.<\/p>\n Quant \u00e0 la religion, elle se pr\u00e9occupe certes, et avant tout, des probl\u00e8mes m\u00e9taphysiques, mais elle le fait de telle mani\u00e8re qu’elle n’a pu enrayer le pire, autrement dit la d\u00e9christianisation des masses et le d\u00e9clin de toute spiritualit\u00e9 dans notre civilisation agonisante. La religion, dans son enseignement, professe en effet la compl\u00e8te impuissance de l’homme, livr\u00e9 \u00e0 ses seules ressources, \u00e0 rien conna\u00eetre des myst\u00e8res de la R\u00e9v\u00e9lation, myst\u00e8res r\u00e9v\u00e9l\u00e9s par les Ecritures, nous dit-elle, et dont l’Eglise est la d\u00e9positaire et l’interpr\u00e8te infaillible. L’homme en cons\u00e9quence doit s’en remettre aveugl\u00e9ment \u00e0 cet enseignement et accepter, les yeux ferm\u00e9s, la solution qu’elle nous donne de ces grands probl\u00e8mes [2]<\/a>.<\/p>\n Mais avant de poursuivre ici le d\u00e9veloppement de notre sujet, il est une \u00e9quivoque possible que nous voudrions pr\u00e9venir. Ce n’est \u00e9videmment ni la vraie religion, ni la vraie science, que nous nous permettrions, avec une outrecuidante et injuste pr\u00e9vention, d’incriminer dans ces pages. Ce que nous d\u00e9non\u00e7ons comme \u00e9tant, selon nous, grandement responsable de nos maux, c’est une fausse compr\u00e9hension de la science et de la religion, un r\u00e9tr\u00e9cissement inadmissible de leur signification respective et de leur port\u00e9e universelle.<\/p>\n Pour la religion, tout le d\u00e9veloppement de ce livre tend \u00e0 pr\u00e9ciser notre pens\u00e9e et \u00e0 la justifier par des preuves suffisantes. Quant \u00e0 la science, ce que nous entendons d\u00e9noncer, c’est ce positivisme \u00e9troit en lequel pr\u00e9tendent s’enfermer certains savants, qui, a priori, se sont coup\u00e9 les ailes et interdit par principe de p\u00e9n\u00e9trer dans ce que nous pourrions nommer le monde invisible. Or, il est de fait que pareille attitude est aujourd’hui d\u00e9pass\u00e9e par la vraie science qui p\u00e9n\u00e8tre chaque jour plus avant dans ce monde invisible par ses progr\u00e8s incessants en physique, chimie, biologie, astronomie, psychologie et parapsychologie, m\u00e9decine, etc. , etc. Nous nous inclinons avec respect et une profonde admiration devant des hommes comme Eddington, Jeans, Julian Huxley, Louis de Broglie et tant d’autres savants \u00e9minents que notre ignorance ne peut citer : un math\u00e9maticien comme Einstein, un psychologue comme C. G. Jung, des indianistes, des philosophes, des historiens du monde ou de la pens\u00e9e antique, comme Ren\u00e9 Grousset, P. Oltramare, Georges M\u00e9autis, Masson-Oursel, Jean Herbert, etc., etc.<\/p>\n Toutefois un fait plus significatif encore se pr\u00e9sente aujourd’hui devant nous. Nous rencontrons une pl\u00e9iade de jeunes savants dont l’esprit scientifique tr\u00e8s averti s’est \u00e9veill\u00e9 \u00e0 la curiosit\u00e9 d’une \u00e9tude comparative de leur science avec les donn\u00e9es de la sagesse antique : et ceci en raison m\u00eame de la convergence qu’ils d\u00e9couvrent entre les deux enseignements. C’est \u00e0 la fois avec admiration et une joie profonde que nous avons vu para\u00eetre, \u00e0 ce point de vue, des livres, pleins de science et d’\u00e9rudition comparative, de Roger Godel, Hubert Benoit, Ram Linssen, Matila Ghyka, etc. Ce serait d’ailleurs une erreur de croire que cette sagesse des anciens, que vient corroborer de nos jours la science moderne, ait \u00e9t\u00e9 une sagesse purement intuitive. Les anciens conjuguaient l’observation et l’exp\u00e9rience avec la vision dite intuitive, et parfois, exceptionnellement, avec des dons de voyance paranormale, et c’est cette double m\u00e9thode, se corroborant r\u00e9ciproquement qui leur fit faire leurs d\u00e9couvertes astronomiques, math\u00e9matiques, et celles des grandes lois fondamentales de la nature.<\/p>\n Mais il est une autre cat\u00e9gorie d’esprits encore, qui, d\u00e9pourvus de titres et de prestige scientifique en m\u00eame temps que priv\u00e9s de tout don de voyance, n’en aspirent pas moins \u00a0aussi, \u00e0 cette synth\u00e8se de la science, de la philosophie, de la religion et cherchent \u00e0 la r\u00e9aliser par les voies plus incertaines, plus d\u00e9cevantes aussi, du mysticisme, de l’\u00e9sot\u00e9risme, de l’occultisme, et, \u00e9galement, de l’\u00e9rudition religieuse : \u00e9tudes comparatives des religions, recherches des analogies entre les vieux mythes, t\u00e9moignages des voyants, des th\u00e9osophes, du pass\u00e9 et du pr\u00e9sent. Cette cat\u00e9gorie eut d’ailleurs d’illustres chefs de file. Bornons-nous \u00e0 citer ici : Edouard Schur\u00e9, <\/em>le c\u00e9l\u00e8bre auteur des \u00ab Grands Initi\u00e9s \u00bb. C’est dans cette derni\u00e8re cat\u00e9gorie que, tr\u00e8s modestement, et au dernier rang, l’auteur entend se ranger [3]<\/a>.<\/p>\n Il est int\u00e9ressant de constater ici combien l’intelligence scientifique et l’intuition peuvent, et doivent, se pr\u00eater un mutuel appui. Ainsi que je l’ai \u00e9crit dans un opuscule pr\u00e9c\u00e9dent [4]<\/a> : L\u00e0 o\u00f9 l’intelligence, livr\u00e9e \u00e0 ses seules ressources, ne voit que vari\u00e9t\u00e9 et diversit\u00e9 de ph\u00e9nom\u00e8nes, l’intelligence illumin\u00e9e par l’intuition synth\u00e9tique voit au contraire un Principe unique de Vie et de Raison divine coordonnant et hi\u00e9rarchisant le tout en une splendide unit\u00e9.<\/p>\n Le propre des v\u00e9rit\u00e9s intuitives est d’\u00eatre per\u00e7ues par les grands penseurs de tous les temps. Quand Hegel <\/em>nous affirme : \u00ab Tout ce qui est rationnel est r\u00e9el et tout ce qui est r\u00e9el est rationnel \u00bb [5]<\/a>, ou que Spinoza <\/em>\u00e9crit que l’ordre et la connexion des id\u00e9es sont identiques \u00e0 l’ordre et \u00e0 la connexion des choses, ils ne parlent pas autrement que Platon <\/em>lui-m\u00eame lorsqu’il nous dit que le monde sensible est l’image du monde intelligible, ou que les sagesses herm\u00e9tique et h\u00e9bra\u00efque (Zohar) qui nous affirment, toutes deux, que ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et que le tout <\/em>est un. <\/em>Aujourd’hui, ce n’est plus seulement une philosophie sp\u00e9culative qui tient ce langage, mais la science elle-m\u00eame, et par l’un de ses plus illustres repr\u00e9sentants. Dans \u00ab Physique et Microphysique \u00bb, Louis de Broglie <\/em>\u00e9crit : \u00ab La grande merveille dans le progr\u00e8s de la science, c’est qu’il nous a r\u00e9v\u00e9l\u00e9 une certaine concordance entre notre pens\u00e9e et les choses, une certaine possibilit\u00e9 de saisir, \u00e0 l’aide des ressources de notre intelligence et des r\u00e8gles de notre raison, les relations profondes existant entre les ph\u00e9nom\u00e8nes. On ne s’\u00e9tonne pas assez de ce fait que quelque science soit possible \u00bb. Voil\u00e0 qui e\u00fbt stup\u00e9fi\u00e9 Fran\u00e7ois Bacon, l’auteur du \u00ab Novum Organum \u00bb, qui n’admettait d’autre science possible que celle fond\u00e9e sur la m\u00e9thode exp\u00e9rimentale. Y a-t-il donc r\u00e9ellement un parall\u00e9lisme, une harmonie pr\u00e9\u00e9tablie, entre les lois de la pens\u00e9e et le d\u00e9roulement des choses ? Oui, si s’av\u00e8re comme r\u00e9elle l’assertion occulte qu’esprit et mati\u00e8re ne sont que les deux faces, les deux p\u00f4les oppos\u00e9s, d’une m\u00eame R\u00e9alit\u00e9. <\/em>Mais est-ce l\u00e0 autre chose qu’une th\u00e9orie et peut-on d\u00e9couvrir r\u00e9ellement ce rapport entre l’esprit et la nature ext\u00e9rieure? Oui, nous r\u00e9pond Rudolph Steiner, <\/em>l’occultiste allemand : \u00ab car l’homme per\u00e7oit \u00e0 lui tout seul et par des op\u00e9rations purement intellectuelles les lois des nombres et des figures. Lorsqu’il regarde ensuite la nature il constate que les choses ob\u00e9issent \u00e0 ces lois qu’il a \u00e9tablies en lui-m\u00eame selon les principes de son esprit. L’homme con\u00e7oit en lui-m\u00eame l’id\u00e9e de l’ellipse : il en \u00e9tablit les lois. Et les corps c\u00e9lestes se meuvent dans le sens de ces lois d\u00e9duites de sa raison. Il s’ensuit rigoureusement que les op\u00e9rations de l’\u00e2me humaine ne sont pas des fonctions diff\u00e9rentes de celles du monde ext\u00e9rieur, mais que l’ordre \u00e9ternel du monde s’exprime dans ces op\u00e9rations. Le Pythagoricien se disait : les sens montrent \u00e0 l’homme les ph\u00e9nom\u00e8nes physiques, mais ils ne lui montrent pas l’ordre harmonieux que suivent ces choses. Cet ordre harmonieux, l’esprit humain doit le trouver en lui-m\u00eame avant de le retrouver dans le monde ext\u00e9rieur \u00bb. D\u00e8s lors, conclut Steiner, \u00ab c’est dans l’\u00e2me que se r\u00e9v\u00e8le le sens de l’univers… qu’on descende dans l’\u00e2me, on y trouvera l’Eternel, Dieu et l’harmonie du monde \u00bb [6]<\/a>.<\/p>\n Et l’illustre astronome K\u00e9pler <\/em>confirmait ceci par sa propre exp\u00e9rience : \u00ab Ce n’est pas l’influence du ciel \u00bb, \u00e9crivait-il, \u00ab qui a produit en moi ces connaissances ; conform\u00e9ment \u00e0 la th\u00e9orie de Platon, elles reposaient dans la profon\u00addeur cach\u00e9e de mon \u00e2me et elles furent seulement r\u00e9veill\u00e9es par le spectacle de la r\u00e9alit\u00e9 \u00bb.<\/p>\n Comment concilier ces vues, toutefois, avec l’adage sanscrit, que nous transmet \u00ab la Voix du Silence<\/em> \u00bb, et qui nous pr\u00e9sente la pens\u00e9e, le mental humain, comme le grand destructeur du r\u00e9el ? Par la consid\u00e9ration que la pens\u00e9e, la raison humaine, qui est l’image du r\u00e9el, n’en est que trop souvent la caricature et la d\u00e9formation. Nos d\u00e9ficiences, nos erreurs d’observation d\u00e9rivant de nos lacunes d’\u00e9volution, doivent donc \u00eatre d\u00e9pass\u00e9es, pour que la pens\u00e9e humaine, identique en essence \u00e0 <\/em>la Pens\u00e9e divine, devienne, en sa puret\u00e9, l’image parfaite du r\u00e9el.<\/p>\n Ayant ainsi pr\u00e9cis\u00e9 mon attitude \u00e0 l’\u00e9gard de la science v\u00e9ritable, c’est-\u00e0-dire d’une science du r\u00e9el dont les horizons s’\u00e9tendent aux possibilit\u00e9s ind\u00e9finies de la Pens\u00e9e, je me sens plus \u00e0 l’aise pour poursuivre mon r\u00e9quisitoire contre ce positivisme \u00e9troit et dess\u00e9chant qui pr\u00e9dominait au si\u00e8cle dernier et au d\u00e9but de ce si\u00e8cle encore, r\u00e9tr\u00e9cissant les esprits et \u00e9touffant les \u00e2mes. Le pr\u00e9sent \u00e9tant conditionn\u00e9 par le pass\u00e9, nous disons donc que la double attitude de la religion, d’une part, de la science positive, de l’autre, a \u00e9t\u00e9 une v\u00e9ri\u00adtable trahison, inconsciente de leur part, de la mission qui leur \u00e9tait d\u00e9volue d’\u00eatre nos ma\u00eetres et nos guides spirituels.<\/p>\n Une question capitale en effet se posait \u00e0 nous : l’homme peut-il, par ses propres forces, par ses propres lumi\u00e8res, atteindre \u00e0 une connaissance qui d\u00e9passe la connaissance scientifique proprement dite ? En d’autres termes, une science qui \u00e9chapperait \u00e0 nos moyens actuels d’investigation physique et \u00e0 nos instruments de laboratoire, une science m\u00e9taphysique, est-elle accessible \u00e0 l’homme par le d\u00e9veloppement graduel et l’\u00e9panouissement de sa propre nature spiri\u00adtuelle? A cette question capitale, science et religion ont cat\u00e9goriquement r\u00e9pondu non. <\/em>Et c’est parce qu’elles ont si formellement r\u00e9pondu non que l’homme s’est r\u00e9solument d\u00e9tourn\u00e9 de ces grands probl\u00e8mes qu’il ne pouvait donc r\u00e9soudre par lui-m\u00eame pour appliquer d\u00e9sormais son esprit \u00e0 l’\u00e9tude exclusive du monde mat\u00e9riel et de ses lois. La science fut ainsi cr\u00e9\u00e9e : progr\u00e8s immense pour l’humanit\u00e9 ! Mais ainsi aussi fut d\u00e9cha\u00een\u00e9e sur le monde, en raison m\u00eame de cet aveuglement spirituel, la vague du mat\u00e9rialisme qui d\u00e9ferle aujourd’hui avec tant de puissance et cause les ravages que nous constatons. Puisque, aux dires conjoints de la science et de la religion, le monde spirituel \u00e9tait ferm\u00e9 \u00e0 sa connaissance, pourquoi l’homme e\u00fbt-il continu\u00e9 \u00e0 y appliquer son esprit ? Il se tourna donc r\u00e9solument vers l’\u00e9tude exclusive du monde ext\u00e9rieur, n’e\u00fbt plus d’autre souci que son bien-\u00eatre, son confort, son progr\u00e8s mat\u00e9riel, sans plus se pr\u00e9occuper du spirituel, sauf, s’il \u00e9tait religieux, par nature ou tradition, \u00e0 s’en rapporter, en ce domaine, aux enseignements de son Eglise. La cons\u00e9quence fut donc : dans le <\/em>domaine mat\u00e9riel, <\/em>la connaissance ; dans le domaine spirituel, <\/em>la foi aveugle. Telle \u00e9tait, telle est, aujourd’hui encore, la conclusion \u00e0 laquelle pr\u00e9tendent nous acculer la science officielle, d’une part, la religion, de l’autre [7]<\/a>.<\/p>\n En consentant \u00e0 voir ainsi limit\u00e9e au seul domaine sensible et exp\u00e9rimental la sph\u00e8re de son intelligence et de son activit\u00e9 propres, l’homme de notre temps s’est interdit l’approche et l’acc\u00e8s des mondes sup\u00e9rieurs, c’est-\u00e0-dire de ces hautes r\u00e9gions de l’invisible, de ces espaces subtils, \u00e9th\u00e9r\u00e9s, infinis, o\u00f9 il tend par les aspirations les plus profondes de son \u00e2me. Il s’est volontairement laiss\u00e9 amputer de ses plus nobles pr\u00e9rogatives, s’est exclu lui-m\u00eame du domaine sup\u00e9\u00adrieur de l’Etre et de la pens\u00e9e, lesquels d\u00e9bordent notre espace et notre temps. Il s’est laiss\u00e9 inconsid\u00e9r\u00e9ment bannir de ce monde dit spirituel auquel il appartient pourtant par sa nature la plus \u00e9lev\u00e9e et la plus sublime, l’Esprit <\/em>en lui, transcendant son mental c\u00e9r\u00e9bral et charnel.<\/p>\n De cette attitude, certes peu glorieuse pour la r\u00e9elle dignit\u00e9 de l’homme, sont issus directement le mat\u00e9rialisme, le positivisme, l’agnosticisme, toutes doctrines d\u00e9primantes parce qu’elles laissent l’\u00eatre humain d\u00e9sarm\u00e9 devant la vie : d’une part sans force morale devant les lourdes \u00e9preuves qui l’accablent, et, de l’autre, sans r\u00e9ponse aux grands probl\u00e8mes philosophiques qui le troublent et l’obs\u00e8dent, ceux de sa nature essentielle, de son origine premi\u00e8re et de sa fin derni\u00e8re. Les vieilles solutions religieuses ne suffisent plus \u00e0 nos jeunes g\u00e9n\u00e9rations, devenues pour la plupart sceptiques ou agnostiques. Quant \u00e0 la science, elle demeure muette sur ces probl\u00e8mes. Mais, je le r\u00e9p\u00e8te, tout comme la science, la religion est responsable de la vague mat\u00e9rialiste qui nous submerge, puisque, tout comme la science, elle affirme que ces probl\u00e8mes \u00e9chapperont toujours \u00e0 l’esprit humain livr\u00e9 \u00e0 lui-m\u00eame et que, seules, sont ici valables les solutions qu’elle nous propose d’autorit\u00e9.<\/p>\n On ne peut m\u00e9conna\u00eetre toutefois la diff\u00e9rence qui s\u00e9pare et oppose ici les deux attitudes : l\u00e0 o\u00f9 la science positiviste proclame l’agnosticisme, la religion pr\u00e9tend tout de m\u00eame nous d\u00e9partir la connaissance. Toutes deux d\u00e9nient \u00e0 l’esprit humain livr\u00e9 \u00e0 ses seules ressources la capacit\u00e9 de rien conna\u00eetre dans le domaine m\u00e9taphysique, nous dit la science dans le domaine de la surnature, pr\u00e9cise la religion : mais tandis que la premi\u00e8re affirme qu’aucune connaissance n’est jamais possible, la seconde nous assure qu’un certain nombre de v\u00e9rit\u00e9s nous sont transmises par son interm\u00e9diaire. Toutefois, ce n’est pas de conna\u00eetre, au r\u00e9el sens du mot, qu’il s’agit ici, mais de croire. La connaissance est donc r\u00e9duite \u00e0 une foi aveugle, inconditionn\u00e9e, incontr\u00f4l\u00e9e, aux enseignements de la religion.<\/p>\n On ne peut s’emp\u00eacher de constater le divorce que cr\u00e9e ainsi avec la science elle-m\u00eame pareil enseignement et \u00e0 quel point il va \u00e0 l’encontre de tout ce qu’elle nous enseigne au sujet de l’\u00e9volution, de sa marche, de ses tendances les plus certaines. Dans la nature enti\u00e8re, depuis les r\u00e8gnes inf\u00e9rieurs jusqu’\u00e0 l’homme, le mouvement de la vie tend vers l’\u00e9volution ascendante de la sensibilit\u00e9, de l’intelligence, de la conscience, et, \u00e0 partir de l’homme, vers une individualisation de la connaissance. Il semble que toute l’\u00e9volution tende donc \u00e0 produire l’homme, c’est-\u00e0-dire un \u00eatre personnel, conscient de soi, libre, ayant son mode original de sentir et de penser, s’\u00e9levant graduellement au-dessus de l’instinct gr\u00e9gaire vers une connaissance toujours plus \u00e9tendue et plus approfondie du r\u00e9el, sans perdre de vue toutefois cette loi d’unit\u00e9 et de solidarit\u00e9 qui le relie \u00e0 ses fr\u00e8res et \u00e0 l’ensemble du cosmos. Toute l’\u00e9volution tend donc en d\u00e9finitive \u00e0 l’individualisation progressive de la conscience cosmique, graduellement r\u00e9fl\u00e9chie dans la conscience de chaque <\/em>personne humaine.<\/p>\n La vraie connaissance est donc individuelle. La religion au contraire pr\u00e9tend nous enfermer dans une formation collective, cr\u00e9er en nous, sous l’\u00e9gide de la foi commune, une mentalit\u00e9 gr\u00e9gaire par l’acceptation impos\u00e9e \u00e0 tous de ses dogmes incontr\u00f4lables. L’opposition des tendances est ici manifeste : d’un c\u00f4t\u00e9, un \u00e9panouissement progressif de la conscience humaine dans une harmonie collective faite de la richesse vari\u00e9e de ses notes individuelles, et tendant vers une connaissance personnelle qui s’accro\u00eet sans cesse. De l’autre, imposition d’un moule intellectuel uniforme dans lequel les esprits doivent \u00eatre coul\u00e9s, \u00e0 l’effet de chanter les m\u00eames th\u00e8mes obligatoires.<\/p>\n \u00ab Mais la science aussi nous impose ses disciplines \u00bb, objectera-t-on. \u2014 Oui, mais la science est contr\u00f4lable : la foi ne l’est pas. Dans la science, la vraie connaissance est individuelle : dans la foi, pas de connaissance r\u00e9elle, une croyance impos\u00e9e \u00e0 tous [8]<\/a>.<\/p>\n Nous pensons n\u00e9anmoins que, autant que l’enseignement de la religion, celui de la science est insuffisant pour retenir l’homme sur les voies de la perdition. C’est leur attitude respective \u00e0 toutes deux, r\u00e9p\u00e9tons-le, qui a entra\u00een\u00e9 leur faillite spirituelle la science en niant cat\u00e9goriquement l’existence d’une R\u00e9alit\u00e9 divine connaissable, la Religion, en op\u00e9rant une scission absolue, une opposition radicale, irr\u00e9ductible, entre le surnaturel, rel\u00e9gu\u00e9 dans un ciel inaccessible d’o\u00f9 nous serions surveill\u00e9s et secourus, et, d’autre part, notre nature d\u00e9chue, dont nous avons au contraire l’exp\u00e9rience quotidienne. Un exemple illustrera mieux ici notre pens\u00e9e. Les vertus prescrites par l’Evangile sont, nous enseigne la religion, des vertus auxquelles l’homme doit tendre par ses efforts, mais qu’il ne peut acqu\u00e9rir toutefois que moyennant le secours d’une gr\u00e2ce surnaturelle que le Ciel lui envoie. Pour la science, les vertus sont des possibilit\u00e9s de la nature humaine et que tout homme peut \u00e9panouir, moyennant des efforts faits pour d\u00e9velopper ce qui est seulement \u00e0 l’\u00e9tat germinal en lui-m\u00eame [9]<\/a>.<\/p>\n Pourquoi la religion refuse-t-elle \u00e0 l’homme cette possibilit\u00e9 naturelle?<\/p>\n 1\u00b0 en raison du dogme de sa d\u00e9ch\u00e9ance par le p\u00e9ch\u00e9 originel ;<\/p>\n 2\u00b0 parce qu’en opposant arbitrairement le monde \u00e0 Dieu, les lois de l’ordre naturel \u00e0 celles de l’ordre surnaturel, elle-proclame que les vertus enseign\u00e9es par l’Evangile vont \u00e0 l’encontre de l’ordre naturel du monde, suppos\u00e9 \u00e9tabli sur la loi f\u00e9roce de la concurrence vitale, de la lutte pour la vie. Tout en reconnaissant donc la charit\u00e9 chr\u00e9tienne comme une vertu \u00e0 acqu\u00e9rir avec l’aide de la Gr\u00e2ce, les esprits religieux demeurent convaincus que les bases naturelles de la soci\u00e9t\u00e9 humaine sont cette opposition in\u00e9luctable des int\u00e9r\u00eats antagonistes et leur conflit n\u00e9cessaire. Le stimulant qui r\u00e9sulte de cette lutte est, croient-ils, la condition indispensable du progr\u00e8s humain, comme si la coop\u00e9ration, la conciliation et l’entraide ne l’\u00e9taient pas bien davantage. Et les Eglises ne contredisent pas \u00e0 cette fa\u00e7on de voir, puisque, pour elles, je le r\u00e9p\u00e8te, la loi d’amour et de fraternit\u00e9 ne r\u00e9pond pas \u00e0 une vertu naturelle et humaine mais surnaturelle et divine.<\/p>\n Nous disons qu’un tel, enseignement qui, d’une part, sous-estime la puissance de l’Esprit en l’homme m\u00eame, et d\u00e9clare, d’autre part, qu’en d\u00e9pit de la R\u00e9demption et sans le secours d’une gr\u00e2ce surnaturelle, l’homme d\u00e9chu ne peut commettre que le mal, qu’un tel enseignement, disons-nous, en ravalant \u00e0 l’exc\u00e8s notre nature, ne peut que jeter le d\u00e9couragement dans les \u00e2mes et engendrer l’incr\u00e9dulit\u00e9. L’incr\u00e9dulit\u00e9 serait un moindre mal d’ailleurs que le pessimisme qui l’accompagne n\u00e9cessairement. L’homme que l’on r\u00e9duit \u00e0 ses tendances perverses, \u00e0 ses instincts mauvais, l’homme qui n’est que d\u00e9ch\u00e9ance et pourriture, l’existentialisme et autres philosophies noires n’ont que trop, de nos jours, d\u00e9velopp\u00e9 ce th\u00e8me parmi nous ! Aussi les a-t-on qualifi\u00e9es de philosophies du d\u00e9sespoir. Dans ces conditions, que reste-t-il encore \u00e0 nos contemporains, accabl\u00e9s par les pires \u00e9preuves, pour croire que l’homme est autre chose que ce \u00ab gorille lubrique et f\u00e9roce \u00bb que d\u00e9non\u00e7ait Taine <\/em>et qu’il puisse r\u00e9sider en lui cette \u00e2me immortelle que rien ne d\u00e9c\u00e8le, et que la religion affirme pourtant avoir \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9e bonne par Dieu, dans le Paradis terrestre? Le mythe des Ecritures, au lieu d’une v\u00e9rit\u00e9 cach\u00e9e ne dissimule plus d\u00e8s lors qu’une imposture, un mensonge : et la vieille foi s’envole \u00e0 jamais, consid\u00e9r\u00e9e comme une chim\u00e8re absurde ou un r\u00eave pu\u00e9ril.<\/p>\n La profonde d\u00e9cadence morale et spirituelle de notre temps est l’exp\u00e9rience lamentable qui nous prouve que la question toute enti\u00e8re doit \u00eatre revue, r\u00e9\u00e9tudi\u00e9e avec soin. Que les masses populaires aujourd’hui se soient d\u00e9tourn\u00e9es en grande partie de la religion et de ses enseignements, pour ne se pr\u00e9occuper que d’extraire de la vie pr\u00e9sente le maximum possible de plaisir et de jouissances, est un fait reconnu par les chefs m\u00eames de l’Eglise. De ce fait il nous faut donc d\u00e9noncer les responsables.<\/p>\n D’aucuns ne manqueront pas de nous dire : \u00ab Pour m\u00e9riter peut-\u00eatre les reproches que vous leur faites, la religion et la science n’en sont pas moins les piliers de notre <\/em>civilisation, <\/em>les assises spirituelles sur lesquelles il nous faut reconstruire. Vous qui luttez contre le mat\u00e9rialisme, ne commettez-vous pas une action dangereuse, positivement n\u00e9faste, en dressant le bilan de leurs fautes et de leurs erreurs devant un public d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9venu et hostile ? N’est-ce pas l\u00e0 un acte de trahison \u00e0 l’\u00e9gard de notre vieille civilisation chr\u00e9tienne, si menac\u00e9e aujourd’hui par un retour offensif de la barbarie ? En fait, vos attaques se conjuguent avec celles du bolch\u00e9visme marxiste, dans le discr\u00e9dit que celui-ci s’efforce de jeter sur la religion et le capitalisme \u00bb !<\/p>\n Nous r\u00e9pondrons que, quant \u00e0 la science, elle peut r\u00e9parer ses erreurs, \u00e9largir ses horizons et qu’elle le fait chaque jour d\u00e9j\u00e0 par ses repr\u00e9sentants les plus qualifi\u00e9s, les plus \u00e9minents, ainsi que nous avons dit.<\/p>\n Quant \u00e0 la religion, nous serions sensibles \u00e0 l’argument, si cette civilisation chr\u00e9tienne que l’on nous accuse de trahir e\u00fbt r\u00e9ellement m\u00e9rit\u00e9 l’\u00e9pith\u00e8te de chr\u00e9tienne, et que notre action e\u00fbt risqu\u00e9 d’aggraver, si peu que ce soit, une situation qui, d’ores et d\u00e9j\u00e0, semble d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e, et dont nous nous effor\u00e7ons tout simplement de discerner les causes. Pardon des offenses, \u00e9galit\u00e9 des hommes dans l’unit\u00e9 d’origine et de filiation divine, fraternit\u00e9 dans la justice et l’amour, tels sont les pr\u00e9ceptes enseign\u00e9s par le Ma\u00eetre. Mais o\u00f9 en vit-on jamais l’application? \u00ab Dans l’Eglise catholique \u00bb, m’affirme-t-on. \u2014 Oui, mais la vraie Eglise catholique, c’est-\u00e0-dire universelle, o\u00f9 peut-on la trouver? Je ne vois, pour ma part, aujourd’hui encore, que les Eglises chr\u00e9tiennes divis\u00e9es, sectaires, s’anath\u00e9matisant mutuellement.<\/p>\n Et l’Eglise romaine qui revendique la l\u00e9gitimit\u00e9 pour elle seule l’union des Eglises est un mythe tant que Rome prononcera : \u00ab Hors de ma confession pas de salut \u00bb n’a-t-elle pas, tout le long de son Histoire, excommuni\u00e9 les h\u00e9r\u00e9tiques, exerc\u00e9 contre eux des pers\u00e9cutions, vers\u00e9 le sang, allum\u00e9 des b\u00fbchers, foment\u00e9 des guerres de religions? N’a-t-elle pas poursuivi de sa haine ses ennemis, tout en se r\u00e9clamant d’un Dieu d’amour et de pardon? Consid\u00e9rant la pens\u00e9e libre comme un crime, n’a-t-elle pas frein\u00e9 au travers des si\u00e8cles les progr\u00e8s de la science et de la philosophie, en s’effor\u00e7ant de les maintenir \u00e9troitement subordonn\u00e9es \u00e0 sa th\u00e9ologie surann\u00e9e ?<\/p>\n \u00ab Soit \u00bb, me r\u00e9pondra-t-on ; \u00ab mais reconnaissez au moins que les pr\u00e9ceptes du Christianisme ont transform\u00e9 la civilisation pa\u00efenne d’antan et impr\u00e9gn\u00e9 jusqu’aux moelles les soci\u00e9t\u00e9s qui les ont admis et pratiqu\u00e9s ! \u00bb<\/p>\n Nous le contestons. Sans doute il est vrai que le Christianisme a triomph\u00e9 du paganisme et transform\u00e9 la mentalit\u00e9 du monde antique. Mais ce triomphe m\u00eame, s’il est d\u00fb \u00e0 la p\u00e9n\u00e9tration dans les \u00e2mes des vertus de l’Evangile, n’est pas d\u00fb \u00e0 l’action politique, ext\u00e9rieure, du Pouvoir <\/em>religieux ou civil, autrement dit de l’Eglise ou de l’Etat Chr\u00e9tien.<\/p>\n
\nsur les donn\u00e9es \u00e9sot\u00e9riques universelles
\ndu probl\u00e8me religieux<\/strong><\/p>\n