CHAPITRE I<\/strong><\/p>\n <\/strong><\/p>\n L\u2019UNIT\u00c9, PRINCIPE ET FONDEMENT D’UNE SYNTH\u00c8SE UNIVERSALISTE, DIVINE, COSMIQUE ET HUMAINE<\/strong><\/p>\n \n M\u00e9taphysique et religion ont-elles un objet r\u00e9el? Et selon la r\u00e9ponse donn\u00e9e \u00e0 cette question, faut-il les encourager ou les proscrire? Tel est le grand probl\u00e8me que je voudrais envisager, non certes \u00e0 mes propres lumi\u00e8res qui sont nulles, mais \u00e0 la lumi\u00e8re traditionnelle de la sagesse antique, et en tenant compte aussi de l’enseignement et de l’exp\u00e9rience v\u00e9cue de cet homme exceptionnel qu’est aujourd’hui, parmi nous, Krishnamurti.<\/p>\n La pr\u00e9sence de Krishnamurti pose en effet pour nous une \u00e9nigme. Pour des raisons bien d\u00e9finies, il refuse de s’occuper des religions et des m\u00e9taphysiques qu’il consid\u00e8re comme des syst\u00e8mes de pens\u00e9e fig\u00e9e sans rapports avec le r\u00e9el. Il ne s’ensuit pas toutefois que les probl\u00e8mes pos\u00e9s par cette attitude soient r\u00e9solus. La pr\u00e9t\u00e9rition n’est pas une solution. L’enseignement de Krishnamurti lui-m\u00eame d’ailleurs, sous-entend une r\u00e9alit\u00e9 m\u00e9taphysique positive, bien que la doctrine par laquelle on pr\u00e9tendrait la traduire et l’immobiliser serait certainement d\u00e9savou\u00e9e par lui. Cette r\u00e9alit\u00e9 m\u00e9taphysique il l’explicite sans cesse lui-m\u00eame par des expressions vari\u00e9es et des appellations qu’il importe de ne pas prendre \u00e0 la lettre, mais dans un sens approximatif et symbolique seulement. C’est pr\u00e9cis\u00e9ment d’ailleurs parce que cette m\u00e9taphysique n’est pas pour lui une th\u00e9orie, une doctrine, mais le r\u00e9sultat d’une exp\u00e9rience r\u00e9elle, v\u00e9cue, constante, proclam\u00e9e depuis des ann\u00e9es avec une force souveraine, qu’elle nous impressionne et nous r\u00e9conforte lorsqu’elle se dresse victorieusement contre les n\u00e9gations du mat\u00e9rialisme contemporain, lequel nous emprisonne dans la relativit\u00e9 d\u00e9cevante des formes changeantes et \u00e9ph\u00e9m\u00e8res de ce monde. Il reste toutefois que Krishnamurti nous appara\u00eet comme un adversaire irr\u00e9ductible des religions, qui sont consid\u00e9r\u00e9es par lui comme d\u00e9formatrices des v\u00e9rit\u00e9s qu’elles enseignent et des exploitations de l’homme. Beaucoup de sages d’ailleurs, avant lui, d\u00e9nonc\u00e8rent \u00e9galement cette emprise des religions sur les \u00e2mes, et stigmatis\u00e8rent les masques d’hypocrisie qui ne recouvrent que trop souvent les visages de leurs repr\u00e9sentants. Que l’on se rappelle les invectives de J\u00e9sus contre les princes des Pr\u00eatres et les Pharisiens. S’il est donc vrai que les religions ont souvent servi \u00e0 dominer, \u00e0 paralyser la pens\u00e9e des hommes, \u00e0 entraver leur libert\u00e9, \u00e0 les maintenir dans un \u00e9tat d’asservissement spirituel, il serait pourtant excessif, croyons-nous, sous pr\u00e9texte de fl\u00e9trir ces abus, de condamner le sentiment religieux lui-m\u00eame qui leur a donn\u00e9 naissance. Comme il serait injuste, a fortiori, d’incriminer, pour ces abus, le grand Etre que l’on trouve \u00e0 l’origine des religions, et dont les enseignements ont le plus souvent \u00e9t\u00e9 incompris et d\u00e9natur\u00e9s. Telle appara\u00eet en effet l’incapacit\u00e9 des hommes \u00e0 interpr\u00e9ter correctement les faits religieux : ou bien ils ont une mentalit\u00e9 de croyants et alors ils rel\u00e8guent au second plan le caract\u00e8re psychologique de l’\u00e9v\u00e9nement, et s’orientent, pour le juger, dans une atmosph\u00e8re irrationnelle de miracle \u2014 ou bien au contraire ils demeurent sur le terrain purement psychologique, et alors leur analyse d\u00e9m\u00eale malais\u00e9ment la complexit\u00e9 m\u00eame des mobiles qui d\u00e9termine l’attitude humaine \u00e0 l’\u00e9gard du probl\u00e8me religieux.<\/p>\n Donnons-en un exemple. S’il est vrai que les grandes religions historiques ont, pour la plupart, exerc\u00e9 une domination tyrannique sur les consciences par la crainte qu’elles inspir\u00e8rent \u00e0 leurs fid\u00e8les, il ne serait pas juste d’en conclure que la crainte est le seul mobile que l’on d\u00e9couvre \u00e0 l’origine non seulement des religions elles-m\u00eames, mais du sentiment religieux en l’homme, ainsi qu’on l’a affirm\u00e9. Plus que de l’angoisse ou de la terreur, le sentiment religieux est issu d’un besoin profond de l’\u00e2me humaine, d’un besoin inn\u00e9 d’amour, l’amour \u00e9tant la substance m\u00eame qui, aux dires de tous les mystiques, fait le fond ultime de notre propre nature. C’est donc d’une vari\u00e9t\u00e9 et d’une complexit\u00e9 de sentiments que s’inspire l’adh\u00e9sion ou le ralliement des hommes \u00e0 un enseignement religieux.<\/p>\n Quoiqu’il en soit, les religions n’\u00e9tant, disons-nous, que les interpr\u00e9tations plus ou moins d\u00e9formatrices des enseignements du pass\u00e9, ce qui importe pour nous, ce n’est pas de les d\u00e9truire comme n’\u00e9tant que superstitions et tyrannie, c’est d’en p\u00e9n\u00e9trer, d’en \u00e9clairer davantage le vrai sens ; c’est de leur restituer l’appui de l’intelligence, en d’autres termes le soutien de cette raison, jadis refoul\u00e9e et sacrifi\u00e9e au profit de la foi aveugle. La raison remise \u00e0 l’honneur s’efforcera d\u00e8s lors de bannir des religions leurs pu\u00e9rilit\u00e9s et leurs contresens ; elle remettra \u00e0 leur juste rang la signification symbolique de leurs dogmes, la port\u00e9e toute relative de ces formes cultuelles et sacramentelles que sous une pression morale constante \u2014 la contrainte de la peur \u2014elles avaient \u00e9rig\u00e9es en instruments n\u00e9cessaires pour le salut de l’homme.<\/p>\n Il est de fait qu’aujourd’hui encore la terreur religieuse r\u00e8gne et que, m\u00eame chez ces esprits forts qui se croient les plus lib\u00e9r\u00e9s des pratiques de leur religion ancestrale, une crainte panique de la mort et du myst\u00e8re qui l’entoure ne tarde pas \u00e0 les ramener, peureux et tremblants, \u00e0 leur heure derni\u00e8re, \u00e0 ces m\u00eames pratiques et croyances qu’au fond d’eux-m\u00eames ils croyaient avoir rejet\u00e9es d\u00e9finitivement. \u00c9ducation premi\u00e8re ou formation atavique du cerveau, combien de chr\u00e9tiens meurent ainsi, telles des b\u00eates traqu\u00e9es, poursuivies par l’\u00e9pouvante de la damnation \u00e9ternelle ! Et si cette hantise de l’enfer est suffisamment apais\u00e9e d’habitude par la confiance qu’inspire au moribond la r\u00e9ception des derniers sacrements, celle des feux du Purgatoire par contre subsiste parfois enti\u00e8re, en d\u00e9pit de la mis\u00e9ricorde divine promise et escompt\u00e9e.<\/p>\n Combien plus digne de l’homme appara\u00eet cette s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 de l’\u00e2me que le sto\u00efcien opposait \u00e0 la mort ! \u00ab Tout ce qui t’accommode, \u00f4 monde, m’accommode \u00bb, disait-il. Et Plotin, le n\u00e9o-platonicien, parlant de l’int\u00e9gration de l’\u00e2me individuelle en l’Unit\u00e9 divine, s’exprimait de m\u00eame, en mourant : \u00ab je vais unir le Dieu qui vit en moi au Dieu de l’Univers \u00bb. Seul un esprit fanatique et mesquin pourrait rabaisser la grandeur, la noblesse humaine, d’une telle attitude, en l’imputant \u00e0 l’orgueil !<\/p>\n \n Quoiqu’il en soit, nous croyons qu’il serait dangereusement inopportun, dans nos temps si troubl\u00e9s, de condamner trop s\u00e9v\u00e8rement les religions \u00e9tablies, et de saper ainsi brusquement le soutien, l’aide morale, la consolation r\u00e9elle, qu’elles offrent \u00e0 tant de nos fr\u00e8res souffrants. Pour donner lieu \u00e0 beaucoup d’abus et de superstitions, elles n’en fournissent pas moins \u00e0 d’innombrables \u00e2mes en peine les forces n\u00e9cessaires pour supporter une triste existence, sem\u00e9e le plus souvent de traverses, de malheurs, de deuils cruels, de maladies, qui leur enl\u00e8vent parfois toute joie de vivre et le go\u00fbt m\u00eame de la vie. C’est l\u00e0 un fait que nous ne constatons que trop, h\u00e9las, autour de nous !<\/p>\n D’aucuns nous objecteront que Krishnamurti d\u00e9nonce et condamne avec la derni\u00e8re \u00e9nergie les m\u00e9faits des religions et leurs contraintes. \u2014 Oui, et c’est l\u00e0 son but et sa mission, r\u00e9pondrons-nous. C’est le r\u00f4le sup\u00e9rieur et l’insigne mission de Krishnamurti de d\u00e9noncer aujourd’hui les erreurs et les superstitions religieuses, et de proclamer sans ambages, \u00e0 la face du monde, la v\u00e9rit\u00e9 des principes que ces religions d\u00e9forment ou trahissent, cela sans qu’il doive s’arr\u00eater \u00e0 des consid\u00e9rations secondaires ou sentimentales qui pourraient alt\u00e9rer le caract\u00e8re absolu et v\u00e9ridique de son message. Mais, \u00e0 chacun son r\u00f4le. Pour nous, c’est notre humble devoir, croyons-nous, de demeurer accessible \u00e0 la compassion humaine, en aidant, dans leur peine et leur labeur quotidien, nos fr\u00e8res souffrants et pitoyables. Il nous faut donc avoir \u00e9gard ici \u00e0 un double fait :<\/p>\n 1\u00b0 que la plupart des hommes n’atteignent pas \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 que proclame Krishnamurti \u2014 cette v\u00e9rit\u00e9 ne s’apprenant pas par des discours, mais chacun devant y arriver par sa propre exp\u00e9rience ;<\/p>\n 2\u00b0 qu’il en r\u00e9sulte que la plupart des hommes \u00e9prouvent encore cet imp\u00e9rieux besoin des consolations religieuses qui leur donnent le courage de vivre.<\/p>\n Dans ces conditions, notre devoir \u00e0 nous n’est-il pas de laisser \u00e0 ces hommes le b\u00e9n\u00e9fice de leur illusion, plut\u00f4t que de les acculer, d\u00e9sempar\u00e9s et d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9s, devant la rigueur d’une v\u00e9rit\u00e9 qui ne leur para\u00eet encore les mener qu’\u00e0 un ab\u00eeme sans fond ? Tel est le sentiment que nous inspire la seule piti\u00e9 humaine, \u00e0 moins que, durcissant notre c\u0153ur, il ne nous faille consid\u00e9rer cette piti\u00e9 m\u00eame comme une erreur. Sans doute, nous savons que l’aide, le r\u00e9confort, la consolation, qu’apportent les religions ne sont que b\u00e9quilles et que les b\u00e9quilles n’apprennent jamais \u00e0 marcher par soi-m\u00eame ; que pour cela, il faut rejeter toute b\u00e9quille ! Nous savons aussi que la croyance \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 des rites pour obtenir son salut \u2014 croyance que nous imposent les religions \u2014 constitue en r\u00e9alit\u00e9 une superstition et que, comme telle, elle est une cha\u00eene, un obstacle, une des 12 entraves qui, selon le Bouddhisme, emp\u00eachent l’homme d’atteindre \u00e0 la lib\u00e9ration. N\u00e9anmoins, c’est quelque chose de positif aussi, croyons-nous, que d’aider nos fr\u00e8res \u00e0 vivre et de leur fournir un moyen de supporter courageusement leurs malheurs. Autrement nous en serions r\u00e9duits \u00e0 penser que mourir d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9s pour ceux qui se trouvent dans un trou noir, ou se donner volontairement la mort pour ceux qui se croient accul\u00e9s \u00e0 cette solution, les rapprocheraient davantage de la lib\u00e9ration, but supr\u00eame de la vie humaine, que de demeurer pour un temps encore sous l’emprise de l’illusion religieuse qui les faisait vivre. Ce qu’il nous faut donc conclure, c’est que, quels que soient les abus d’autorit\u00e9 qu’on peut leur reprocher, quel que soit le caract\u00e8re superstitieux de leurs dogmes irrationnels, bas\u00e9s sur la lettre morte de leurs Ecritures, les religions \u00e9tablies conservent n\u00e9anmoins ce double m\u00e9rite, d’une part, d’encourager leurs fid\u00e8les \u00e0 vivre par l’esp\u00e9rance du Ciel qu’elles leur promettent, et, d’autre part, de les emp\u00eacher de mourir pr\u00e9matur\u00e9ment, par la crainte de l’enfer qu’elles inspirent \u00e0 ceux qui seraient tent\u00e9s de mettre fin \u00e0 leurs jours, par le suicide. Au surplus qu’entend-on ici par illusions religieuses ? Ceci implique-t-il qu’il faille d\u00e9cr\u00e9ter d’imposture et de mensonges la Bible h\u00e9bra\u00efque, les Upanishads, la Bhagav\u00e2d G\u00eet\u00e2, les plus hauts monuments de l’esprit humain, ces \u00ab r\u00eaves \u00bb splendides qui ont berc\u00e9 l’esp\u00e9rance humaine durant des mill\u00e9naires ? A Dieu ne plaise ! Mais, comme l’a \u00e9crit Shri Aurobindo, les Ecritures sacr\u00e9es sont inutiles \u00e0 celui qui a per\u00e7u la lumi\u00e8re. Pour les autres, quelles que soient leur v\u00e9rit\u00e9 et leur valeur intrins\u00e8que, les Ecritures risquent de devenir une entrave \u00e0 la perception de cette lumi\u00e8re, par les controverses, les discussions, les incompr\u00e9hensions, que soul\u00e8vent les textes.<\/p>\n Laissant maintenant de c\u00f4t\u00e9 l’aspect religieux du probl\u00e8me pour passer \u00e0 son aspect philosophique, je ne crois pas paradoxal d’affirmer qu’aucun homme ne peut se passer davantage de m\u00e9taphysique \u2014 consciemment ou inconsciemment.<\/p>\n Consid\u00e9rons en effet l’homme de notre entourage f\u00fbt-il le plus positif, le plus sceptique, le plus mat\u00e9rialiste m\u00eame. Nous nous apercevrons bien vite qu’il poss\u00e8de, tout comme son cong\u00e9n\u00e8re croyant, la m\u00eame instinctive volont\u00e9 de vivre ind\u00e9finiment, la m\u00eame soif d’absolu, le m\u00eame besoin d’infini, dans ses d\u00e9sirs naturels, dans ses aspirations humaines. Il le niera peut-\u00eatre par h\u00e2blerie, vantardise, mais le faire sinc\u00e8rement serait nier en lui ce qui est la nature profonde de l’homme. Comment, d’autre part, pourrait-il m\u00e9conna\u00eetre que la m\u00e9taphysique nous entoure de toute part et que la science elle-m\u00eame p\u00e9n\u00e8tre chaque jour plus avant dans le domaine de l’invisible, de l’imperceptible \u00e0 nos sens. La m\u00e9taphysique, non seulement on ne peut plus de nos jours en nier l’objet, mais on ne peut m\u00eame plus la d\u00e9clarer l’inconnaissable, puisque la science la plus positive recule tous les jours un peu plus les limites du connaissable.<\/p>\n Mais chaque homme n’est pas seulement un \u00eatre individuel mais aussi un \u00eatre social, puisqu’il a besoin de la soci\u00e9t\u00e9 pour na\u00eetre, grandir, se nourrir, se d\u00e9velopper physiquement et moralement. Or, c’est l’homme social aussi qui ne peut se passer d’une base m\u00e9taphysique de raisonnement et d’action, s’il aspire au bonheur qui r\u00e9sulterait pour tous et lui-m\u00eame d’une organisation rationnelle et ordonn\u00e9e du monde. Dans tous les domaines, nous nous heurtons en effet \u00e0 une multiplicit\u00e9 de probl\u00e8mes apparemment insolubles : probl\u00e8mes nationaux et internationaux, probl\u00e8mes de classes et de races, probl\u00e8mes politiques, \u00e9conomiques, financiers, militaires, etc., qui, tous, divisent les hommes et les opposent f\u00e9rocement les uns aux autres. Tous ces probl\u00e8mes, disons-nous, cr\u00e9ent par l’antagonisme des pr\u00e9jug\u00e9s, des id\u00e9ologies, des int\u00e9r\u00eats rivaux et des passions qu’ils soul\u00e8vent, un \u00e9tat de guerre froide g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e entre les individus et les collectivit\u00e9s, \u00e9tat de tension qui risque \u00e0 chaque moment, \u00e0 la moindre \u00e9tincelle, de d\u00e9g\u00e9n\u00e9rer en un nouveau cataclysme mondial. Il est vain de croire que c’est par les seules m\u00e9thodes actuelles, le travail des techniciens et les conf\u00e9rences des ministres, que pourront \u00eatre \u00e9limin\u00e9s tant de d\u00e9saccords, de rivalit\u00e9s secr\u00e8tes ou de haines d\u00e9clar\u00e9es, et que pourra \u00eatre r\u00e9alis\u00e9e cette paix universelle \u00e0 laquelle tous aspirent n\u00e9anmoins. Il n’est donc pas paradoxal d’affirmer que c’est ailleurs qu’il nous faut surtout chercher le moyen de calmer les esprits et de r\u00e9concilier les hommes, et qu’aucune solution valable, effective, ne pourra \u00eatre trouv\u00e9e pour l’ensemble des probl\u00e8mes, si nous ne pouvons leur d\u00e9couvrir \u00e0 tous une base commune et leur donner comme fondation premi\u00e8re une v\u00e9rit\u00e9 m\u00e9taphysique reconnue par tous, valable pour tous et susceptible d’amener d\u00e9tente et r\u00e9conciliation. Quand il sera admis par la conscience universelle qu’un bien commun existe et qu’une unit\u00e9 d’essence relie entre eux les hommes, les associant en fait, \u00e9troitement et solidairement, pour le bonheur ou le malheur de tous, alors cette voie de salut pour l’humanit\u00e9 sera bien pr\u00e8s d’\u00eatre trouv\u00e9e. L’unit\u00e9 humaine n’est pas un mythe cr\u00e9\u00e9 par notre esprit sentimental, mais un fait de la nature dont il nous faut prendre conscience : de cette unit\u00e9 d\u00e9coule n\u00e9cessairement la solidarit\u00e9 universelle. L’humanit\u00e9 est un seul corps et quand un membre souffre ou est malade tout le corps s’en ressent. La solidarit\u00e9 est une question d’\u00e9quilibre g\u00e9n\u00e9ral. Elle r\u00e9sulte d’une loi de justice naturelle op\u00e9rant sur tous les plans, loi de cause \u00e0 effet, d’action et de r\u00e9action \u00e9gales, op\u00e9rant avec rigueur sur le plan moral comme sur le plan physique. C’est le \u00ab fatum \u00bb des anciens, le \u00ab Karma \u00bb des Indous, le \u00ab Kismet \u00bb des Musulmans. En vertu de son action en quelque sorte automatique, ce que nous faisons \u00e0 autrui retombe toujours finalement sur nous-m\u00eame. Il en r\u00e9sulte n\u00e9cessairement qu’aucune paix d\u00e9finitive ne pourra r\u00e9gner sur la terre aussi longtemps qu’y s\u00e9vira cet esprit de haine, de rivalit\u00e9, de violence agressive, de cruaut\u00e9, qui fait de l’homme un loup pour l’homme. \u00ab Tout royaume divis\u00e9 contre lui-m\u00eame, p\u00e9rira \u00bb, nous dit la Bible. Il en est ainsi de l’humanit\u00e9 toute enti\u00e8re. Les hommes descendant tous d’une m\u00eame Source et s’orientant vers, une m\u00eame Fin, la solidarit\u00e9 de tous que cr\u00e9e cette unit\u00e9 d’origine et de fin fait donc que, quel que soit le mobile qui d\u00e9termine leur comportement (que ce soit la haine ou le plaisir de l’homme, tels les massacres d’animaux par exemple, car c’est la vie toute enti\u00e8re qui est une) , les violences agressives attireront par r\u00e9percussion sur nos t\u00eates ces sanglantes r\u00e9percussions que sont les guerres et les r\u00e9volutions, avec leur in\u00e9luctable cort\u00e8ge de souffrances et de mis\u00e8res : car le sang appelle le sang. Telle est la loi du talion, qui n’est pas cette loi de vengeance divine, dont nous parle le texte biblique, mais, je le r\u00e9p\u00e8te, une loi de justice naturelle et d’\u00e9quilibre. Tant donc qu’un tel \u00e9tat de choses existera sur la terre, la paix d\u00e9finitive en sera bannie, la menace de guerre subsistera, et l’homme sera accul\u00e9 \u00e0 cette tragique n\u00e9cessit\u00e9 d’organiser sa d\u00e9fense pour \u00e9viter le pire, l’oppression et l’esclavage, c’est-\u00e0-dire pour assurer aux autres comme \u00e0 lui-m\u00eame ce bien impersonnel plus pr\u00e9cieux que sa vie physique, la libert\u00e9 humaine.<\/p>\n Telle est donc la pierre angulaire de notre salut et d’une effective reconstruction sociale que cette v\u00e9rit\u00e9 reconnue comme fondamentale de l’Unit\u00e9 humaine et de son corollaire la loi de solidarit\u00e9 qui fait rejaillir sur tous et sur soi-m\u00eame les cons\u00e9quences bonnes ou mauvaises de nos actes et de nos pens\u00e9es. Et cette v\u00e9rit\u00e9 supr\u00eame de l’Unit\u00e9 \u2014 de l’unit\u00e9 de la Vie \u2014 ne devra pas \u00eatre prof\u00e9r\u00e9e seulement du bout des l\u00e8vres par une \u00e9lite qui la consid\u00e9rerait comme une hypoth\u00e8se m\u00e9taphysique utile \u00e0 la communaut\u00e9. Elle devra \u00eatre reconnue par tous comme un fait, ressentie par tous comme la r\u00e9alit\u00e9, et profond\u00e9ment entr\u00e9e dans la conscience universelle. Une telle conscience g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e ne d\u00e9truira \u00e9videmment par les app\u00e9tits, les ambitions, les \u00e9go\u00efsmes particuliers : mais elle aura pour effet de les mod\u00e9rer, de les freiner, de les concilier avec l’int\u00e9r\u00eat g\u00e9n\u00e9ral, par la crainte qu’elle inspirera \u00e0 chacun, non de sanctions surnaturelles inflig\u00e9es dans un au-del\u00e0 chim\u00e9rique, mais des rigueurs que la Nature elle-m\u00eame r\u00e9serve \u00e0 ceux qui m\u00e9connaissent ou transgressent ses lois, en nuisant m\u00e9chamment \u00e0 autrui, en satisfaisant \u00e0 des go\u00fbts cruels ou en faisant pr\u00e9valoir des int\u00e9r\u00eats sordides \u00e0 l’encontre du bien g\u00e9n\u00e9ral. L’humanit\u00e9 est une et chaque \u00eatre humain doit donc devenir conscient quand il pense \u00e0 lui-m\u00eame qu’il vit, pense et agit pour ou contre l’humanit\u00e9 toute enti\u00e8re. Quand la soci\u00e9t\u00e9 humaine aura exprim\u00e9 et sanctionn\u00e9 ces v\u00e9rit\u00e9s dans ses lois, la paix r\u00e9gnera sur la terre.<\/p>\n J’ai montr\u00e9 que l’homme ne pouvait se passer de religion, ni de m\u00e9taphysique. Mais ceci ne pr\u00e9juge en rien du fond m\u00eame du probl\u00e8me, ni ne r\u00e9soud la question pos\u00e9e au d\u00e9but de ce chapitre. De cette n\u00e9cessit\u00e9 de la religion et de la m\u00e9taphysique en effet, peut-on d\u00e9duire que leur objet correspond \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9, \u00e0 la R\u00e9alit\u00e9 ? Autrement dit, ont-elles un objet r\u00e9el, et quel est cet objet?<\/p>\n Il semble que cet objet ne peut \u00eatre que l’unit\u00e9 humaine comme une forme hypostatique de l’unit\u00e9 absolue. L’expression \u00ab l’unit\u00e9 humaine \u00bb pr\u00eate \u00e0 \u00e9quivoque. L’Unit\u00e9 est l’Absolu. L\u00e0 o\u00f9 il y a r\u00e9ellement unit\u00e9, il ne peut donc y avoir que l’unit\u00e9. Il en r\u00e9sulte que le probl\u00e8me a d’autres implications que celle de l’unit\u00e9 humaine. Toute la sagesse antique, le Pythagorisme grec, le V\u00e9dantisme de l’Inde, le Tao\u00efsme chinois, les Monoth\u00e9ismes et Panth\u00e9ismes philosophiques, donnaient \u00e0 l’Unit\u00e9 ce caract\u00e8re absolu et transcendant, de sorte que l’unit\u00e9 humaine, l’unit\u00e9 de l’univers et l’unit\u00e9 de Dieu ne formaient, toutes trois, qu’un seul et m\u00eame probl\u00e8me. L’Unit\u00e9 implique en effet que le tout est Un et que l’Un est le Tout, en d’autres termes que le tout n’est que la manifestation multiforme de l’Un, l’Un et le Tout n’\u00e9tant que les aspects oppos\u00e9s de la m\u00eame R\u00e9alit\u00e9. L’unit\u00e9 de l’Etre transcende en effet l’Existence, c’est-\u00e0-dire la s\u00e9rie ind\u00e9finie des univers qui manifestent p\u00e9riodiquement cette Unit\u00e9 de l’Etre dans le temps et l’espace. Le Tout divin c’est donc l’Etre en tant qu’Existence, c’est-\u00e0-dire l’existence, en chacun de ces univers successifs, de cette Unit\u00e9 sous-jacente qui relie \u00e9troitement entre elles toutes leurs parties composantes.<\/p>\n L’homme, lui aussi, est donc manifestation de l’Unit\u00e9. Il est l’univers en raccourci, en miniature, le microcosme du macroscome. Toutefois, comme l’Unit\u00e9 absolue exclut toute autre chose qu’Elle-m\u00eame, ses manifestations, macrocosmiques ou microcosmiques, ne sont possibles que par sa propre projection, sa r\u00e9flexion, dirions-nous, dans une sorte de miroir illusoire que l’Inde nomme \u00ab Maya \u00bb. Ce miroir de l’Unit\u00e9 c’est l’Univers, qualifi\u00e9 d’irr\u00e9el \u2014 non qu’il ne soit pour nous qu’un mirage : il est r\u00e9el pour nous \u2014 mais parce qu’en regard de la seule R\u00e9alit\u00e9 \u00e9ternelle, l’Unit\u00e9 absolue, il n’a qu’une r\u00e9alit\u00e9 relative, passag\u00e8re, illusoire. Ainsi la premi\u00e8re dualit\u00e9 est-elle cr\u00e9\u00e9e, et le Temps s’oppose \u00e0 l’\u00c9ternel, l’Existence \u00e0 l’Etre. Mais comme l’aspect cosmique ou macrocosmique de toute manifestation de l’Etre nous d\u00e9passe trop et confond notre intelligence, et comme c’est la m\u00eame Unit\u00e9 qui se trouve r\u00e9fl\u00e9chie au tr\u00e9fonds de notre propre nature humaine (microcosme), c’est en nous-m\u00eame qu’il nous faut nous efforcer d’y atteindre. Voil\u00e0 pourquoi Krishnamurti, d\u00e9non\u00e7ant nos philosophies et nos religions comme autant de fantaisies subjectives de notre imagination, nous engage \u00e0 borner nos recherches \u00e0 l’\u00e9tude et \u00e0 l\u2019approfondissement de nous-m\u00eame. C’est en d\u00e9voilant le processus de formation de notre \u00ab moi \u00bb, nous dit-il, que nous pourrons nous d\u00e9livrer de ce moi illusoire, notre propre cr\u00e9ation, et d\u00e9couvrir en nous notre vraie nature, le R\u00e9el, l’Absolu.<\/p>\n Des vues analogues sont d\u00e9velopp\u00e9es par le grand philosophe indou qui vient de mourir, Shri Aurobindo, dans ses commentaires sur la Bhagav\u00e2d G\u00eet\u00e2 [1]<\/a>. Parlant du divin manifest\u00e9 en l’homme, il \u00e9crit : \u00ab Ce que symbolisent la manifestation humaine et le rapport humain est aussi une r\u00e9alit\u00e9. On doit voir la transcendance et l’aspect cosmique, sinon l’on ne saurait d\u00e9passer les limites de l’humain. Mais la pr\u00e9sence infinie, en sa splendeur sans m\u00e9lange, serait trop \u00e9crasante pour l’homme naturel, individuel, limit\u00e9 dans sa petitesse et son isolement. Il faut un lien qui lui permette de voir ce Divin universel en son \u00eatre propre, naturel et individuel, tout proche de lui, non point seulement le Divin omnipotent qui gouverne tout ce qu’Il est de par une puissance universelle et incommensurable, mais encore le Divin qui a pris une forme humaine, pour le soutenir et le soulever jusqu’\u00e0 l’Unit\u00e9 par un support individuel intime. Le Divin habite l’\u00e2me et le corps humains. Il drape autour de Lui et rev\u00eat la forme et le mental humains. Il assume les relations humaines dont se charge l’\u00e2me dans le corps mortel et celles-ci trouvent en Dieu leur signification propre la plus pleine et leur plus grande r\u00e9alisation<\/em>. \u00bb \u2014 N’est-ce pas l\u00e0 le v\u00e9ritable probl\u00e8me du Christ, prototype de l’homme divin?<\/p>\n L’attitude que nous propose Krishnamurti est pareille. Elle peut se r\u00e9sumer comme suit : Puisque l’Un, nous ne pouvons Le conna\u00eetre dans la gloire de sa Nature cosmique, ne nous en occupons pas, ce serait une inutile perte de temps. Ce que nous pouvons conna\u00eetre, c’est nous-m\u00eame et c’est en nous \u00e9tudiant, en \u00e9tudiant comment se forme et se reforme sans cesse notre \u00ab moi \u00bb illusoire et changeant, que nous en \u00e9liminerons toutes les composantes p\u00e9rissables en m\u00eame temps que les causes de leur renouvellement perp\u00e9tuel. Ainsi atteindrons-nous \u00e0 la Racine m\u00eame de notre \u00eatre, la Racine de tout ce qui existe, la R\u00e9alit\u00e9, l’Absolu !<\/p>\n Cantonn\u00e9 dans le domaine psychologique, Krishnamurti se refuse donc \u00e0 s’occuper de m\u00e9taphysique et de religion. Il ne veut s’occuper que de l’homme et de sa condition effective. Toutefois, s’il rejette toute conception a priori, m\u00e9taphysique ou religieuse, il proclame pourtant ce qu’il appelle l’ultime r\u00e9alit\u00e9, sous-jacente ou inh\u00e9rente \u00e0 l’homme et \u00e0 l’univers. Mais cette ultime r\u00e9alit\u00e9, que peut-elle \u00eatre alors? N’est-elle qu’un postulat de la pens\u00e9e ou r\u00e9pond-elle \u00e0 quelque chose que, lui, Krishnamurti, per\u00e7oit r\u00e9ellement tandis qu’elle nous \u00e9chappe encore? En d’autres termes, de cette absolue R\u00e9alit\u00e9, affirm\u00e9e par les religions ou atteinte directement par les Sages, pouvons-nous, nous ignorants, dire ou concevoir quelque chose qui ne soit un produit de notre propre imagination ? D’innombrables probl\u00e8mes surgissent ici et notre pens\u00e9e se trouve confondue. Mais si notre intellect n’appara\u00eet pas comme un instrument appropri\u00e9 \u00e0 cette approche du Divin, en devons-nous conclure que l’homme pensant demeure sans ressource pour y atteindre ? Ou que le Divin lui-m\u00eame n’existe pas ? Ou bien, puisque des Sages pr\u00e9tendent y atteindre, existerait-il, en dehors de la voie de l’intellect, quelque autre mani\u00e8re de parvenir au but et de v\u00e9rifier ainsi le bien-fond\u00e9 de cette proclamation universelle des Sages et des Saints que c’est en se d\u00e9passant soi-m\u00eame, par la voie de l’amour et de l’union mystique, que chacun peut atteindre la R\u00e9alit\u00e9 absolue, l’Unit\u00e9 de l’Etre, parce que l\u00e0 o\u00f9 il n’y a plus que l’Unit\u00e9, l’homme devient ou plut\u00f4t rejoint n\u00e9cessairement ce qu’il est transcendantalement, l’Unit\u00e9 de l’Etre, sa vraie nature?<\/p>\n Nous verrons la r\u00e9ponse universellement donn\u00e9e \u00e0 ce probl\u00e8me par la tradition \u00e9sot\u00e9rique et par Krishnamurti lui-m\u00eame. Toutefois, r\u00e9p\u00e9tons-le, Krishnamurti rejette ici toute autorit\u00e9 ext\u00e9rieure, religions, philosophies ou traditions. C’est d’exp\u00e9rience personnelle qu’il nous parle de choses qui, manifestement, d\u00e9passent toute exp\u00e9rience humaine normale et il le fait avec la pleine et souveraine assurance d’un Christ, d’un Bouddha. Pareille attitude serait d’un orgueil satanique ou d’une pr\u00e9tention insupportable, si elle ne caract\u00e9risait un homme r\u00e9ellement exceptionnel, transcendant effectivement ce que l’on consid\u00e8re comme le niveau de l’homme, la simple qualit\u00e9 humaine. Nous nous trouvons ici en effet devant une personnalit\u00e9 admirable, par sa simplicit\u00e9 et sa grandeur, sa parfaite ma\u00eetrise de soi, son amour de l’humanit\u00e9, la dignit\u00e9 de sa vie exemplaire et un complet d\u00e9sint\u00e9ressement que les \u00e9v\u00e9nements ont prouv\u00e9 : bref, devant un homme que distinguent, entre tous, la puret\u00e9 et la profondeur de sa pens\u00e9e, la ferveur d’un c\u0153ur accueillant \u00e0 tous, la fermet\u00e9 d’un caract\u00e8re inaccessible \u00e0 l’ambition et d\u00e9pouill\u00e9 de toute passion personnelle. Tel nous appara\u00eet depuis 30 ans Krishnamurti. Krishnamurti parle et sa parole attire les grandes foules dans toutes les villes du monde. Son rayonnement en effet est mondial, mais, lui, se retire et s’efface modestement dans le silence inviol\u00e9 de sa vie int\u00e9rieure, que nul ne conna\u00eet et dont il ne nous dit rien. Vrai surhomme dans un sens anti-Nietzsch\u00e9en, compatissant \u00e0 toutes nos mis\u00e8res, son \u00e2me demeure sereine et son esprit, centr\u00e9 sur le R\u00e9el, ne conna\u00eet pas nos angoisses. Krishnamurti se refuse \u00e0 nous entretenir de probl\u00e8mes qui nous d\u00e9passent : il nous cantonne, je le r\u00e9p\u00e8te, en nous-m\u00eame. Il nous parle de la R\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame qui est en nous. L’impossibilit\u00e9 de d\u00e9finir celle-ci par des mots, par des concepts exacts, faisait, nous l’avons dit, que les anciens la d\u00e9signaient le plus souvent par des termes n\u00e9gatifs, tels que le Vide ou le Silence chez les Bouddhistes, l’Ab\u00eeme ou le Non-\u00eatre chez les Gnostique, les Cabalistes, etc. Mais il semble paradoxal de d\u00e9signer par des expressions n\u00e9gatives seulement ce qui est la base premi\u00e8re, positive, de toute existence. Krishnamurti, pour d\u00e9signer le Supr\u00eame, rejette \u00e0 la fois les termes n\u00e9gatifs et les expressions th\u00e9ologiques habituelles. Mais comme, d’autre part, pour s’exprimer sur le plan mental o\u00f9 nous nous tenons, il est bien forc\u00e9 d’employer des termes et des concepts humains, si impropres et inad\u00e9quats qu’ils soient, pour exprimer l’Absolu, il varie alors sans cesse les appellations symboliques, pour que nous ne soyons pas li\u00e9s par elles. Il en emploie m\u00eame impliquant opposition et contradiction, ce qui, nous le verrons, ne doit pas nous \u00e9tonner, puisque l’Absolu transcende et inclut \u00e0 la fois toutes les paires d’oppos\u00e9s dans les manifestations de sa supr\u00eame Unit\u00e9.<\/p>\n Remarquons ici que du fait que cette R\u00e9alit\u00e9 unique est inexprimable, impensable m\u00eame pour nous, dans sa nature non-manifest\u00e9e, il ne s’ensuit pas qu’Elle n’est pas, ou qu’Elle n’est qu’un mythe, ainsi que l’affirment audacieusement nos mat\u00e9rialistes ath\u00e9es qui pr\u00e9tendent que l’inconnaissable c’est le N\u00e9ant. De ce point de vue, mat\u00e9rialistes et ath\u00e9es rencontrent ici comme contradicteurs non seulement les croyants religieux, mais toute la sagesse antique pour laquelle les expressions n\u00e9gatives : Parabrahm, le Vide, Nirvana, le Non-Etre, n’impliquaient nullement le N\u00e9ant, mais au contraire le Principe positif de la Vie Universelle.<\/p>\n Pour cette Sagesse antique, comme pour nous, th\u00e9osophes, anciens et modernes, Dieu, l’Absolu, le R\u00e9el, c’est la Nature Universelle, cach\u00e9e sous le voile de Maya, l’Un cach\u00e9 sous la multiplicit\u00e9 des formes et des apparences, l’Eternel qui est \u00e0 l’arri\u00e8re-plan du temporel. Tel est bien aussi l’enseignement de Krishnamurti. Qu’est-ce qui nous diff\u00e9rencie alors de lui, demandera-t-on ? Ceci, que l\u00e0 o\u00f9 nous n’avons qu’une doctrine, une opinion, une croyance, c’est-\u00e0-dire en d\u00e9finitive le simple sentiment du Divin, Krishnamurti en poss\u00e8de, lui, la connaissance positive, la perception directe, l’exp\u00e9rience r\u00e9elle. Nous, nous croyons ; lui, il sait. Et tel est pr\u00e9cis\u00e9ment le plus insigne service qu’il rend au monde que cet enseignement, qu’il n’impose pas, s’impose \u00e0 nous du fait qu’il est r\u00e9ellement v\u00e9cu en lui, exp\u00e9riment\u00e9 journellement par un homme exceptionnel.<\/p>\n Le contraste appara\u00eet en effet violent, ici, avec les doctrines r\u00e9gnantes. Alors que le positivisme ath\u00e9e de notre temps consid\u00e8re comme seule r\u00e9alit\u00e9 la mat\u00e9rialit\u00e9 des choses, les apparences toujours changeantes et \u00e9vanescentes du monde, et que les portant au pinacle, les divinisant en quelque sorte, il engendre par le fait un pessimisme noir et sans espoir pour l’homme \u2014 la litt\u00e9rature noire du jour et les existentialismes \u00e0 la mode en t\u00e9moignent assez ! \u2014 Krishnamurti, lui, en nous restituant le fondement divin du tout universel, le souverain Bien, nous ram\u00e8ne l’optimisme, l’intelligence et l’amour, et, avec eux, cette confiance en l’avenir, dont notre monde angoiss\u00e9 \u00e9prouve un si imp\u00e9rieux besoin.<\/p>\n J’ai dit que pour Krishnamurti \u00e9galement Dieu \u00e9tait l’Un cach\u00e9 sous la multiplicit\u00e9 des formes et des apparences changeantes. Krishnamurti n’emploie pas le mot Dieu. Il n’oppose pas non plus, ainsi qu’on le fait d’habitude, le R\u00e9el \u00e0 l’irr\u00e9el, l’\u00c9ternit\u00e9 au temps, l’Immuable au changeant, l’Infini au fini, etc. Pour lui, tout est pareillement aspect du R\u00e9el, et il inclut dans sa science du tout ce double aspect oppos\u00e9, comme \u00e9tant les deux faces corr\u00e9latives et \u00e9galement n\u00e9cessaires de la R\u00e9alit\u00e9 une. Et ceci nous explique \u00e9galement pourquoi, quand il nous parle de cette R\u00e9alit\u00e9, en m\u00eame temps que de sa manifestation sur le plan spatio-temporel, il fait usage non seulement de termes n\u00e9cessairement inad\u00e9quats, ainsi que je l’ai d\u00e9j\u00e0 dit, mais encore d’expressions contradictoires. C’est ainsi, par exemple, que quand il d\u00e9signe le Supr\u00eame en nous disant qu’Il est \u00ab \u00e9ternel devenir \u00bb (eternal becoming), il emploie une expression impliquant contradiction : car, ce qui bouge, ce qui change, ce qui devient, c’est pr\u00e9cis\u00e9ment ce qui n’est pas \u00e9ternel. Ensuite, c’est d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment qu’il parait vouloir confondre la Chose \u00e9ternelle avec l’activit\u00e9 temporelle qu’Elle manifeste : car il faut n\u00e9cessairement que quelque chose se meuve, change et devienne, et ce quelque chose de sous-jacent \u00e0 ce mouvement et \u00e0 cet \u00e9ternel devenir, ne peut \u00eatre le N\u00e9ant, ce qui serait un non-sens. De m\u00eame quand il nous parle de \u00ab l’\u00e9ternel Pr\u00e9sent \u00bb, il emploie \u00e9galement deux termes contradictoires. N’est-ce pas en effet un surprenant paradoxe que d’accoler l’\u00e9pith\u00e8te d’\u00e9ternel \u00e0 ce qui repr\u00e9sente pr\u00e9cis\u00e9ment l’instant le plus fugitif, le plus insaisissable, du temps, puisque ce pr\u00e9sent, avant qu’on puisse le saisir, est encore le futur, et, \u00e0 peine saisi, est d\u00e9j\u00e0 le pass\u00e9? Le pr\u00e9sent nous semble donc \u00eatre cette fuyante transition qui s\u00e9pare le pass\u00e9 de l’avenir, et parler de l’\u00e9ternel pr\u00e9sent n’est-ce pas pr\u00e9tendre immobiliser la marche m\u00eame du temps qui s’\u00e9coule sans arr\u00eat?<\/p>\n La r\u00e9ponse est que Krishnamurti, par de telles expressions, n’entend nullement d\u00e9finir l’ind\u00e9finissable, c’est-\u00e0-dire l’Etre en son essence, mais seulement en caract\u00e9riser, les manifestations, en montrant qu’il contient et transcende en Lui-m\u00eame les paires d’oppos\u00e9s que notre exp\u00e9rience rencontre dans le monde. Voil\u00e0 pourquoi Il nous Le pr\u00e9sente \u00e0 la fois comme le temps et son oppos\u00e9 l’\u00e9ternel, l’immuable et le changeant, la lumi\u00e8re et l’ombre, l’infini et le fini. Voil\u00e0 pourquoi il nous disait dans une causerie d\u00e9j\u00e0 ancienne que le Supr\u00eame \u00e9tait l’esprit et la mati\u00e8re et pourtant \u00ab ni l’une ni l’autre de ces choses \u00bb. L’Etre en soi transcende en effet son Existence manifest\u00e9e, et pourtant les deux ne sont qu’Une seule et m\u00eame R\u00e9alit\u00e9 noum\u00e9nale. Mais cette R\u00e9alit\u00e9 Elle-m\u00eame que peut-elle \u00eatre, quelle est sa nature? Pure conscience ou \u00e9nergie aveugle? Que l’\u00e9nergie aveugle puisse \u00eatre l’Unique Source cr\u00e9atrice de la mati\u00e8re et de toutes les merveilles d’intelligence que repr\u00e9sentent la cr\u00e9ation d’un monde, la r\u00e9alisation d’un Ordre universel, est une supposition qui r\u00e9pugne invinciblement \u00e0 notre raison. L’Unit\u00e9 serait-elle donc au contraire Esprit pur, ou pure Pens\u00e9e? C’est le postulat g\u00e9n\u00e9ralement admis par les religions qui qualifient le Cr\u00e9ateur comme l’Esprit, incarn\u00e9 ou non dans l’Univers, tels \u00ab Ishvar\u00e2 \u00bb ou \u00ab J\u00e9hovah \u00bb, dans le Brahmanisme et le Juda\u00efsme, ou le \u00ab Verbe cr\u00e9ateur \u00bb dans l’antique Egypte, ainsi que dans le Platonisme et le Christianisme qui, tous deux, lui ont emprunt\u00e9 cette notion. \u00ab Mais qui nous prouve que cet Esprit cr\u00e9ateur n’est pas tout simplement une cr\u00e9ation de notre propre esprit ? \u00bb, objectera-t-on. \u00ab Et o\u00f9 vit-on jamais un pur Esprit, sans une forme substantielle pour nous le r\u00e9v\u00e9ler ou le manifester ? Un pur Esprit serait-il autre chose qu’une pure abstraction cr\u00e9\u00e9e par notre cerveau? Ne serait-ce pas au surplus concevoir Dieu d’une fa\u00e7on toute anthropomorphique et raisonner \u00e0 l’\u00e9chelle humaine que de poser l’intelligence \u00e0 l’origine de l’Univers, alors que l’intelligence elle-m\u00eame nous ne la connaissons que comme un produit de notre cerveau, c’est-\u00e0-dire comme un sous-produit de la Vie cosmique \u00e0 un stade tardif et r\u00e9cent de l’\u00c9volution universelle? D\u00e8s lors l’Univers lui-m\u00eame n’appara\u00eet-il pas plut\u00f4t comme une vaste machine confectionnant, accidentellement en quelque sorte, la mati\u00e8re vivante et finalement le cerveau humain, seul producteur de l’esprit, de l’intelligence? \u00bb<\/p>\n Tel est bien l’argument mat\u00e9rialiste.<\/p>\n Non, r\u00e9pondrons-nous, car il est de toute \u00e9vidence que la Cr\u00e9ation poss\u00e9dait originellement toutes ses puissances latentes d’\u00e9nergie en m\u00eame temps que de vie et d’intelligence potentielles, bien avant l’apparition de l’homme sur la terre. Or ceci d\u00e9passe manifestement toute hypoth\u00e8se de possibilit\u00e9 purement m\u00e9canique. Depuis la n\u00e9buleuse primitive en effet, dans la formation m\u00eame de la mati\u00e8re atomique \u2014 Dieu g\u00e9om\u00e9trise dans les atomes, disait Platon \u2014 force-vie-intelligence sont incluses quoiqu’elles ne puissent se manifester que successivement dans ce qui doit devenir en fin de compte un Cosmos organis\u00e9, l’Ordre universel. Si donc le macrocosme est comme le microcosme, ainsi que l’affirmait la Sagesse antique, vie et intelligence existent latentes et en puissance dans l’univers depuis son origine comme elles sont latentes et en puissance dans le fr\u00eale enfant qui vient de na\u00eetre. Elles doivent se d\u00e9velopper, cro\u00eetre et s’organiser pour transformer graduellement le Chaos en Cosmos, comme elles transforment et d\u00e9veloppement progressivement le petit enfant en l’homme adulte. C’est comme si d’un plan transcendant l’Esprit \u0153uvrait avant de pouvoir descendre et s’incarner graduellement dans le monde et dans l’homme. Nous disons donc que l’ordre universel implique n\u00e9cessairement l’intelligence cosmique immanente. Il ne peut \u00eatre l’effet du hasard, ni d’une m\u00e9canique aveugle, car celle-ci devrait avoir \u00e9t\u00e9 construite elle-m\u00eame par une intelligence ext\u00e9rieure (?) et ant\u00e9rieure, ce qui serait reculer ind\u00e9finiment le probl\u00e8me. Il est donc aussi absurde de pr\u00e9tendre que c’est un Dieu ext\u00e9rieur qui a cr\u00e9\u00e9 l’univers que de dire que l’univers est le produit du mouvement aveugle de la mati\u00e8re. L’Etre universel ne pourrait jamais produire la vie, la conscience, l’intelligence, si ces attributs divins n’\u00e9taient pas de quelque fa\u00e7on cach\u00e9s en Lui-m\u00eame. Ce sont donc l\u00e0 des puissances immanentes \u00e0 l’Etre unique en tant qu’Il se manifeste en l’Univers et en tous les \u00eatres qu’il contient, en d’autres termes, immanentes \u00e0 ce Tout qui constitue l’Existence universelle, le Monde manifest\u00e9.<\/p>\n On comprend d\u00e8s lors la complexit\u00e9 de ce probl\u00e8me de l’Unit\u00e9, car ce qui n’est que potentiel dans l’Absolu \u2014 puisqu’il est entendu que c’est de l’Absolu que tout proc\u00e8de, la mati\u00e8re et la vie, l’intelligence et la conscience \u2014 appara\u00eet graduellement seulement dans cette manifestation de l’Absolu qu’est l’univers. Il semble donc que l’on puisse appliquer \u00e0 l’intelligence, \u00e0 la conscience, la th\u00e9orie de l’\u00e9mergence que proposait le savant danois Niels Bohr pour expliquer la vie, \u00ab \u00e0 savoir que la vie peut pr\u00e9exister dans la mati\u00e8re mais ne se manifester que lorsque la structure est suffisamment complexe [2]<\/a>. Aucune raison n’existe, disons-nous, pour qu’il n’en soit pas de m\u00eame en ce qui concerne l’intelligence ou la conscience. Elles pr\u00e9existent dans la mati\u00e8re, mais sur un plan plus subtil comme un sch\u00e9ma mental ne pouvant s’objectiver sur notre plan de conscience que moyennant l’\u00e9volution graduelle des structures au cours de l’\u00e9volution universelle. Il semble d\u00e8s lors que pour repr\u00e9senter graphiquement le probl\u00e8me que pose l’Unit\u00e9, on ne puisse trouver mieux que le triangle, cet antique symbole de la divinit\u00e9. Nulle figure plus suggestive en effet puisque toute manifestation de l’Unit\u00e9 se pr\u00e9sente \u00e0 nous sous une triplicit\u00e9 d’aspects pareillement n\u00e9cessaires pour parfaire cette manifestation m\u00eame. L’Absolu se refl\u00e8te, disons-nous, dans le miroir de l’Univers : d’o\u00f9 le triple aspect de cette r\u00e9flexion universelle : le Moi divin, l’Ame \u2014 le Non-Moi, le Corps \u2014 et le rapport qui unit \u00e9troitement l’\u00e2me et le corps, l’essence et l’apparence, le sujet et l’objet, soit l’Esprit cr\u00e9ateur, l’Intelligence cosmique.<\/p>\n Le triangle symbolise et r\u00e9sume parfaitement cette triplicit\u00e9 d’aspects de toute manifestation cosmique. Le sommet du triangle, c’est l’Unit\u00e9 sous son aspect absolu, non-manifest\u00e9, inconnaissable, mais qui peut \u00eatre atteinte dans l’extase mystique. Les deux sommets inf\u00e9rieurs oppos\u00e9s repr\u00e9sentent l’univers double, c’est-\u00e0-dire l’Unit\u00e9 scind\u00e9e dans la dualit\u00e9 de sa manifestation, l’univers \u00e9tant le produit de deux forces oppos\u00e9es ou de deux p\u00f4les de nom contraire, qualifi\u00e9s, l’un, positif, le p\u00f4le de l’Esprit, l’autre, n\u00e9gatif, le p\u00f4le de la mati\u00e8re. D’une part donc l’Univers-Esprit, c’est la manifestation de l’Absolu sous la forme d’un plan id\u00e9al de l’univers, c’est-\u00e0-dire d’une id\u00e9ation cosmique (le Verbe), contenant en puissance toutes les activit\u00e9s qui devront \u00eatre d\u00e9velopp\u00e9es au cours de son \u00e9volution ; d’autre part, l’Univers-Mati\u00e8re, c’est ce plan se r\u00e9alisant sous son aspect ph\u00e9nom\u00e9nal, c’est-\u00e0-dire comme espace, temps, causalit\u00e9, mouvement, ou autre cat\u00e9gorie de notre entendement, autrement dit le monde objectif en le d\u00e9roulement effectif de son double mouvement oppos\u00e9, \u00e9quilibr\u00e9, provenant des deux p\u00f4les : l’un, descendant et qui aboutit \u00e0 la formation de la mati\u00e8re, l’autre, ascendant, et qui est l’\u00e9volution des formes mat\u00e9rielles, vivantes, hi\u00e9rarchis\u00e9es, avec la conscience inh\u00e9rente \u00e0 ces formes. Or, c’est le reflet de l’Unit\u00e9 dans la conscience de chacune de ces formes qui est le lien secret, la force attractive qui fait de toutes leurs parties constitutives une unit\u00e9 isol\u00e9e, un tout minuscule apparemment s\u00e9par\u00e9 du grand Tout, et c’est la r\u00e9alisation en chacune d’elles de la soi-conscience individuelle qui constitue l’individualisation humaine.<\/p>\n On voit donc comment les trois aspects du triangle symbolisent parfaitement l’Unit\u00e9 de l’Etre en d\u00e9pit de la multiplicit\u00e9 des apparences. Comme le dit excellemment Jean Dubost : \u00ab La diff\u00e9rence entre le Principe unique manifest\u00e9 r\u00e9side uniquement dans le passage du pouvoir \u00e0 l’acte, de l’\u00e9tat virtuel ou potentiel \u00e0 l’\u00e9tat actuel, au sens physique du terme. Par cons\u00e9quent, pourrait-on dire, l’espace-temps, qui n’\u00e9tait qu’une possibilit\u00e9, se r\u00e9alise sous forme d’\u00e9nergie ; la vie qui dormait dans son germe, s’\u00e9panouit, l’esprit qui \u00e9tait en sommeil, s’\u00e9veille, en cette aurore du grand Tout qu’on appelle un Maha-Manvantara<\/em> \u00bb.<\/p>\n Pour la Sagesse antique, en effet, la manifestation de l’Univers n’est pas un ph\u00e9nom\u00e8ne unique mais cyclique, et ces alternatives d’activit\u00e9 et de repos cosmiques sont symbolis\u00e9es par les jours et les nuits de Brahma dans la philosophie religieuse de l’Inde. L\u00e0 nous appara\u00eet donc le premier et le plus grand rythme, le rythme \u00e9ternel, universel, prototype de tous ces rythmes secondaires qui constituent l’existence et la dur\u00e9e de tout \u00eatre, de toute chose. L’univers total, comme chacun des mondes et des \u00eatres qu’il renferme, est donc dans son Unit\u00e9-multiplicit\u00e9 une manifestation limit\u00e9e et p\u00e9riodique (espace-temps) de l’Unit\u00e9 Absolue. Cet univers total a donc des limites : les limites de sa forme, si grande, si expansive, soit-elle. En tant que forme, il a un commencement et une fin, car tout ce qui est n\u00e9 doit mourir. Mais la succession des univers n’a ni commencement ni fin : elle se confond et dispara\u00eet myst\u00e9rieusement dans l’Absolu \u00e9ternel, l’Unit\u00e9 de l’Etre.<\/p>\n Essayons de r\u00e9sumer ces notions abstruses. Du sommet du triangle \u2014 l’Eternel statique, le Non-Manifest\u00e9, le Parabrahman des Indous \u2014 on ne peut rien dire, rien concevoir. Aucun mot ne peut le d\u00e9signer, aucun attribut ne peut lui convenir. Il est, au-dessus de notre pens\u00e9e. Aussi, la seule attitude qui convienne ici \u00e0 son \u00e9gard est le silence. Mais cette R\u00e9alit\u00e9 noum\u00e9nale, cet Eternel statique, d’o\u00f9 p\u00e9riodiquement tout proc\u00e8de et o\u00f9 tout retourne, auquel l’homme peut s’unifier consciemment, mais qu’il ne peut conna\u00eetre au sens pr\u00e9cis du mot, se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 lui en tant qu’objet de connaissance par une sorte de d\u00e9doublement m\u00e9canique et r\u00e9fl\u00e9chi de Lui-m\u00eame dans le cycle p\u00e9riodique de sa manifestation. Alors l’Existence appara\u00eet : l’Univers un et multiple, avec le double aspect dynamique ins\u00e9parable de force et de mouvement oppos\u00e9s que nous avons dit, la force active qualifi\u00e9e Dieu ou l’Esprit, la force passive qualifi\u00e9e de nature ou mati\u00e8re, all\u00e9goriquement le P\u00e8re et la M\u00e8re engendrant le Fils (le Verbe cr\u00e9ateur) autrement dit la Vie Universelle, cr\u00e9atrice, sous son aspect macrocosmique, l’Univers, ou microcosmique, l’Homme.<\/p>\n En tant que cette manifestation existentielle de l’Absolu se fait sur notre plan de conscience, elle fait l’objet m\u00eame de notre science positive, bas\u00e9e sur l’observation et l’exp\u00e9rimentation. En tant qu’elle s’effectue en des r\u00e9alisations qui \u00e9chappent \u00e0 notre conscience actuelle, elle peut \u00eatre per\u00e7ue seulement par la vision spirituelle, intuitive, paranormale, de sages, de voyants, d’initi\u00e9s. Elle devient ainsi l’objet d’une science tout aussi r\u00e9elle, la Science Spirituelle ou Haute Science, dont la v\u00e9rification est possible \u00e0 ceux qui r\u00e9alisent int\u00e9rieurement les conditions d’un d\u00e9veloppement psychique ad\u00e9quat, science dont la transmission ext\u00e9rieure aux profanes ne demeure en cons\u00e9quence autoris\u00e9e que sous le voile \u00e9sot\u00e9rique des paraboles, des r\u00e9cits all\u00e9goriques et des mythes symboliques.<\/p>\n Tel nous para\u00eet \u00eatre \u00e0 grands traits le sommaire des id\u00e9es que je me propose de d\u00e9velopper, en montrant comment toutes les grandes religions, depuis l’antiquit\u00e9 jusqu’\u00e0 nos jours, n’ont rien fait d’autre que de nous en enseigner les diff\u00e9rents aspects, dont elles ont d’ailleurs le plus souvent d\u00e9form\u00e9 le vrai sens, dans leur effort de nous les proposer comme r\u00e8gles de discipline, formatrices et directrices \u00e0 la fois de notre pens\u00e9e et de notre conduite.<\/p>\n Un tel propos toutefois, heurtant de front la doctrine catholique, il me faut au pr\u00e9alable examiner la position de celle-ci, et, dans un d\u00e9bat dialectique, rencontrer les arguments qu’elle nous oppose et nous propose, pour assurer le redressement et le salut de l’humanit\u00e9 en p\u00e9ril de mort.<\/p>\n \n [1]<\/a> Edition fran\u00e7aise, chap. XI, p. 285 (Collection Jean Herbert – Paris).<\/p>\n
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