(Revue Le Lotus Bleu. No 1. Janvier-F\u00e9vrier 1963)<\/p>\n
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Il est dans la nature de toute culture d’assimiler et d’inclure. Au cours de l’histoire connue, c’est souvent que des nations se sont combattues pour conserver, sacr\u00e9e et sans souillure, une foi ou une culture religieuse. Dans la lutte m\u00eame pour se maintenir pures, les cultures se m\u00e9langent et sont fortement marqu\u00e9es par tout ce avec quoi elles entrent en contact. L’Hindouisme a toujours bien accueilli l’impact des cultures et il a donn\u00e9 asile \u00e0 d’autres fois et croyances. Il a pris part \u00e0 bien des apports venus de loin et les a dig\u00e9r\u00e9s. Le climat spirituel de l’Inde les a remodel\u00e9s et vivifi\u00e9s et ils ont \u00e9t\u00e9 proclam\u00e9s d’une voix authentiquement indienne. Il faut aussi admettre que si l’homme doit obtenir quelque soulagement \u00e0 la situation o\u00f9 se trouve aujourd’hui l’humanit\u00e9, il lui faut d’abord comprendre l’importance de cette supr\u00eame vertu de d\u00e9tachement \u00e0 laquelle l’Inde, au cours des \u00e2ges, a attribu\u00e9 une si grande valeur ; il lui faut comprendre la philosophie de l’action, lib\u00e9r\u00e9e du d\u00e9sir pour le fruit de cette action, philosophie transmise comme un grand h\u00e9ritage aux Indiens, tout comme un tr\u00e9sor fabuleux qu’un p\u00e8re laisserait dans son patrimoine familial.<\/p>\n
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Pour la plupart des Indiens, le concept de base qui a domin\u00e9 la pens\u00e9e et la vie hindoues est l’affirmation de l’unit\u00e9 de la vie ; je ne suis pas sans savoir que des syst\u00e8mes dualistes ou pluralistes ont \u00e9t\u00e9 connus dans l’Inde et y ont acquis un grand prestige. Mais tandis qu’on les respectait, leurs conclusions sur la R\u00e9alit\u00e9 Ultime n’ont pas \u00e9t\u00e9 admises en d\u00e9finitive. La d\u00e9claration fameuse du Rig-Veda sur \u00ab L’Un auquel les Sages donnent bien des noms<\/em> \u00bb, montre que cette conviction se rencontre chez les Hindous d\u00e8s l’aube de l’histoire. Cette id\u00e9e formait la base de l’enseignement des Oupanishads et on la trouve proclam\u00e9e dans les Mahavakyas qui se succ\u00e8dent. La Svetasvatara Oupanishad d\u00e9clare : \u00ab Le seul Dieu qui est cach\u00e9 dans tous les \u00eatres, qui p\u00e9n\u00e8tre tout, qui est l’\u00e2me int\u00e9rieure, de tous les \u00eatres, le r\u00e9gent de toutes les actions, qui r\u00e9side dans tous les \u00eatres, le t\u00e9moin, la pure pens\u00e9e, sans qualit\u00e9s, le seul soi d\u00e9pendant au milieu du multiple inactif, qui rend multiple la semence unique, seuls les Sages qui le per\u00e7oivent si\u00e9geant au dedans de leurs propres sois atteignent la f\u00e9licit\u00e9 \u00e9ternelle<\/em> \u00bb.<\/p>\n \n Que cette existence unique soit vraiment le soi dans tous les \u00eatres est une v\u00e9rit\u00e9 sur laquelle insistent certainement les Oupanishads. La Chandogya dit : \u00ab Mon soi que voici, dans le c\u0153ur, c’est Brahman<\/em> \u00bb. Et encore, l’expression c\u00e9l\u00e8bre et explicite : \u00ab Tu es Cela<\/em> \u00bb se trouve dans l’Enseignement que son p\u00e8re donna \u00e0 Svetakelou.<\/p>\n \n Durant la discussion \u00e0 la cour de Janaka que rapporte la Brihadaranyaka Oupanishad, dans un passage aussi beau que bien connu, Yajnavalkya affirme l’unit\u00e9 de la vie une. \u00ab Sans \u00eatre vu, Il voit, sans \u00eatre entendu, Il entend ; sans qu’on pense \u00e0 lui, Il pense ; inconnu, Il conna\u00eet. Aucun autre que Lui n’est le voyant, aucun autre l’entendant, aucun autre le penseur, aucun autre le connaisseur. Il est le Soi, le R\u00e9gent Int\u00e9rieur, Immortel. Ce qui est autre p\u00e9rit<\/em> \u00bb.<\/p>\n \n Tout au long de la litt\u00e9rature Smritri et des Pouranas, on trouve la m\u00eame emphase sans fissure. Dans la G\u00eet\u00e2, Sri Krishna d\u00e9clare : \u00ab Ce par quoi le voyant voit un seul Etre indestructible dans tous les \u00eatres, non s\u00e9par\u00e9 dans le s\u00e9par\u00e9, conna\u00eet que ce savoir est pur<\/em> \u00bb. Et encore : \u00ab Si\u00e9geant \u00e9galement dans tous les \u00eatres, le Seigneur supr\u00eame qui ne p\u00e9rit pas <\/em>\u2014 \u00e0 l’int\u00e9rieur de ce qui p\u00e9rit <\/em>\u2014 celui qui Le voit, celui-l\u00e0 voit<\/em> \u00bb.<\/p>\n \n En v\u00e9rit\u00e9, les grandes d\u00e9clarations qui concernent cette unit\u00e9 de toute vie sont tr\u00e8s nombreuses et forment une partie de toutes les \u00e9critures de l’Inde. C’est la vie une, la lumi\u00e8re, dans l’\u00e9clat de laquelle toute la manifestation s’illumine. Elle est l’unique et le multiple. C’est de cette conviction qu’est n\u00e9e la compr\u00e9hension profonde que les ph\u00e9nom\u00e8nes changeants ne peuvent pas constituer la r\u00e9alit\u00e9 ultime, que le substratum divin qui sert d’arri\u00e8re-plan au drame de la manifestation est la seule constante, la seule v\u00e9rit\u00e9, et que la v\u00e9rit\u00e9 \u00e9tait le seul objet valable de la recherche humaine. La voie \u00e9tait ardue, mais le prix en valait la peine. Le bonheur ainsi atteint \u00e9tait seul permanent et m\u00e9ritait d’\u00eatre poss\u00e9d\u00e9. \u00ab Ce qui est d’abord venin, mais qui devient \u00e0 la fin nectar, on dit que ce plaisir est pur, n\u00e9 de la connaissance joyeuse du Soi<\/em> \u00bb. Le savoir qui ne conduisait pas \u00e0 la compr\u00e9hension profonde du Supr\u00eame n’\u00e9tait que connaissance inf\u00e9rieure. La Moundaka Oupanishad dit : \u00ab Il y a deux connaissances, affirment ceux qui connaissent Brahman : la sup\u00e9rieure et l’inf\u00e9rieure Cette derni\u00e8re le Riq-Veda, le Yajour Veda, le Sama Veda, 1’Atharva Veda, le Siksha, le Kalpam, le Vyakaranam, le Nirouktam, le Chhanda et le Jyothisham. La Supr\u00eame par quoi on atteint l’Eternel<\/em> \u00bb. Et la qu\u00eate de cet Eternel \u00e9tait \u00e0 l’int\u00e9rieur de soi.<\/p>\n \n Dans le Brihadaranyaka Oupanishad, Kahola, fils de Koushitaka, demande \u00e0 Yajnavalkva quelle est la nature de Brahman et de l’Atman. Apr\u00e8s avoir affirm\u00e9 que les deux sont un, Yajnavalkya dit : \u00ab Ce qui transcende faim et soif, chagrin et illusion, d\u00e9cr\u00e9pitude et mort ; connaissant ce Soi lui-m\u00eame, les Brahmanes renoncent au d\u00e9sir d’avoir des fils, des richesses, des mondes, et m\u00e8nent une vie de mendiant \u00bb. <\/em>Nous pouvons noter en passant la mention des trois Eshanas qui plus tard se cristalliseront dans la grande Smriti de Manou, en les trois facteurs de Trivarga. Cette recherche n’\u00e9tait pas pour les faibles, mais pour les forts. \u00ab Et l’Atman n’est pas atteint par celui qui manque de force ou de soin, ni sans manifestation d’autorit\u00e9 ; l’Atman du sage qui lutte par ces m\u00e9thodes p\u00e9n\u00e8tre dans la demeure de Brahman<\/em> \u00bb.<\/p>\n \n Tandis que la r\u00e9ussite est difficile en un certain sens, elle est ais\u00e9e dans un autre sens. Tous les \u00eatres tendent vers la pleine expression de leur potentiel. Dans l’homme comme en toute vie, le potentiel est la perfection de la connaissance et l’atteinte de l’unit\u00e9 qui en r\u00e9sulte. L’Atman, r\u00e9alit\u00e9 dans l’homme, est pure conscience et sa nature est b\u00e9atitude. Comme l’eau aspire toujours \u00e0 entrer dans la mer, pl\u00e9nitude des eaux, l’homme aspire \u00e0 la pl\u00e9nitude du savoir et il existe une qu\u00eate \u00e9ternelle du bonheur. Il est ainsi fait que rien ne peut le contenter qui ne participe pas \u00e0 la nature de la r\u00e9alit\u00e9. De l\u00e0 vient que nous voyons, dans le monde, que l’homme cherche le bonheur, mais ne le trouve pas, car il se fourvoie. Il prend l’irr\u00e9el pour le r\u00e9el et n’est pas satisfait de ce qu’il obtient ; il marche dans l’ombre qu’il projette et se lamente d’\u00eatre dans les t\u00e9n\u00e8bres. Mais partout, la recherche vise ce qui est permanent, le contentement, le bonheur en un mot le r\u00e9el. L’ignorance, n\u00e9e des propri\u00e9t\u00e9s de la mati\u00e8re, fait que les moyens de la qu\u00eate sont mauvais, et la bonne fin n’est pas atteinte.. Tous les \u00eatres naissent dans l’illusion, \u00e0 cause du double principe de l’attachement et de l’aversion. Sri Krishna dit : \u00ab Par l’illusion des paires d’oppos\u00e9s qui jaillissent de l’attraction et de la r\u00e9pulsion, \u00f4 Bharata, tous les \u00eatres errent dans une illusion totale dans cet univers<\/em> \u00bb.<\/p>\n Cependant, participant par essence \u00e0 la nature du r\u00e9el, nous gravitons, lentement peut-\u00eatre, vers la pl\u00e9nitude du r\u00e9el, ne cherchant que ce qui est r\u00e9ellement et vraiment en nous. Dans le Taittiriya Oupanishad, on pose la question : \u00ab Si cette b\u00e9atitude n’\u00e9tait pas pr\u00e9sente dans l’\u00e9ther du c\u0153ur, qui pourrait vivre, qui pourrait respirer ?<\/em> \u00bb. C’est cette certitude concernant la destin\u00e9e de l’homme qui est une partie si merveilleuse et si importante de la conviction Hindoue qu’il n’y a pas de damnation, qu’aucun homme ne peut \u00eatre perdu. Le chagrin est irr\u00e9el et n’a pour cause qu’une insuffisance de perception. Lorsque pointe la connaissance r\u00e9elle, tout chagrin, toute possibilit\u00e9 de chagrin dispara\u00eet et l’Atman brille de son \u00e9clat naturel \u00e0 travers les voiles de la mati\u00e8re.<\/p>\n \n D\u00e9coulant de cette proposition que la v\u00e9rit\u00e9 est une et que tous les hommes doivent atteindre cette v\u00e9rit\u00e9 malgr\u00e9 l’ampleur de leurs d\u00e9viations, l’Hindou a d\u00e9velopp\u00e9 une tol\u00e9rance et une universalit\u00e9 d’appr\u00e9ciation extraordinaires. S’il est dans la nature de l’homme de chercher, et si la nature de l’homme est unique, il doit donc y avoir maintes avenues de recherches selon les r\u00e9partitions des qualit\u00e9s dans chaque individu. Tout comme les hommes peuvent escalader un haut pic de montagne en venant de diverses directions, mais se rencontrent au sommet, ainsi un \u00eatre humain peut choisir sa propre m\u00e9thode d’acc\u00e8s et avoir la certitude d’atteindre le but. Sri Krishna dit, dans le sloka bien connu de la Gita : \u00ab par quelque moyen que les hommes s’approchent de moi, je les accueille, car tous les sentiers sont miens<\/em> \u00bb. Et il dit aussi : \u00ab M\u00eame les fid\u00e8les des autres divinit\u00e9s qui ont une adoration sinc\u00e8re, m’adorent aussi, \u00f4 fils de Kounti, bien que ce soit contraire \u00e0 la r\u00e8gle antique<\/em> \u00bb.<\/p>\n \n On ne peut imaginer des d\u00e9clarations plus nobles et plus universelles, plus tol\u00e9rantes et plus compr\u00e9hensives que celles-l\u00e0. Et ces d\u00e9clarations n’\u00e9taient pas le fait d’un instructeur quelconque, mais de Celui qui est la somme des V\u00e9das eux-m\u00eames. Cette acceptation et tol\u00e9rance vis-\u00e0-vis de la diversit\u00e9 des temp\u00e9raments humains, est un des traits les plus nobles de la culture Hindoue.<\/p>\n \n Suivant encore cette conception de l’unit\u00e9, jaillit aussi l’id\u00e9e de l’unit\u00e9 de tout savoir. Il n’y avait pas divorce entre la pens\u00e9e et la religion. Il est vrai qu’il y avait des \u00e9coles extra-v\u00e9diques qui n’acceptaient pas l’autorit\u00e9 de la religion. Certaines, comme les Charvakas, \u00e9taient dans le cadre Hindou ; mais d’autres, Bouddhisme et Ja\u00efnisme par exemple, devinrent des religions s\u00e9par\u00e9es. Mais les syst\u00e8mes purement la\u00efcs ne rest\u00e8rent que comme des curiosit\u00e9s et ne jou\u00e8rent aucun r\u00f4le dans le d\u00e9veloppement int\u00e9gr\u00e9 de la pens\u00e9e Hindoue. Tout comme il y avait une union entre la religion et la philosophie, il y avait une \u00e9troite communion entre la m\u00e9taphysique et l’\u00e9thique. Le Smriti ne faisait que suivre et amplifier les r\u00e9v\u00e9lations transcendantes du Srouti.<\/p>\n \n Mais le Smriti, le Dharmasastra ou l’\u00e9thique ne sont que d’importance secondaire. La philosophie, la recherche dans la nature de l’Absolu, la r\u00e9v\u00e9lation des V\u00e9das concernant l’ultime inconditionn\u00e9 \u2014 voil\u00e0 c’e qui prime Tout. L’\u00e9thique concerne l’infini enclos dans le fini. C’est la loi \u00e0 laquelle se plie volontairement ce qui est au-dessus de la loi.<\/p>\n \n De m\u00eame mani\u00e8re, on reconna\u00eet l’unit\u00e9 du savoir scientifique, la physique avec la m\u00e9taphysique. Les Angas ou sciences venaient du V\u00e9da qui \u00e9tait le tabernacle de tout ce qu’il y avait de savoir et toutes les possibilit\u00e9s de connaissances ph\u00e9nom\u00e9nales sont latentes dans les r\u00e9v\u00e9lations du V\u00e9da. Nous ne pouvons dire que toutes les connaissances g\u00e9om\u00e9triques s’arr\u00eatent aux Kalpa Soutras. Cette possibilit\u00e9 est sans fin comme le sont en fait les ph\u00e9nom\u00e8nes. La potentialit\u00e9 d’un tel d\u00e9veloppement est incluse dans cet enseignement V\u00e9dique qui a donn\u00e9 naissance au Kalpa en tant qu’Anga et qui fut syst\u00e9matis\u00e9 dans les Soutras.<\/p>\n \n A cause de l’importance attach\u00e9e au savoir, on en vint \u00e0 comprendre que le savoir ne peut s’atteindre que si le mental s’exprime en pleine libert\u00e9. C’est par l’argumentation pour et contre, par l’accord ou la discussion que le mental apprenait \u00e0 \u00e9carter le non-essentiel. Aussi encourageait-on la libre sp\u00e9culation. Sankara Bhagavatpada dit : \u00ab Le savoir ne vient pas sans discussion ni controverse<\/em> \u00bb. Les grandes assembl\u00e9es, dans les cours des rois qui se plaisaient \u00e0 des disputes \u00e9rudites, ont \u00e9t\u00e9 un trait de la vie civilis\u00e9e de l’Inde depuis les temps v\u00e9diques jusqu’\u00e0 ces derni\u00e8res ann\u00e9es. Les rois et les grands amis du savoir encourageaient diverses philosophies et des modes de pens\u00e9e. A l’encontre de ce qui a pu se passer ailleurs, il ne r\u00e9sultait aucune animosit\u00e9 de ces controverses. Aucun Hindou appartenant \u00e0 une \u00e9cole de philosophie n’aurait d\u00e9ni\u00e9 \u00e0 l’adh\u00e9rent d’une autre le droit de se dire Hindou comme lui ! Chacun s’en tenait strictement \u00e0 sa croyance et \u00e0 ses pratiques, mais donnait aux autres toute libert\u00e9 de s’exprimer \u00e0 sa fa\u00e7on. Il \u00e9tait impensable de chercher \u00e0 convertir. Sri Krishna dit : \u00ab Il est bien mieux d’accomplir son propre Dharma que d’accepter celui d’un autre<\/em> \u00bb. Les diff\u00e9rences d’opinion contribuent \u00e0 enrichir et diversifier la vie. On prescrivait la conformit\u00e9 des pratiques sans placer des bornes \u00e0 l’esprit dans sa recherche de la v\u00e9rit\u00e9 absolue, pour laquelle il y avait libert\u00e9 absolue.<\/p>\n \n Le d\u00e9veloppement de toutes les grandes id\u00e9es que nous consid\u00e9rons aujourd’hui comme fondamentales \u00e0 la religion Hindoue viennent de deux facteurs : 1\u00b0 la conception de l’unit\u00e9 de la vie, de la v\u00e9rit\u00e9 ; 2\u00b0 la libert\u00e9 de pens\u00e9e. Consid\u00e9rons certaines de ces id\u00e9es. Puisqu’il n’y avait que la vie une et que toute vie se fondait en d\u00e9finitive dans la vie une, la question dont s’op\u00e9rait cette fusion se posait. Dans le monde, on rencontre l’humanit\u00e9 \u00e0 divers degr\u00e9s de d\u00e9veloppement des intelligences et des sensibilit\u00e9s. Il y a ceux qui sont d\u00e9velopp\u00e9s spirituellement et ceux qui ne le sont pas. D’o\u00f9 vient cette diff\u00e9rence ? Graduellement l’id\u00e9e d’\u00e9volution et de r\u00e9incarnation comme m\u00e9thode d’\u00e9volution surgit et s’imposa. En dehors de la sanction de l’autorit\u00e9, la th\u00e9orie elle-m\u00eame est si logique et cadre avec toutes circonstances. La croissance prend place par le d\u00e9veloppement de la conscience qui passe de l’inconscience \u00e0 la Soi-conscience. Le processus prend place par l’exp\u00e9rience actuelle que l’homme subit de vie en vie. Par bonheur, la m\u00e9moire de l’homme est limit\u00e9e \u00e0 une seule vie, mais la personnalit\u00e9 avec laquelle il na\u00eet r\u00e9sulte de l’arri\u00e8re-fond de cette exp\u00e9rience. Robert Browning a fort bien exprim\u00e9 dans \u00ab Rabbi Ben Ezra \u00bb, la fonction de cette exp\u00e9rience.<\/p>\n \n \u00ab Et je me reposerai ici avant de repartir encore une fois bravement et renouvel\u00e9 vers mon aventure !<\/em><\/p>\n Sans peur et sans trouble pour choisir mon \u00e9p\u00e9e et rev\u00eatir mon armure pour le prochain combat !<\/em> \u00bb<\/p>\n \n Comme l’homme cro\u00eet et se d\u00e9veloppe dans la vie, de m\u00eame sa conscience se d\u00e9ploie et finalement les bornes de l’avidya, l’ignorance, sont franchies et elle entre dans la lumi\u00e8re de la pure connaissance.<\/p>\n L’instrument de la r\u00e9incarnation est Karma. L’homme est maitre de son destin et pleinement responsable de ce qui lui arrive. Il fait son avenir par ses actions. Il ne faut pas voir en karma une punition. Il n’y a pas de punition parce qu’il n’y a pas de juge qui condamne. Mais karma n’est pas une r\u00e9action \u00e0 une action. Ce n’est que la pl\u00e9nitude de l’action. Nous ne remarquons en g\u00e9n\u00e9ral qu’une phase dans une action. Mais celle-ci a de lointains prolongements cach\u00e9s \u00e0 nos yeux. Lorsqu’un enfant abuse d’une nourriture qui ne lui convient pas, la souffrance qu’il s\u00e8me est moins l’effet d’avoir mang\u00e9 que la culmination de ce processus. Les points de d\u00e9part de l’acte nous sont connus, mais il culmine plus tard. De m\u00eame les actes que nous commettons dans une vie peuvent culminer et fleurir dans une autre La fleur peut \u00eatre suave ou d\u00e9sagr\u00e9able. Mais dans ce cas comme dans l’autre, c’est nous qui la produisons, et nul autre. Il n’y a aucune providence bienveillante ou malveillante, qui distribue r\u00e9compense et ch\u00e2timent. Dans la croissance et le d\u00e9veloppement, l’action commence \u00e0 se purifier de plus en plus par la sagesse. \u00ab Toutes les actions, dans leur cheminement, culminent dans la sagesse<\/em> \u00bb, dit Sri Krishna \u00e0 Ardjouna. L’action se fait dans le d\u00e9tachement, accomplie sans le moindre d\u00e9sir pour son fruit, se fait enti\u00e8rement pour lokasamgraham<\/em>, pour le bien du monde et l’homme est pr\u00eat pour la lib\u00e9ration.<\/p>\n \n C’est \u00e0 travers la r\u00e9incarnation dict\u00e9e par karma qu’il y a \u00e9mergence du temp\u00e9rament et des qualit\u00e9s. A cause de la distribution des temp\u00e9raments et qualit\u00e9s, varnas, les castes, se cr\u00e9ent. Quoiqu’on puisse dire ou penser de la stratification sociale dans l’Inde, lui attribuant la t\u00e2che de conduire l’id\u00e9al des castes \u00e0 sa conclusion, on ne peut nier que varna est un fait de la nature. Les quatre types d’instructeur, de gouvernant, de marchand, d’ouvrier, se retrouvent dans toute communaut\u00e9 et soci\u00e9t\u00e9. Les multiples occupations de l’homme peuvent se classer dans l’une ou l’autre de ces cat\u00e9gories. Partout o\u00f9 nous trouvons des hommes qui ont des occupations leur venant du fait de leur temp\u00e9rament et de leurs aptitudes, nous voyons la soci\u00e9t\u00e9 se diviser naturellement en Brahmines, Kshatriyas, vaisyas, Soudras. La difficult\u00e9 na\u00eet quand l’id\u00e9e originelle dispara\u00eet et qu’il ne reste que la coquille. Dans la Git\u00e2 Sri Krishna dit : \u00ab Les quatre castes ont \u00e9t\u00e9 \u00e9man\u00e9es par moi par la distribution diff\u00e9rente de qualit\u00e9s et d’actions<\/em> \u00bb. S’il faut prendre cette d\u00e9claration en m\u00eame temps qu’une autre qui dit ensuite : \u00ab L’humanit\u00e9 atteint sa perfection si chaque \u00eatre s’applique \u00e0 son propre devoir<\/em> \u00bb, on vient \u00e0 conclure que la perfection est atteinte par l’\u00e9panouissement des aptitudes que sa nature et son temp\u00e9rament ont mises en un individu. Si varna est d\u00e9termin\u00e9 par l’aptitude naturelle et que le dharma soit l’accomplissement des devoirs prescrits \u00e0 chaque varna, on ne peut \u00e9chapper \u00e0 cette conclusion.<\/p>\n \n A la conception des varnas s’allie \u00e9troitement celle des ashramas. Afin que l’homme puisse cro\u00eetre \u00e0 la pl\u00e9nitude de sa stature, les quatre ashramas sont institu\u00e9s, qu’il traverse de l’enfance \u00e0 la vieillesse. A chacun de ces stages, une partie vitale de la nature humaine, ses besoins, ses d\u00e9sirs, ses aspirations et ses capacit\u00e9s, est d\u00e9velopp\u00e9e. L’Ashrama Dharma est le plus sage syst\u00e8me d’\u00e9ducation totale et d’accomplissement, que l’homme ait jamais r\u00e9gl\u00e9. En effet, qu’est-ce donc d’autre qu’un vaste instrument d’\u00e9ducation ? A des \u00e9tapes appropri\u00e9es de la vie, les facettes diverses de la personnalit\u00e9 ont une possibilit\u00e9 d’expression convenable.<\/p>\n \n Peut-on lire les injonctions de Manou concernant le Brahma-charga, qui est le stage d’\u00e9tudiant, par exemple, en tenant plus compte de l’esprit que de la lettre, stricte dans certains cas, et concevoir un id\u00e9al plus noble de la vie d’\u00e9tudiant ? Que de sagesse dans son insistance sur l’\u00e9tat suivant de grihasta, le chef de maison. Les autres ashramas peuvent avoir droit \u00e0 phis de respect, mais leur maintenance et la stabilit\u00e9 de la Soci\u00e9t\u00e9 dans son ensemble d\u00e9pend du grihasta. A chaque degr\u00e9 ce qu’on exige de l’homme est ce qu’il est le plus capable de faire \u00e0 cette \u00e9tape. Aucun degr\u00e9 ne peut \u00eatre perdu ou \u00e9vit\u00e9. On ne peut renoncer sans avoir rempli les obligations des ashramas qui pr\u00e9c\u00e9dent.<\/p>\n \n De cette fa\u00e7on, il y avait \u00e9conomie d’effort, moins de gaspillage et L’homme ne souffrait pas des effets d’une frustration, qui est le mal le plus courant \u00e0 l’affecter. En faisant due attention au facteur de la nature humaine, \u00e0 l’emploi qui convient \u00e0 chacun, tout l’effort humain \u00e9tant pleinement mobilis\u00e9 par l’arrangement des ashramas, le Manou envisageait une soci\u00e9t\u00e9 parfaite o\u00f9 la dignit\u00e9 de l’homme s’accomplirait compl\u00e8tement.<\/p>\n \n Du concept de la vie une vient l’unit\u00e9 des pourousharthas. L’homme est double en nature individuelle et commune. Mais ces aspects de l’homme visent \u00e9galement la m\u00eame fin l’union avec la vie une. En tant qu’individu, il r\u00e9alise le soi dans l’isolement. Dans son aspect social il se reconna\u00eet dans tous les \u00eatres. Cette unit\u00e9 n’est r\u00e9alis\u00e9e que par l’\u00e9volution et la croissance. L’\u00e9volution comporte deux processus. Il y a une phase d’\u00e9loignement, de mouvement, d’exp\u00e9rience active. C’est ce qu’on appelle le sentier de l’aller, pravritti marga<\/em>, avec les trois \u00e9l\u00e9ments de dharma<\/em> la loi, artha<\/em> la possession et kama<\/em> le d\u00e9sir. L’esprit est envelopp\u00e9 dans la mati\u00e8re et travaille avec elle pour en comprendre la nature et finalement s’en lib\u00e9rer. C’est la nature de la vie, et selon cette nature le but de la vie devient double. D’abord la jouissance du plaisir l\u00e9gitime et de la prosp\u00e9rit\u00e9 dans ce monde ; ensuite l’accomplissement de moksha<\/em> la lib\u00e9ration, la b\u00e9atitude supr\u00eame en compl\u00e9tant son premier objet et en le transcendant. Comme je l’ai dit plus haut, l’homme vit sa vie en soci\u00e9t\u00e9 et sans une organisation convenable de la soci\u00e9t\u00e9 son premier but ne peut \u00eatre atteint.<\/p>\n \n On pense que les Hindous sont guid\u00e9s par une religion pessimiste qui rejette comme mauvais les plaisirs du monde. La v\u00e9rit\u00e9 est autre. La religion enseigne que la r\u00e9alit\u00e9 finale est ananda<\/em> la f\u00e9licit\u00e9 et que le d\u00e9sir l\u00e9gitime est un but acceptable. En fait, la place de kama<\/em> ou d\u00e9sir est si importante que Sri Krishna dit : \u00ab Dans les \u00eatres je suis ce d\u00e9sir qui n’est pas s\u00e9par\u00e9 de la loi<\/em> \u00bb. La Bhaghavad-G\u00eet\u00e2 dit : \u00ab l’\u00e2me ne comprend pas sans exp\u00e9rience directe l’acuit\u00e9 des objets des sens, l’acuit\u00e9 des plaisirs qui en viennent d’abord et des souffrances qui suivent \u00e0 coup s\u00fbr. Et il est n\u00e9cessaire pour la satisfaction et le perfectionnement de l’\u00e2me qu’elle traverse ces deux exp\u00e9riences. Nul ne devrait donc briser pr\u00e9matur\u00e9ment la croissance de l’intelligence d’autrui, qui ne grandit que par l’exercice au milieu des objets des sens, mais le rend capable de trouver la renonciation et l’indiff\u00e9rence tout seul et pour lui-m\u00eame par la connaissance directe<\/em> \u00bb.<\/p>\n \n C’est une d\u00e9claration compl\u00e8te de la position Hindoue par rapport \u00e0 la vie qu’on m\u00e8ne. Naturellement dans le sentier de l’aller, le dharma tient une place de contr\u00f4le. Shiva d\u00e9guis\u00e9 en \u00e9tudiant dit \u00e0 Pavathi dans le Koumarsambhavam de Kalidasa : \u00ab Il m’a maintenant \u00e9t\u00e9 d\u00e9montr\u00e9 sans aucun doute que dharma est en v\u00e9rit\u00e9 la partie la plus importante du Trivarga<\/em> \u00bb. Dans le grand po\u00e8me \u00e9pique Bharata, Vyasa lui-m\u00eame d\u00e9clare : \u00ab J’implore en levant les bras et nul n’y prend garde. De dharma coulent avec abondance le plaisir et le profit. Pourquoi ne suivez-vous pas dharma ?<\/em> \u00bb.<\/p>\n En suivant correctement le pravritti marga et en accomplissant dharma \u00e0 toutes les \u00e9tapes de la vie, on suppose que l’homme paie les trois dettes qu’il a de naissance : la dette envers le gourou, les rishis, la dette envers les devas et la dette envers les pitris (a\u00efeux). Il paie la premi\u00e8re par l’\u00e9tude et l’enseignement, la seconde par le culte l\u00e9gitime, la troisi\u00e8me en engendrant des enfants. Ce n’est qu’alors qu’il est apte \u00e0 passer \u00e0 la poursuite du deuxi\u00e8me but de la vie, au sentier de la d\u00e9livrance, nivritti marga. Le Manou dit : \u00ab Ayant pay\u00e9 les trois dettes, l’homme devrait se tourner vers la lib\u00e9ration. Il faut les avoir r\u00e9gl\u00e9es en totalit\u00e9 pour qu’il puisse d\u00e9sirer la lib\u00e9ration (Moksha). Autrement, il tombera plus profond\u00e9ment dans la mati\u00e8re<\/em> \u00bb. Mais c’est l\u00e0 le but final, la lib\u00e9ration de tous les liens par la pratique de l’indiff\u00e9rence et du d\u00e9tachement. Au moment de la lib\u00e9ration, l’homme se sait \u00eatre lui-m\u00eame et tout. La v\u00e9rit\u00e9 finale est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e dans toute sa gloire et les t\u00e9n\u00e8bres de l’ignorance se dissipent.<\/p>\n \n Quelle conception grande et noble de la vie et de l’homme. L’homme n’est plus le jouet du destin mais participe \u00e0 la vie de l’Absolu. Shakespeare met dans la bouche d’Hamlet des paroles qui expriment avec beaut\u00e9 le m\u00eame concept de la place de l’homme : \u00ab Quelle \u0153uvre que l’homme ! que de noblesse dans sa raison ! qu’il est infini dans ses facult\u00e9s, sa forme, son mouvement, expressif et admirable ; qu’il ressemble \u00e0 un ange dans l’action et dans sa compr\u00e9hension \u00e0 un dieu, la beaut\u00e9 du monde !<\/em> \u00bb.<\/p>\n \n Le plus grand des buts a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9 \u00e0 l’homme, l’exp\u00e9rience directe de la v\u00e9rit\u00e9, et sa pri\u00e8re, alors qu’il part en qu\u00eate de ce but est ce texte antique : \u00ab De l’irr\u00e9el, conduis-moi au r\u00e9el, des t\u00e9n\u00e8bres \u00e0 la lumi\u00e8re, de la mort \u00e0 l’immortalit\u00e9 !<\/em> \u00bb.<\/p>\n M. Sankara Menon<\/p>\n (The American Theosophist, 1962)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Pour la plupart des Indiens, le concept de base qui a domin\u00e9 la pens\u00e9e et la vie hindoues est l’affirmation de l’unit\u00e9 de la vie ; je ne suis pas sans savoir que des syst\u00e8mes dualistes ou pluralistes ont \u00e9t\u00e9 connus dans l’Inde et y ont acquis un grand prestige. Mais tandis qu’on les respectait, leurs conclusions sur la R\u00e9alit\u00e9 Ultime n’ont pas \u00e9t\u00e9 admises en d\u00e9finitive. La d\u00e9claration fameuse du Rig-Veda sur \u00ab L’Un auquel les Sages donnent bien des noms \u00bb, montre que cette conviction se rencontre chez les Hindous d\u00e8s l’aube de l’histoire. <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[785],"tags":[197,8,123],"class_list":["post-7458","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-traditions","tag-hindouisme","tag-non-dualite","tag-unite"],"yoast_head":"\n