e<\/sup> symposium International Pierre Teilhard de Chardin)<\/p>\n\n
S\u0153ur Marie-Ina Bergeron (France), philosophe et sinologue, allait \u00e9voquer dans la Chine qu’elle a connue et v\u00e9cue, \u00ab les 10.000 \u00eatres \u00bb c’est-\u00e0-dire la pluralit\u00e9 cosmique.<\/p>\n
\n
Les Chinois ont deux fa\u00e7ons d’exprimer le cosmos. Il y a la terre et il y a le ciel.<\/p>\n
Mais il y a aussi le cosmos dans son unit\u00e9.<\/p>\n
Il y a \u00e0 la fois le cosmos dans son unit\u00e9 et dans sa pluralit\u00e9 c’est-\u00e0-dire dans la rencontre des 10.000 \u00eatres. \u00ab Dans la pluralit\u00e9 cosmique, les Chinois ont ins\u00e9r\u00e9 l’homme. \u00bb<\/p>\n
\n
\u00ab De tous temps, les 10.000 \u00eatres sont pr\u00e9sents en moi \u00bb dit Mencius, qui v\u00e9cut au IVe <\/sup>si\u00e8cle avant notre \u00e8re. Le 7e<\/sup> livre de Mencius commence ainsi : \u00ab L’homme qui va jusqu’au bout de son c\u0153ur conna\u00eet sa nature. Et sa nature conna\u00eet le ciel<\/em> \u00bb.<\/p>\n\n
Tous les hommes re\u00e7oivent ces dons. Mais tous n’y sont pas sensibles. Tous n’y pensent pas. \u00ab Confucius, dans la Grande Etude, s’exprime ainsi : L’homme qui va au fond de lui-m\u00eame d\u00e9couvre une supr\u00eame Excellence. Parvenu \u00e0 ce point de son int\u00e9riorit\u00e9, il se regarde et est capable de se r\u00e9fl\u00e9chir et de se d\u00e9couvrir toujours plus grand. Cependant au point de sa rencontre avec l’Excellence, il est aussi accabl\u00e9 de silence et de paix. C’est pour lui, un moment de fixation et de cogitation anxieuse. \u00bb<\/p>\n
\n
Et ici, l’oratrice fait un rapprochement avec le P\u00e8re Teilhard qui dans le Milieu Divin<\/em> explique sa descente dans les profondeurs de son \u00eatre \u00ab … j’ai pris la lampe, et quittant la zone, claire en apparence, de mes occupations… je suis descendu au plus intime de moi-m\u00eame… apr\u00e8s la conscience d’\u00eatre un Autre et un plus grand que moi…<\/em> \u00bb.<\/p>\n\n
Apr\u00e8s que le P\u00e8re Teilhard e\u00fbt \u00e9t\u00e9 confront\u00e9 avec l’Inconnu, \u00ab il a \u00e9t\u00e9 lui aussi effray\u00e9 devant cette immensit\u00e9 myst\u00e9rieuse. Et il dit la convergence de toutes les forces de l’univers et aussi qu’il aurait \u00e9t\u00e9 effray\u00e9 s’il n’avait entendu la voix \u00e9vang\u00e9lique Noli timere. Ego sum<\/em> \u00bb.<\/p>\n\n
Evidemment Confucius qui a v\u00e9cu cinq cents ans avant J\u00e9sus, n’a pas entendu la voix chr\u00e9tienne ainsi que devait le faire le P\u00e8re Teilhard deux mille cinq cents ans plus tard. \u00ab Mais il a connu comme Teilhard ce Point d’Absolu et la rencontre des 10.000 \u00eatres pr\u00e9sents en lui. \u00bb<\/p>\n
\n
\u00ab Le P\u00e8re Teilhard avait d\u00e9couvert au fond de soi d’une part les forces cosmiques, l’Energie Organisatrice et d’autre part, la b\u00e9atifiante passivit\u00e9, la contemplation. \u00bb<\/p>\n
\n
La Chine a \u00e9galement eu ces deux options : le point ultime o\u00f9 l’homme rencontre du Tout Autre, Le Tout Autre, et celui du rendez-vous avec les 10.000 \u00eatres, tout ce qui existe dans le cosmos.<\/p>\n
\n
Deux grandes \u00e9coles ont domin\u00e9 la Chine, l’Ecole Confuc\u00e9enne et l’Ecole Tao\u00efste.<\/p>\n
\n
Avec Confucius et Mencius, les Chinois se tourneront vers l’homme et l’organisation de la soci\u00e9t\u00e9 humaine. Les Confuc\u00e9ens se sont toujours tourn\u00e9s vers les hommes et ils ont toujours mis\u00e9 sur la profondeur de l’homme pour tenter d’organiser une Soci\u00e9t\u00e9 \u00e9quitable. \u00ab Dans la Grande Etude, Confucius dira qu’atteindre le point ultime de profondeur, c’est se reposer sur la Supr\u00eame Excellence, c’est parvenir \u00e0 la fixation, puis \u00e0 la paix et au silence. C’est alors le moment de cogiter… de se poser les questions, d’\u00e9tudier les pour et les contre… de s’approcher de la v\u00e9rit\u00e9 profonde de l’homme et de la vie.<\/em> \u00bb La doctrine confuc\u00e9enne est une Unit\u00e9 qui relie toutes choses. Confucius croit \u00e0 la bont\u00e9 de l’homme, lequel porte en soi une nature c\u00e9leste. Tous les hommes sont fr\u00e8res. L’Etat doit se fonder sur le Ming c\u00e9leste de l’homme. \u00ab Confucius a b\u00e2ti la Cit\u00e9 sur la dignit\u00e9 de l’homme et ainsi est-il un existentiel de la mystique<\/em>. \u00bb<\/p>\n\n
\u00ab Mencius, son disciple, explique ce qu’est le ciel : tout homme porte en soi, dans sa profondeur intime, l’Amour, l’amour des autres hommes et aussi la justice c’est-\u00e0-dire la relation de l’homme avec l’Absolu. \u00bb<\/p>\n
\n
Mencius dit que les 10.000 \u00eatres sont dans le c\u0153ur de l’homme, lequel comporte aussi la Justice c’est-\u00e0-dire l’Absolu. Dans l’un de ses quatre livres, il explique ce qu’est le Ciel et il dit que parmi les dons du ciel, il y a la joie intarissable dans le bien.<\/p>\n
\n
\u00ab Post\u00e9rieur \u00e0 Confucius, Lao Tzau s’est \u00e9galement lanc\u00e9 dans l’aventure int\u00e9rieure. Son ouvrage Le Tao te kin<\/em>, compos\u00e9 de 81 chapitres seulement, est suivant de nombreux sinologues un v\u00e9ritable tr\u00e9sor de sagesse. D\u00e8s le d\u00e9but du livre, Lao Tzeu saisit le lecteur par la d\u00e9couverte qu’il vient de faire dans la profondeur intime de son \u00eatre.<\/p>\n\n
Parlant du Tao, il dira que celui-ci est \u00ab\u00a0indicible, intangible, insaisissable, invisible, inaudible, sans forme, immuable… Essence des choses, il est aussi la force cosmique… En lui il y a toute la symbolique cosmique<\/em>. \u00bb \u00ab En Chine, tout porte un message, tout parle \u00e0 l’homme, tout est signe du ciel…<\/em> \u00bb<\/p>\n\n
En l’homme r\u00e9sident les 10.000 \u00eatres, r\u00e9p\u00e8te Lao Tzeu. \u00ab Celui qui a rencontr\u00e9 sa profondeur ne se ferme pas sur lui-m\u00eame, il ne s’isole pas<\/em>. \u00bb L’homme fait partie d’un ensemble. Il est un \u00e9l\u00e9ment du cosmos. Il professe d’une part la Voie d’un Absolu cosmique et de l’autre celle d’un id\u00e9al humain.<\/p>\n\n
\u00ab Ici les lignes divergent entre Confucius et Lao Tzeu. Les confuc\u00e9ens vont se diriger vers l’\u00e9dification de la Soci\u00e9t\u00e9 digne de cette profondeur de l’homme. Les tao\u00efstes eux diront : Au fond de nous-m\u00eame, retrouvons cette attache \u00e0 l’Absolu et par l\u00e0 \u00e9tablissons un contact fondamental avec l’Univers entier. \u00bb … \u00ab C’est Tchoang Tzeu, contemporain de Mencius, qui va expliquer cela et formuler le tao\u00efsme. Comme Lao Tzeu, il dira comment l’homme ext\u00e9rieur doit descendre en lui-m\u00eame afin de retrouver l’homme int\u00e9rieur qui y habite, afin de retrouver sa nature originelle. \u00bb<\/p>\n
\n
Le \u00ab retrouvons en nous l’attache \u00e0 l’Absolu et par cette attache retrouvons aussi le contact fondamental avec l’univers entier \u00bb de Lao Tzeu, Tchoang Tzeu cherchera \u00e0 l’exprimer et tout particuli\u00e8rement par des r\u00e9cits, des r\u00e9flexions.<\/p>\n
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Le mystique Tchoang Tzeu \u00e0 son tour va scruter ce quelque chose sans commencement et sans fin qui circule partout et toujours, qui ne peut se concevoir \u00e0 la mani\u00e8re d’une chose finie. Est-il alors l’infini qui \u00e9chappe \u00e0 l’imagination humaine ? La pr\u00e9sence insondable que Tchoang Tzeu d\u00e9c\u00e8le en soi, constitue-t-elle le principe premier du Cosmos ?<\/p>\n
\n
Pour terminer son passionnant expos\u00e9, S\u0153ur Marie-Ina Bergeron, de son nom chinois Li Tchong, racontera avec une finesse et une po\u00e9sie impossibles \u00e0 reproduire quelques anecdotes de Tchoang Tzeu.<\/p>\n
\n
\u2014 J’ai entendu qu’un tel \u00e9tait parvenu \u00e0 la Grande Merveille ! Comment cela a-t-il pu se passer, demande \u00e0 Tchoang Tzeu l’un de ses disciples.<\/p>\n
\u2014 Il y a plusieurs degr\u00e9s, r\u00e9pond le sage. Il faut d’abord retourner \u00e0 son \u00e9tat de terre vierge, \u00e0 son point germinal, ce point int\u00e9rieur qui relie \u00e0 l’absolu Tao. Ensuite il convient de suivre les \u00eatres et de les p\u00e9n\u00e9trer et en m\u00eame temps \u00eatre suivi et p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 par eux (c’est-\u00e0-dire \u00eatre en constante relation avec les 10.000 \u00eatres).<\/p>\n
\n
… Utilisant la puissance du vent, un grand oiseau s’envola dans le ciel et prit de la hauteur. Une cigale et une caille qui le regardaient faire, se moqu\u00e8rent de lui : A quoi cela pouvait-il bien servir de voler si haut ! Ne se contentaient-elles pas, elles, d’atteindre simplement quelqu’arbre du voisinage?<\/p>\n
\u2014 Que savent ces petites b\u00eates, dit Tchoang Tzeu, des ailes d’un oiseau g\u00e9ant ? La cigale qui ne vit qu’une saison que pourrait-elle savoir de la succession du printemps et de l’\u00e9t\u00e9, de l’automne et de l’hiver ? Et la caille que peut-elle comprendre de l’oiseau P’eng capable de porter le ciel sur son dos ?<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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