(Revue Le Lotus Bleu. No 3. Mai-Juin 1962)<\/p>\n
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Nous tous employons les mots \u00ab esprit \u00bb et \u00ab spirituel \u00bb sans vraiment en comprendre la signification. Nos id\u00e9es au sujet de l’esprit sont extr\u00eamement vagues, cela semble quelque chose d’abstrait, d’irr\u00e9el. Or il n’y a pas d’esprit s\u00e9par\u00e9 de toutes les choses dont nous faisons exp\u00e9rience. Selon l’enseignement antique, l’esprit est partout, il n’y a pas de mati\u00e8re sans esprit pas d’esprit sans mati\u00e8re, qui n’est pas n\u00e9cessairement de la mati\u00e8re physique. L’esprit est pr\u00e9sent dans la pierre, dans le grain de sable. Il faut chercher \u00e0 comprendre tout ce qui existe de cette mani\u00e8re. Il n’y a rien qui soit d\u00e9pourvu de vie en quelque forme ou degr\u00e9. La vie n’est pas seulement dans les \u00eatres organiques, mais aussi dans les choses inorganiques, la poussi\u00e8re, les atomes. Ce n’est pas la vie comme nous la connaissons, comme elle est en nous, mais une vie infinit\u00e9simale. S’il y a la vie dans les bact\u00e9ries, pourquoi ne serait-elle pas pr\u00e9sente aussi dans un grain de sable ? Un po\u00e8te oriental a dit : La vie dort dans le min\u00e9ral, commence \u00e0 s’\u00e9veiller dans la plante, elle est \u00e9veill\u00e9e et active dans l’animal et soi-consciente dans l’homme. Puisque toute chose renferme la vie, nous devons penser que tout est en \u00e9volution. O\u00f9’ il y a vie, il y a changement et progr\u00e8s. La vie exprime quelque chose qui semble in\u00e9puisable ; il y a toujours plus et plus \u00e0 exprimer. Et ce qu’elle exprime est r\u00e9ellement de la nature de l’esprit. Toutes les formes de vie \u00e9voluent quelque chose, autrement la vie resterait non manifest\u00e9e. L’esprit s’exprime au moyen de la vie ou conscience. Sa nature est l’intelligence, la beaut\u00e9, l’action en tant de formes harmonieuses. La vie, la conscience et la mati\u00e8re forment une unit\u00e9. Vie et conscience sont pratiquement la m\u00eame chose, le m\u00e9dium entre l’esprit et la mati\u00e8re. La conscience est en rapport avec la mati\u00e8re et avec l’esprit. Le mental qui est en rapport avec la mati\u00e8re est appel\u00e9, dans la philosophie hindoue, MANAS ; mais le mental en rapport avec l’esprit est nomm\u00e9 BOUDDHI. C’est un seul mental, une seule conscience, mais avec deux aspects tourn\u00e9s dans deux directions. En g\u00e9n\u00e9ral, \u00ab Bouddhi \u00bb est traduit par \u00ab Intuition spirituelle \u00bb. C’est la cause spirituelle qui conna\u00eet intuitivement. Le mot Bouddhi est apparent\u00e9 \u00e0 celui de Bouddha, qui signifie \u00ab l’illumin\u00e9 \u00bb ou \u00ab \u00e9veill\u00e9 \u00bb. Bouddhi donne l’illumination compl\u00e8te. Dans la philosophie hindoue il y a plusieurs syst\u00e8mes, mais tous font cette distinction fondamentale entre Bouddhi et Manas. Ces deux principes sont toujours inclus dans la constitution de l’homme. La conscience en nous est une, il n’y a pas plusieurs consciences en nous. Mais il y a deux aspects, deux modes d’action de notre conscience. Manas est le mode d’action en rapport avec les diff\u00e9rences que pr\u00e9sente la mati\u00e8re, que notre mental peut observer. Notre mental choisit des particularit\u00e9s, et puis assemble quelques-unes dans une pens\u00e9e ou image. Sa nature est fondamentalement analytique bas\u00e9e sur la diff\u00e9renciation. M\u00eame dans ce que nous appelons synth\u00e8se, l’analyse est impliqu\u00e9e.<\/p>\n
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Dans le processus de la pens\u00e9e il y a raisonnement et imagination. Lorsque vous raisonnez, que faites-vous ? Vous prenez certaines choses et vous les disposez en positions diverses, pas \u00e0 pas, et vous rendez explicite la relation entre les choses, laquelle avait \u00e9t\u00e9 implicite. Lorsqu’il y a un nombre de choses, il y a toujours des relations entre elles ; mais nous ne percevons pas les relations imm\u00e9diatement. Par un processus de raisonnement, les relations sont amen\u00e9es dans notre conscience. Ceci est illustr\u00e9 par l’exemple de l’\u00e9quation math\u00e9matique. La relation exprim\u00e9e dans le dernier pas \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente dans les pr\u00e9misses ; mais il faut penser pas \u00e0 pas pour comprendre la nature de cette relation… Le mental est en action tout le temps, mais nous ne comprenons pas le processus de son action. N’importe qui peut produire un son sans savoir ce qui est impliqu\u00e9 dans la production du son. Dans la pens\u00e9e, le raisonnement et l’imagination il y a cr\u00e9ation d’images. Les \u0153uvres d’art ou de technique, etc., sont les r\u00e9sultats visibles de l’imagination. Mais nous formons sans cesse des images en pensant. Sans faire des images, il est impossible de penser. En pensant, on passe d’une image \u00e0 l’autre. Ce que nous imaginons, est construit avec les \u00e9l\u00e9ments qui d\u00e9j\u00e0 \u00e9taient dans notre mental, tous sont amen\u00e9s par la m\u00e9moire. Peut-on imaginer quelque chose d’enti\u00e8rement nouveau jamais connu avant ? Si vous croyez imaginer cette chose nouvelle, vous pouvez trouver que c’est ou une modification ou une autre coordination, une synth\u00e8se d’\u00e9l\u00e9ments qui existaient dans la m\u00e9moire. Mais vous pouvez percevoir ou sentir quelque chose qui soit compl\u00e8tement nouveau. Ainsi la voie pour nous acheminer vers ce qui est absolument nouveau, passe par la perception et le sentiment. Ce n’est pas en pensant c’est-\u00e0-dire produisant seulement un \u00ab m\u00e9lange \u00bb, mais en apportant dans notre conscience un \u00e9tat qui soit en mesure de percevoir ce qui n’appartient pas d\u00e9j\u00e0 au domaine de votre exp\u00e9rience. Notre mode de penser est souvent m\u00e9canique, actionn\u00e9 par la m\u00e9moire. Nous sommes tous \u00ab coll\u00e9s \u00bb \u00e0 notre m\u00e9moire. L’action de la m\u00e9moire suscite le d\u00e9sir.<\/p>\n
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Dans le monde moderne on parle d’exp\u00e9riences nouvelles, mais celles-ci ne sont que des r\u00e9p\u00e9titions d’exp\u00e9riences anciennes. C’est le m\u00eame vin dans des bouteilles neuves. Et c’est la m\u00eame exp\u00e9rience sous une autre forme.<\/p>\n
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Autre chose : Le mental ne conna\u00eet les choses que d’une distance. Il est s\u00e9par\u00e9 et en dehors de ce qu’il observe. Nous connaissons une plante, p. ex., seulement de l’ext\u00e9rieur, nous en sommes s\u00e9par\u00e9s, et cette s\u00e9paration est encore plus prononc\u00e9e lorsqu’il s’agit d’\u00eatres humains : je vous connais, mais je suis s\u00e9par\u00e9 de vous, je ne vous connais que de l’ext\u00e9rieur par le fait de certains mouvements, certains mots, etc. Nous connaissons l’existence d’un objet par des vibrations \u00e9lectromagn\u00e9tiques qui nous parviennent de sa surface et que nous interpr\u00e9tons en sensations : c’est un ph\u00e9nom\u00e8ne extraordinaire si nous nous mettons \u00e0 y penser. Un mouvement purement m\u00e9canique qui nous frappe par les organes des sens, se traduit en nous sous forme de sensation. Nous voyons de diverses couleurs ; mais ce sont juste des longueurs d’onde d’un mouvement rythmique Qu’est-ce qui est r\u00e9el, la vibration qui est objective, ou la sensation qui est subjective ? Peut-\u00eatre chacun de ces ph\u00e9nom\u00e8nes est r\u00e9el \u00e0 son propre niveau. Mais il y a plus de r\u00e9alit\u00e9 en ce que nous exp\u00e9rimentons qu’en ce que nous observons. Qu’est-ce que la r\u00e9alit\u00e9, c’est une recherche tr\u00e8s profonde. L’existence de bien des choses est r\u00e9elle, mais nous voulons quelque chose de plus profond\u00e9ment r\u00e9el… Quelle est l’action du mental ? Le mental d\u00e9duit certaines lois et relations de l’observation ou il forme des hypoth\u00e8ses, qui sont imagin\u00e9es et construites par le mental. L’action du mental repose toujours sur des faits, et il se meut d’un fait \u00e0 l’autre, et il proc\u00e8de en t\u00e2tonnant. Il n’embrasse pas la totalit\u00e9, de sorte que l’action du mental est toujours partielle. Nous pensons que notre jugement est parfait et d\u00e9finitif, mais notre vue d\u00e9pend du coin du champ o\u00f9 nous sommes plac\u00e9s comme observateurs. S’il se produit un incident quel qu’il soit, chaque personne qui y a assist\u00e9 le d\u00e9crit diff\u00e9remment. Sans comprendre cette nature du mental, nous ne pouvons pas comprendre Bouddhi dont la nature est enti\u00e8rement diff\u00e9rente. Si nous ne comprenons pas comment proc\u00e8de le mental et la conscience, ce que nous croyons savoir de Bouddhi n’est qu’une projection de notre ignorance, une simple conjecture. Nous pouvons prendre des phrases dans des livres, m\u00eame si le sujet est trait\u00e9 par quelqu’un qui sait tout sur l’intuition. Nous ne serons pas capables de comprendre, \u00e0 moins de nous r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 notre propre conscience. Bouddhi est l’action de la conscience tout enti\u00e8re, et non seulement d’une partie. Nous pensons tous avec notre mental, mais ce n’est qu’une partie de nous-m\u00eames et il y a bien des choses en notre mental en dehors de la pens\u00e9e. Il y a une grande part de notre nature qui n’est pas mise en action lorsque nous pensons. A diff\u00e9rents moments nous avons des pens\u00e9es diff\u00e9rentes, le mental agit selon les circonstances. Un homme peut \u00eatre attir\u00e9 tant\u00f4t par l’\u00e9glise, tant\u00f4t pas le bistrot ; il \u00e9prouve un d\u00e9sir, et ensuite le regret d’y avoir c\u00e9d\u00e9.<\/p>\n
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Mais il existe une nature plus profonde qui se manifeste dans le calme du mental ; Bouddhi est l’action de cette nature profonde. Nous pourrions m\u00eame dire que c’est l’action de la nature totale. Lorsque cette nature plus profonde se manifeste, la nature superficielle s’efface, elle entre en \u00ab pralaya \u00bb. Cette profondeur ne peut se manifester que lorsqu’il n’y a pas d’obstacle. C’est un \u00e9tat de libert\u00e9 int\u00e9rieure que rien ne vient obstruer. Aucune pression, aucune pr\u00e9occupation ; car lorsque le mental est pr\u00e9occup\u00e9, comment le nouveau peut-il s’y lever comme une aurore ? Le mental peut \u00eatre compar\u00e9 \u00e0 une nappe d’eau o\u00f9 il y a des blocs, les obstructions, sur lesquels les vibrations se brisent. Si vous avez une id\u00e9e pr\u00e9con\u00e7ue, cela forme un bloc mat\u00e9riel qui emp\u00eache la libre action ; les \u00e9motions y cr\u00e9ent des tourbillons. (L’\u00e9motion en soi n’est pas mauvaise ; la pens\u00e9e purement mentale est incompl\u00e8te si elle n’est pas accompagn\u00e9e d’une manifestation \u00e9motionnelle.) L’\u00eatre tout entier doit \u00eatre lib\u00e9r\u00e9 des impuret\u00e9s suspendues dans la conscience, pour que l’intuition puisse para\u00eetre, dans un sentiment de spontan\u00e9it\u00e9. C’est l’action pure sans aucun obstacle, sans aucune friction. Sous ce rapport et sous beaucoup d’autres, Bouddhi est absolument diff\u00e9rent du mental auquel nous sommes habitu\u00e9s.<\/p>\n
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Il y a en nous beaucoup d’action machinale. Bien des gens ont l’exp\u00e9rience qu’ils mangent machinalement quelque chose comme du chocolat. Des ing\u00e9nieurs cr\u00e9ent quelquefois un siphon, par lequel on fait monter l’eau d’un niveau \u00e0 un autre plus haut. Si on se laisse aller \u00e0 certaines sensations, il y a l\u00e0 le fonctionnement d’un siphon psychologique. Il y a aussi une sorte de siphon dans le fait de manger (machinalement ?). Une grande partie de nos pens\u00e9es est en r\u00e9alit\u00e9 machinale, si vous y r\u00e9fl\u00e9chissez. Le mental est \u00e0 l’\u0153uvre au-dedans de certaines limites, m\u00eame s’il est capable d’\u00eatre tr\u00e8s intelligent \u00e0 l’int\u00e9rieur de ces limites. Supposons que vous ayez un d\u00e9sir fort pour une sensation particuli\u00e8re : le mental sera tr\u00e8s actif et va imaginer divers moyens pour obtenir cette sensation et en jouir, mais il ne sera pas capable de d\u00e9tourner son attention vers quelque chose d’autre en ce moment pr\u00e9cis. Il y a une sorte de tourbillon qui s’est \u00e9tabli dans le mental et qui aspire pour ainsi dire toute l’attention. Mais au-dedans des limites de ce mouvement spiral il peut \u00eatre actif, intelligent, rus\u00e9. Tout ceci indique la limitation du mental et son action m\u00e9canique. Il y a une grande part d’automatisme dont nous pouvons \u00eatre conscients si nous y faisons attention. Or Bouddhi vient en action, lorsqu’il n’est pas arr\u00eat\u00e9 par ce mouvement automatique. En d’autres mots, Bouddhi est pure intelligence dans laquelle aucune action automatique n’a lieu. L’intuition n’est pas m\u00e9canique, elle ne se r\u00e9p\u00e8te pas elle-m\u00eame sans fin. Elle ne provient pas d’un arri\u00e8re-fond pr\u00e9c\u00e9demment \u00e9tabli. Si une pens\u00e9e vient d’un tel fond, c’est une id\u00e9e mentale, produite par les actions (mentales) ant\u00e9rieures. L’intuition jaillit, pour ainsi dire, de nulle part. Elle appara\u00eet brusquement dans la conscience comme un \u00e9clair. Ainsi il y a cette importante diff\u00e9rence que le mental peut devenir m\u00e9canique, mais que Bouddhi ne l’est jamais… Il est possible que quelqu’un ait des d\u00e9sirs contradictoires en m\u00eame temps. Il y a le proverbe anglais qui dit : \u00ab On veut manger le g\u00e2teau mais aussi l’avoir \u00bb. Il arrive souvent qu’une personne soit jalouse, et \u00e9prouve pour l’objet de sa jalousie\u00a0 \u00e0 la fois de l’amour et de la haine. Ainsi on veut vouloir jouir de ce monde et trouver Dieu en m\u00eame temps ; on est tiraill\u00e9 dans deux directions oppos\u00e9es, et comme d\u00e9chir\u00e9. Parce qu’on d\u00e9sire toute sorte de satisfaction, il y a des pens\u00e9es en conflit les unes avec les autres. G\u00e9n\u00e9ralement le conflit s’installe parce qu’on veut une chose et aussi l’autre. Si on abandonne un d\u00e9sir, il n’y a pas de probl\u00e8me, on va directement dans l’autre sens. Mais nous ne voulons abandonner aucun d’entre eux, \u00e0 moins d’y \u00eatre pouss\u00e9 parce qu’une force plus grande l’emporte.<\/p>\n
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Mais dans Bouddhi il n’y a nul conflit pareil. Son action n’est pas d\u00e9termin\u00e9e par diverses forces, car c’est une action libre de toute contrainte, et c’est pour cela qu’il y a un sentiment de spontan\u00e9it\u00e9. L’\u00ab \u00e9clair d’intuition \u00bb peut n’\u00eatre qu’un mince filet, \u00e0 peine aper\u00e7u ; il est dit que le Christ vient comme un voleur dans la nuit. Nous sommes \u00e0 peine conscients de sa pr\u00e9sence, mais elle (l’intuition) est d\u00e9j\u00e0 l\u00e0. Elle ne frappe pas fortement \u00e0 la porte, et ne passe pas en les brisants. Lorsque l’Intuition vient, elle se l\u00e8ve comme une aurore dans le mental sans excitation aucune. Car dans l’action de Bouddhi il n’y a ni tiraillement ni forces contradictoires ; elle suit une seule ligne, et l’action qui en r\u00e9sulte est une action pure. Bouddhi ne vacille pas, n’est pas divis\u00e9, n’est pas ti\u00e8de (half-hearted), n’agit pas exp\u00e9rimentalement. Bouddhi est comme l’instinct. On trouve chez les oiseaux, par exemple, un instinct extraordinaire. Ils franchissent des distances \u00e9normes sans se tromper et reviennent \u00e0 leur domicile. Personne n’a pu expliquer jusqu’\u00e0 maintenant cet instinct d’une mani\u00e8re scientifique. Bien souvent, les animaux accomplissent des actions r\u00e9pondant \u00e0 un plan intelligent. Cependant, l’oiseau n’a pas un mental comme le n\u00f4tre. Il y a l\u00e0 une intelligence, mais pas de mental, et cette intelligence est plus s\u00fbre que le mental. Elle lui est \u00e9videmment sup\u00e9rieure, et agit autrement que le mental. Cet instinct se trouve partout dans la nature et ainsi aussi chez les petits enfants. Partout o\u00f9 il y a la vie, il y a mouvement instinctif. M\u00eame la vigne se meut pour rencontrer l’eau et la lumi\u00e8re. Seul l’homme ne se consid\u00e8re pas comme un enfant de la nature, parce qu’il a d\u00e9velopp\u00e9 une volont\u00e9 qui est le produit du mental. Il tue les autres enfants de la nature qu’il viole de toutes les mani\u00e8res possibles. Il a l’intelligence, mais il a perdu l’instinct, qui est actif dans les degr\u00e9s inf\u00e9rieurs de l’\u00e9volution. Mais o\u00f9 il y a la vie, il y a instinct, et la vie est aussi en l’homme. Si l’instinct est inh\u00e9rent \u00e0 la vie, pourquoi l’avons-nous perdu ? Or, nous ne l’avons pas perdu, mais nous agissons d’une mani\u00e8re qui l’emp\u00eache. Le mental, par ses mouvements contradictoires, obscurcit l’instinct et lui oppose un obstacle. Le mental est dans un \u00e9tat de confusion par ses propres pens\u00e9es. Quelquefois, on peut trouver une voie lorsqu’on tient le mental calme. Supposons que vous avez perdu une clef, un anneau, un joyau. Vous ne cessez pas de penser o\u00f9 vous avez pos\u00e9 l’objet, et vous perp\u00e9tuez l’\u00e9tat d’inqui\u00e9tude, vous \u00eates effray\u00e9 de ce qui se produira si vous avez perdu cette chose. Et ainsi il devient de plus en plus difficile de vous rappeler o\u00f9 vous l’avez perdu. Supposons maintenant que nous oubliions cette m\u00e9saventure et devenions calmes \u00e0 ce sujet. Et vous trouverez bien souvent que vous saurez tout d’un coup o\u00f9 vous avez pos\u00e9 cette clef ou cette bague. Il y a une grande vertu dans le pouvoir de tenir le mental tranquille. Si l’homme peut le faire, il finira par retrouver l’instinct.<\/p>\n
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Le temps pr\u00e9sent est un temps d’activit\u00e9 intense et incessante. Vous pouvez voir partout les r\u00e9alisations du mental analytique. On a invent\u00e9 toutes sortes d’appareils \u00e9lectroniques et bien des merveilles. Mais on ne produit plus de telles merveilles comme nous en voyons encore \u00e0 Ravenne, ou d’autres merveilles comme il y en a beaucoup en Italie. Le processus \u00e9volutif emporte l’homme toujours en avant vers des formes nouvelles ; et une phase surgira o\u00f9 l’aspect intuitif appara\u00eetra. Lorsqu’un grand nombre d’hommes sera capable de voir tout dans une perspective nouvelle, alors la cr\u00e9ation de l’homme sera la manifestation et le reflet de l’harmonie en lui-m\u00eame. Il n’est pas n\u00e9cessaire pour cela de nous s\u00e9parer de nos engins m\u00e9caniques, nous pouvons garder toutes les facilit\u00e9s dont nous nous servons maintenant. Mais au milieu de tous ces appareils modernes, nous pouvons vivre une vie diff\u00e9rente. L’homme pourra vivre d’une mani\u00e8re plus cr\u00e9atrice et moins m\u00e9canique.<\/p>\n
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Une telle phase du d\u00e9veloppement doit n\u00e9cessairement venir, elle est in\u00e9vitable. L’\u00e9volution de l’homme n’est qu’\u00e0 mi-chemin. Il est sur la ligne du pr\u00e9sent qui s\u00e9pare le pass\u00e9 de l’avenir. Et dans cet avenir vers lequel nous allons, Manas et Bouddhi fonctionneront ensemble. Les intuitions de Bouddhi, de cet \u00e9tat non divinis\u00e9, sont des intuitions de v\u00e9rit\u00e9 et de beaut\u00e9. Il y a donc quelque chose qui na\u00eet intuitivement, mais on peut demander : d’o\u00f9 ? Certainement de l’\u00ab int\u00e9rieur \u00bb, c’est-\u00e0-dire de notre conscience. Rien n’arrive sans une sorte de mouvement qui pr\u00e9c\u00e8de l’\u00e9v\u00e9nement et c’est assur\u00e9ment le mouvement de la conscience totale. Quelquefois l’intuition donne lieu \u00e0 un sentiment d’harmonie, cela doit donc \u00eatre un mouvement d’harmonie. Nous ne sommes pas \u00e0 m\u00eame de dire quelle sorte de mouvement c’est qui produit cet \u00e9clair. Mais il est plausible de penser qu’il y a un tel mouvement d’o\u00f9 sort l’\u00e9clair. Bouddhi comprend intuitivement la nature de la vie en toute forme vivante. Bouddhi sait comme de l’int\u00e9rieur… Regardez cet arbre et essayez de le comprendre. Utilisant le mental, de l’ext\u00e9rieur, vous ne pouvez conna\u00eetre que la forme, et ce que nous imagination savoir sur la vie c’est seulement par imagination ou d\u00e9duction. Un po\u00e8te anglais a dit : \u00ab Every flower enjoys the air it breathes \u00bb, chaque fleur jouit de l’air qu’elle respire.<\/p>\n
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Est-ce qu’il a partag\u00e9 la jouissance de la fleur ou l’a-t-il seulement imagin\u00e9e ? Lorsque Bouddhi est en action, c’est comme si on vivait avec la fleur de sa joie. Les hommes de science ne connaissent la nature de la vie que par les r\u00e9actions qu’ils observent. Si vous pouvez vous unir \u00e0 cet arbre, vous pouvez avoir les m\u00eames sensations que lui. Telle est la mani\u00e8re dont Bouddhi conna\u00eet les choses ; il entre dans la vie de l’objet et conna\u00eet les qualit\u00e9s de cette vie ; et il peut aussi conna\u00eetre la forme en connaissant la vie. Si pour un moment vous devenez l’arbre, vous connaissez en m\u00eame temps sa forme et sa vie. Ainsi Manas conna\u00eet de l’ext\u00e9rieur et Bouddhi de l’int\u00e9rieur.<\/p>\n
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Lorsque vous connaissez la vie dans quelque forme, vous connaissez aussi ses qualit\u00e9s. Si vous connaissez le mod\u00e8le de son action, vous saurez aussi dans quel sens va le d\u00e9veloppement de cette vie. Toute chose qui existe incorpore l’id\u00e9e divine ou originale, l’id\u00e9e existe derri\u00e8re tout arbre, toute esp\u00e8ce ; nous pouvons l’appeler l’\u00ab arch\u00e9type \u00bb. Celui-ci n’est pas parfaitement repr\u00e9sent\u00e9 dans la chose que nous voyons. Mais la chose \u00e9volue et cro\u00eet constamment ; cette \u00e9volution fait qu’elle se rapproche de l’id\u00e9e de ce qu’elle devrait \u00eatre. Tous les changements qui ont lieu, vont dans la direction de l’am\u00e9lioration, et ceci est tr\u00e8s significatif. L’\u00e9volution proc\u00e8de pour ainsi dire en montant un escalier. La tendance g\u00e9n\u00e9rale des choses est de se d\u00e9t\u00e9riorer, de d\u00e9cliner, tout vieillit et meurt. Mais en d\u00e9pit de cette loi du monde physique, l’\u00e9volution va dans le sens contraire, elle monte sans cesse. Cela ressemble \u00e0 l’ascension sur le flanc d’une montagne, qui se termine en atteignant le sommet, le point o\u00f9 la forme est compl\u00e8tement adapt\u00e9e \u00e0 la vie et capable d’en exprimer toutes les potentialit\u00e9s. Cette id\u00e9e divine n’est pas une id\u00e9e dans le sens qu’on donne habituellement \u00e0 ce terme ; c’est peut-\u00eatre juste une qualit\u00e9 ou un sentiment plut\u00f4t qu’une \u00ab id\u00e9e \u00bb … Ainsi Bouddhi, lorsqu’il est en action, conna\u00eet non seulement la vie en chaque forme, mais encore l’id\u00e9e divine incarn\u00e9e dans cette vie. Bouddhi conna\u00eet la nature de l’arbre tel qu’il est maintenant, mais aussi son d\u00e9veloppement \u00e0 venir. Ainsi nous pouvons voir la diff\u00e9rence et comprendre combien plus riche est la signification de Bouddhi que le mot \u00ab intuition \u00bb par lequel il est souvent traduit. \u00ab L’Intuition est l’action de Bouddhi, et Bouddhi n’est pas s\u00e9par\u00e9 de la conscience qui est en nous ; c’est un mode d’action de cette conscience en nous, mais o\u00f9 la capacit\u00e9 enti\u00e8re de la conscience entre en action. Il lui est possible d’agir dans les deux modes ; comme Bouddhi ou comme Manas. Manas et Bouddhi peuvent \u00eatre int\u00e9gr\u00e9s lorsque Manas est lib\u00e9r\u00e9 de ses attachements qui le tiennent prisonnier, lorsque Manas cesse d’\u00eatre l’alli\u00e9 des d\u00e9sirs en toutes ses formes, lorsqu’il cesse d’\u00eatre le servant du d\u00e9sir, c’est alors qu’il devient automatiquement int\u00e9gr\u00e9 avec Bouddhi. En somme, il n’y a qu’une seule conscience, mais elle devient divis\u00e9e. H.P.B. appelle la conscience int\u00e9gr\u00e9e : Bouddhi-Manas. Elle est \u00e0 la fois intuitive et raisonnable. Elle est intuitive avec une qualit\u00e9 po\u00e9tique, mais sa po\u00e9sie n’est pas une fantaisie. Bouddhi n’imagine pas, mais per\u00e7oit la Beaut\u00e9 et l’Harmonie qui sont partout de m\u00eame que la conscience de l’harmonie. Il y a une po\u00e9sie de la v\u00e9rit\u00e9, qui apporte ce qui est r\u00e9ellement et non pas ce qui est imagin\u00e9. Ce qui est spirituel, est toujours beau.<\/p>\n
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La philosophie hindoue conna\u00eet quatre \u00e9tats de la conscience, dont trois nous sont familiers, c’est-\u00e0-dire la veille. Le sommeil et le r\u00eave. Quelquefois la conscience r\u00eave. Quand nous sommes plong\u00e9s dans le sommeil profond, nous ne nous souvenons de rien, et nous en sortons extr\u00eamement rafra\u00eechis. Il y a encore un quatri\u00e8me \u00e9tat qui transcende les trois autres. Aucune explication ne peut nous dire ce que cet \u00e9tat pourrait \u00eatre. Nous pouvons le comprendre comme une synth\u00e8se des trois autres. Or on peut demander s’il peut y avoir une synth\u00e8se d’\u00e9tats qui s’excluent mutuellement. Lorsque nous sommes \u00e9veill\u00e9s, nous ne dormons pas ; comment devons-nous comprendre une synth\u00e8se de veille et sommeil ? Or pouvons-nous dire que la conscience telle qu’elle est maintenant, est compl\u00e8tement \u00e9veill\u00e9e ? Est-ce que votre attention est tout le temps en plein jeu ? Peut-\u00eatre sommes-nous seulement partiellement \u00e9veill\u00e9s, et il y aurait une possibilit\u00e9 d’\u00eatre plus \u00e9veill\u00e9s. Dans la mesure o\u00f9 il y a un m\u00e9canisme dans notre nature, nous ne sommes pas r\u00e9ellement \u00e9veill\u00e9s. Lorsqu’on fait la m\u00eame chose en la r\u00e9p\u00e9tant sans cesse, il n’est pas n\u00e9cessaire de lui accorder notre attention. Lorsqu’une action automatique a lieu, la conscience ou attention se retire, et lorsque la conscience se retire, cela ne veut-il pas dire entrer en sommeil ? Ainsi il y a des \u00e9l\u00e9ments du sommeil dans notre \u00e9tat \u00e9veill\u00e9 que nous ne remarquons pas. Il y a divers domaines de notre conscience o\u00f9 nous ne sommes pas \u00e9veill\u00e9s. Et lorsqu’il y a un \u00e9tat de sommeil ou de demi-sommeil, cela s’appelle r\u00eaver, et ce sommeil avec r\u00eaves est constitu\u00e9 par nos fantaisies, les r\u00eaves divers auxquels nous nous laissons aller et qui manquent de r\u00e9alit\u00e9. Ainsi dans l’\u00e9tat que nous appelons veille, il y a des \u00e9l\u00e9ments de veille, de r\u00eave et de sommeil profond. Le sommeil profond est un \u00e9tat d’ignorance ; comment cette condition peut-elle \u00eatre chang\u00e9e ? Si vous pensez \u00e0 un grand \u00eatre spirituel, vous trouverez qu’il est pleinement \u00e9veill\u00e9 et que toutes ses capacit\u00e9s sont mises en action. Compar\u00e9 \u00e0 son \u00e9tat de veille, notre pens\u00e9e \u00e0 nous n’est rien du tout. Et dans l’\u00e9tat de veille de cet \u00eatre spirituel il n’y aura aucune sorte de r\u00eave\u00a0 ou de r\u00eaverie). Nos r\u00eaves ne sont qu’un \u00ab hachis \u00bb (rehash) d’id\u00e9es, pens\u00e9es et d\u00e9sirs que nous avons eus dans le pass\u00e9. Pendant notre veille, il y a une masse d’id\u00e9es, de sentiments, espoirs ou craintes en notre conscience, et cette masse soul\u00e8ve une sorte de chaos. Quand nous dormons, le sous-conscient projette un tas de choses \u00e0 la surface. Chez un \u00eatre spirituel ou \u00e9veill\u00e9 il n’y a rien de tel qu’un sous-conscient. Dans sa nature il n’y a pas de coins obscurs parce qu’il est pleinement illumin\u00e9, pleinement conscient ou attentif (aware). Chez lui il n’y a pas de r\u00eave(rie) de cette sorte, ses r\u00eaves seront tous des intuitions du Vrai et du Beau, r\u00eaves de r\u00e9alit\u00e9 et non de fantaisie : nous avons parl\u00e9 de la \u00ab po\u00e9sie de la V\u00e9rit\u00e9 \u00bb. Dormir, dans ce cas, est un \u00e9tat de repos profond, de qui\u00e9tude, peut-\u00eatre une m\u00e9ditation avec une grande intensit\u00e9. Mais pendant cette m\u00e9ditation dans le grand calme et le repos, il y a aussi une action qui a lieu. Ainsi en cet homme spirituel, tous les trois \u00e9tats de veille, r\u00eave et sommeil profond trouvent leur synth\u00e8se, d’une mani\u00e8re merveilleuse. Et cette splendide possibilit\u00e9 est au-dedans de nous tous, bien que nous puissions compl\u00e8tement l’ignorer. Nous ne pouvons pas savoir quelle est notre destin\u00e9e. Certains pourraient penser : se lever, marcher et s’asseoir \u00e0 la droite de Dieu… La destin\u00e9e peut \u00eatre quelque chose de beaucoup plus int\u00e9ressant que cela !<\/p>\n
N. SRI RAM<\/p>\n
Ecole d’Et\u00e9 de Milano Marittima<\/p>\n
4-5 septembre 1961<\/p>\n
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REPONSES A DES QUESTIONS<\/strong><\/p>\n Ecole d’Et\u00e9 de Milano Marittima<\/p>\n \n Question : Les Ma\u00eetres se d\u00e9sint\u00e9ressent-ils comme certains le pr\u00e9tendent de la Soci\u00e9t\u00e9 Th\u00e9osophique ?<\/em><\/p>\n \n R\u00e9ponse\u00a0: Vers 1875, les Ma\u00eetres firent un effort sp\u00e9cial pour aider l’humanit\u00e9, en donnant l’acc\u00e8s \u00e0 une certaine connaissance occulte. Il ne fallait pas s’attendre \u00e0 ce qu’Ils maintiennent un contact continu avec les leaders de la S.T. Certains peuvent avoir un contact avec Eux, mais sur des plans sup\u00e9rieurs. Mais ils ont pris un certain int\u00e9r\u00eat pour la S.T. qui venait juste d’\u00eatre fond\u00e9e ; mais son avenir \u00e9tait incertain. Une nouvelle impulsion devait \u00eatre donn\u00e9e dans le quatri\u00e8me quart du si\u00e8cle, comme une aide exceptionnelle, car l’humanit\u00e9 doit \u00eatre laiss\u00e9e en grande partie, \u00e0 elle-m\u00eame. Un des Ma\u00eetres dit qu’il devait obtenir une permission sp\u00e9ciale pour communiquer avec le monde ext\u00e9rieur. Le mouvement a \u00e9t\u00e9 lanc\u00e9 sur leur inspiration, et ainsi les hommes purent recevoir la r\u00e9v\u00e9lation du c\u00f4t\u00e9 occulte de la nature. Mais les Ma\u00eetres ne sont pas responsables de la mani\u00e8re dont la S.T. maintient l’\u0153uvre. Lorsqu’un fils a atteint l’\u00e2ge de la majorit\u00e9, c’est son affaire de faire face \u00e0 la vie. H.P.B. fait des allusions aux difficult\u00e9s dues \u00e0 la p\u00e9riode du Kali Youga apr\u00e8s 1900. Il existe une sorte de loi cyclique qui fait que la communication avec les Ma\u00eetres est plus facile \u00e0 certaines \u00e9poques qu’\u00e0 d’autres. (La question pos\u00e9e \u00e9tait : Y a-t-il un \u00e9chec de la part des Th\u00e9osophes ?). On peut r\u00e9pondre \u00e0 cette question qu’il y a toujours un \u00e9chec de notre part, la simple question est de savoir jusqu’\u00e0 quel point, en plus ou moins. Chacun peut se demander : Est-ce que j’ai toujours v\u00e9cu au niveau des enseignements th\u00e9osophiques ? Les Ma\u00eetres savent tr\u00e8s bien que nous sommes imparfaits, et ils n’attendent pas de nous d’\u00eatre comme des anges tout le temps. Mais cela ne veut pas dire que nous ne devons pas essayer de mener une vie aussi parfaite que possible. Si nous ne faisons pas de notre mieux pour vivre la Th\u00e9osophie, les Ma\u00eetres ne peuvent pas nous donner tout ce qu’ils voudraient nous donner. On peut demander : quelle sorte d’aide les Ma\u00eetres peuvent-ils nous donner ? En g\u00e9n\u00e9ral leur aide consiste \u00e0 nous inspirer des pens\u00e9es et des sentiments qui nous parviennent des couches les plus profondes de notre conscience. Et quelquefois, si la personne est r\u00e9ceptive, elle exprimera la pens\u00e9e du Ma\u00eetre en croyant que c’est sa propre pens\u00e9e. Lorsque le contact a lieu sur un niveau profond, il est peu probable que nous en soyons conscients. Ainsi les Ma\u00eetres peuvent nous donner de l’aide, et Ils le font effectivement, quoique d’une autre mani\u00e8re que celle que nous attendons.<\/p>\n \n On demande : est-ce que les Ma\u00eetres ont perdu leur int\u00e9r\u00eat pour la S.T. ? A ceci on peut r\u00e9pondre que c’est \u00e0 nous de vivre et d’agir d’une telle mani\u00e8re que les Ma\u00eetres puissent s’int\u00e9resser \u00e0 la S.T. Mais nous ne devons pas nous pr\u00e9occuper de l’int\u00e9r\u00eat que les Ma\u00eetres pourraient avoir pour notre Soci\u00e9t\u00e9, car cela signifierait que nous nous trouvons dans un \u00e9tat de d\u00e9pendance vis-\u00e0-vis d’Eux. Dans une des lettres de Mahatmas<\/em> le Ma\u00eetre parle de l’inspiration que donne la confiance en soi. Il incombe donc \u00e0 chaque personne de consid\u00e9rer si elle se comporte de telle fa\u00e7on que le Ma\u00eetre puisse prendre int\u00e9r\u00eat au mouvement… C’est faire acte de sagesse de ne pas se pr\u00e9occuper de savoir si le Ma\u00eetre s’int\u00e9resse ou non \u00e0 nous. Cela d\u00e9pend enti\u00e8rement des membres, qui en ont la responsabilit\u00e9. Un des Ma\u00eetres a dit : Vivez la vie, et vous nous obligerez \u00e0 vous accepter. C’est parce qu’Ils suivent les Lois de la Nature. Si vous m\u00e9ritez d’\u00eatre aid\u00e9, Ils vous enverront Leur aide, que vous en soyez conscients ou non.<\/p>\n \n Question : L’enfant en naissant est-il une page blanche ? N’est-il pas d\u00e9j\u00e0 conditionn\u00e9 par le milieu dans lequel il est n\u00e9 ?<\/em><\/p>\n \n R\u00e9ponse : Autant que nous pouvons voir, la conscience du nouveau-n\u00e9 est une page blanche. Au fur et \u00e0 mesure que l’enfant est expos\u00e9 aux conditions sociales, il change. De sorte que nous pouvons dire qu’il est d\u00e9j\u00e0 conditionn\u00e9. Naturellement l’enfant apporte quelque chose du pass\u00e9 ; mais ce qu’il porte avec lui, c’est seulement des tendances qui ne se d\u00e9veloppent qui si les circonstances s’y pr\u00eatent. Ces tendances du pass\u00e9 sont endormies dans la nature de l’enfant, et ne s’\u00e9veillent que lorsqu’il y a un stimulus appropri\u00e9. Ainsi par exemple l’envie de boire, impulsion parfois irr\u00e9sistible. Supposons qu’il n’y a pas de possibilit\u00e9 de boire ; l’homme se sentira tr\u00e8s mal \u00e0 l’aise pendant ce temps. Mais apr\u00e8s un certain temps sa grande envie s’est endormie. Mais faut-il croire que ce d\u00e9sir est compl\u00e8tement mort ? Ce n’est pas le cas ; il se manifestera dans une autre vie. Le d\u00e9sir n’est pas mort \u00e0 tel point qu’une r\u00e9surrection n’est pas possible. Si la boisson est devant lui et qu’il la refuse, le d\u00e9sir est d\u00e9j\u00e0 parti. Shakespeare dit : l’occasion fait le larron. Mais quant \u00e0 nous, je suis s\u00fbr que l’opportunit\u00e9 ne nous induira pas \u00e0 commettre un vol ! Les tendances que l’enfant apporte du pass\u00e9, sont comme des graines, et c’est seulement si le sol est favorable que la semence cro\u00eetra. Mais pendant la p\u00e9riode d’enfance, sa nature est blanche. Plus tard, l’ivraie se met \u00e0 pousser. Avec le temps la Soci\u00e9t\u00e9 mod\u00e8le l’enfant selon sa propre ressemblance, dans le cadre des limitations de son h\u00e9r\u00e9dit\u00e9 physique.<\/p>\n \n Question : Est-ce que la d\u00e9votion est une part intrins\u00e8que de l’amour ?<\/em><\/p>\n \n R\u00e9ponse : Qu’entendons-nous par \u00ab d\u00e9votion \u00bb ? C’est une \u00e9motion qui habituellement implique une certaine attitude de r\u00e9v\u00e9rence et d’humilit\u00e9. Mais ces deux qualit\u00e9s qui devraient \u00eatre pr\u00e9sentes dans la d\u00e9votion, ne le sont pas toujours. Si l’amour est d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9, il s’y attache un certain caract\u00e8re sacr\u00e9. Supposons un grand sentiment de sympathie et rien d’autre ; mais il n’y a d\u00e9votion que si quelque chose de l’objet nous attire, et nous inspire des sentiments bons et beaux ; si l’attraction qui est ressentie ne cesse pas ; si nous sommes attir\u00e9s par ce qu’il y a de spirituel et de divin dans l’objet de notre d\u00e9votion. Mais on peut aussi avoir de la d\u00e9votion pour un autre, et pour diff\u00e9rentes raisons que l’on ne comprend pas. Le motif peut quelquefois \u00eatre le d\u00e9sir de gagner quelque chose : p.ex. grandir en importance. Si tel est le cas, la d\u00e9votion va s’\u00e9puiser un moment ou l’autre. Mais ce n’est pas l\u00e0 la vraie d\u00e9votion ou l’amour. On peut combattre des crimes sous le nom de la d\u00e9votion et de la fid\u00e9lit\u00e9, ce qui est effectivement arriv\u00e9. Dans la d\u00e9votion pure, quelque chose a \u00e9t\u00e9 per\u00e7u dans l’objet de la d\u00e9votion qui exerce une attraction, en dehors de l’amour, de sorte qu’on ne peut pas dire que la d\u00e9votion fait n\u00e9cessairement partie de l’amour. L’amour purement humain s’adresse \u00e0 une autre personne, bien que celle-ci puisse \u00eatre d\u00e9sagr\u00e9able et avoir mauvais caract\u00e8re ; et cependant on peut aimer une telle personne et d\u00e9sirer qu’elle se d\u00e9barrasse de ses d\u00e9fauts d\u00e9sagr\u00e9ables. Cela peut \u00eatre un amour absolument pur, sans \u00e9go\u00efsme, mais il n’y a pas de d\u00e9votion dans cet amour. Il peut certes y avoir le d\u00e9sir de se d\u00e9vouer pour aider cette personne; il y a alors quelque chose de d\u00e9votionnel dans cette attitude. Mais en g\u00e9n\u00e9ral la d\u00e9votion est ressentie \u00e0 l’\u00e9gard de quelque chose de grand, qui nous d\u00e9passe.<\/p>\n \n Question : Votre message ressemble souvent \u00e0 celui de Krishnamurti ; en quoi s’en distingue-t-il ?<\/em><\/p>\n \n R\u00e9ponse : Je ne sais pas si j’apporte un \u00ab message \u00bb ! Je cherche \u00e0 comprendre et \u00e0 partager ma compr\u00e9hension avec vous. J’ai \u00e9tudi\u00e9 et appr\u00e9ci\u00e9 Krishnamurti profond\u00e9ment. Mais j’ai \u00e9galement lu les \u0153uvres de H.P.B., A. Besant, Leadbeater, la Bhagavad Gita et bien d’autres. En \u00e9tudiant ces livres, je cherche \u00e0 comprendre les choses selon ma propre mani\u00e8re, telles qu’elles me semblent justes \u00e0 moi-m\u00eame. Je ne consid\u00e8re pas la question en quoi ma conception diff\u00e8re de Krishnamurti, HP.B. ou la Bhagavad G\u00eeta. Je peux accepter certains points et ne pas \u00eatre d’accord avec d’autres. Mon attitude est plut\u00f4t \u00ab n\u00e9gative \u00bb en ce que j’essaie de comprendre, une divergence ne peut exister qu’entre deux choses positives. \u00ab N\u00e9gatif \u00bb c’est dans le sens que j’avais expliqu\u00e9 pr\u00e9c\u00e9demment… Cependant il y a certes des points de diff\u00e9rence dans l’attitude ; par certains \u00e9gards j’agirais autrement que Krishnamurti, ce qui ne diminue nullement mon respect pour lui. J’appartiens \u00e0 la S.T. et m\u00eame j’en suis le Pr\u00e9sident ; et vous pouvez voir par l\u00e0 que je ne vois pas les choses \u00e0 100% de la m\u00eame mani\u00e8re que Krishnamurti les voit…<\/p>\n N. SRI RAM<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Le mental qui est en rapport avec la mati\u00e8re est appel\u00e9, dans la philosophie hindoue, MANAS ; mais le mental en rapport avec l’esprit est nomm\u00e9 BOUDDHI. C’est un seul mental, une seule conscience, mais avec deux aspects tourn\u00e9s dans deux directions. En g\u00e9n\u00e9ral, \u00ab Bouddhi \u00bb est traduit par \u00ab Intuition spirituelle \u00bb. C’est la cause spirituelle qui conna\u00eet intuitivement. Le mot Bouddhi est apparent\u00e9 \u00e0 celui de Bouddha, qui signifie \u00ab l’illumin\u00e9 \u00bb ou \u00ab \u00e9veill\u00e9 \u00bb. Bouddhi donne l’illumination compl\u00e8te. Dans la philosophie hindoue il y a plusieurs syst\u00e8mes, mais tous font cette distinction fondamentale entre Bouddhi et Manas. Ces deux principes sont toujours inclus dans la constitution de l’homme. La conscience en nous est une, il n’y a pas plusieurs consciences en nous. Mais il y a deux aspects, deux modes d’action de notre conscience.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[942,15],"tags":[22,603,177,1345],"class_list":["post-7506","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sri-ram-nilakanta","category-theosophie","tag-conditionnement","tag-intuition","tag-mental","tag-theosophie"],"yoast_head":"\n