(Revue \u00catre Libre, Num\u00e9ro 251, Avril-Juin 1972)<\/p>\n
Une mise au point s’impose concernant la signification que nous donnons au terme d’\u00e9sot\u00e9risme. Nous ne voulons pas d\u00e9signer par l\u00e0 des myst\u00e8res cach\u00e9s, imp\u00e9n\u00e9trables qui seraient le privil\u00e8ge exclusif de quelques sectes herm\u00e9tiques, initiatiques ou occultes. Ce fut certes presque toujours le cas dans le pass\u00e9.<\/p>\n
Mais depuis lors, les temps ont chang\u00e9.<\/p>\n
Le moment est peut-\u00eatre venu de d\u00e9voiler \u00e0 la totalit\u00e9 du monde des v\u00e9rit\u00e9s essentielles qui, d\u00e8s la plus haute antiquit\u00e9 furent tenues secr\u00e8tes.<\/p>\n
Les raisons \u00e9taient surtout de nature psychologique. En fait, les enseignements \u00e9sot\u00e9riques, tant \u00e9gyptiens que chr\u00e9tiens, qu’extr\u00eames orientaux \u00e9taient m\u00eal\u00e9s \u00e0 des sciences occultes dont il \u00e9tait \u00e9videmment souhaitable que des personnes de moralit\u00e9 douteuse ne soient inform\u00e9es.<\/p>\n
Le secret \u00e9tait aussi gard\u00e9 en raison des pers\u00e9cutions dont les membres de nombreux ordres \u00e9sot\u00e9riques ont \u00e9t\u00e9 de tous temps menac\u00e9s.<\/p>\n
Lorsque nous parlons ici d’un \u00e9sot\u00e9risme Soufi ou musulman, ou chr\u00e9tien ou indien nous d\u00e9signons des enseignements spirituels se d\u00e9gageant de l’emprise des symboles, des formes, des lettres, des querelles m\u00e9taphysiques ou th\u00e9ologiques.<\/p>\n
Nous d\u00e9sirons \u00e9voquer par l\u00e0 le climat d’une exp\u00e9rience int\u00e9rieure inaccessible aux d\u00e9marches de la logique, de la pens\u00e9e analytique.<\/p>\n
Au niveau de la R\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame, la plupart des \u00e9sot\u00e9rismes se rejoignent.<\/p>\n
Les modes d’expression, la technique du langage, les symboles, les formes varient mais le fond essentiel d’une spiritualit\u00e9 vivante est identique.<\/p>\n
Les sectes \u00e9sot\u00e9riques du monde musulman sont nombreuses. Leur niveau spirituel est tr\u00e8s in\u00e9gal. Parmi les plus connues il convient de citer le Soufisme. Mais le Soufisme lui-m\u00eame englobe diverses tendances tr\u00e8s in\u00e9gales. Mentionnons les adeptes de la foi Baha\u00ef, disciples de Baha-Ullah, le mouvement Soufi fond\u00e9 par l’artiste indien Inayat Khan, le mouvement Soufi beaucoup plus initiatique et \u00e9sot\u00e9rique dirig\u00e9 par le V\u00e9n\u00e9rable Iranshar que nous avons longuement connu \u00e0 Degersheim, en Suisse, les sectes Soufi beaucoup plus herm\u00e9tiques encore attach\u00e9es aux enseignements de Muhyi-d-din Ibn Arabi, de Abd al Karim ibn Ibrahim al J\u00eeli, du Cheik Ahmad al-Alawi (1869-1934), du Ma\u00eetre A\u00efa Aziz, etc.<\/p>\n
Contrairement \u00e0 ce que beaucoup d’auteurs ont affirm\u00e9, les Druzes ne sont pas mahom\u00e9tans. Nous consacrerons une \u00e9tude \u00e0 part concernant l’\u00e9sot\u00e9risme Druze s’inspirant surtout du ma\u00eetre \u00e9gyptien Herm\u00e8s Trism\u00e9giste, du sage grec Plotin et de Pythagore.<\/p>\n
Du point de vue historique la pens\u00e9e musulmane exot\u00e9rique s’inspire principalement du Coran dont les textes essentiels ont \u00e9t\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9s \u00e0 Mahomet au cours de ses m\u00e9ditations, extases et exp\u00e9riences mystiques.<\/p>\n
La date pr\u00e9cise de la naissance de Mahomet est mal connue. Il serait n\u00e9 aux environs de l’an 570. Une l\u00e9gende raconte qu’alors qu’il \u00e9tait encore enfant Mahomet fut terrass\u00e9 par deux hommes v\u00eatus de blanc.<\/p>\n
Ceux-ci lui ouvrirent le ventre et lui purifi\u00e8rent le c\u0153ur. Ceci est la version exot\u00e9rique de l’incident.<\/p>\n
Il est \u00e9vident que l’\u00e9sot\u00e9risme donne une signification tout autre et bien pr\u00e9cise \u00e0 cette l\u00e9gende.<\/p>\n
Mahomet aurait \u00e9t\u00e9 initi\u00e9 par deux ermites profond\u00e9ment engag\u00e9s dans la voie de l’Eveil int\u00e9rieur.<\/p>\n
L’ouverture du ventre symbolise l’Eveil de ce que les Ma\u00eetres japonais et indiens d\u00e9signent par le \u00ab Hara \u00bb.<\/p>\n
Le \u00ab Hara \u00bb est consid\u00e9r\u00e9 comme le centre psychosomatique situ\u00e9 dans l’abdomen. Il serait en relation avec la sagesse instinctive du corps humain d’une part, et la conscience cosmique de l’Eveil spirituel d’autre part.<\/p>\n
La purification du c\u0153ur symbolise le d\u00e9passement de l’\u00e9go\u00efsme par la d\u00e9couverte de l’illusion de la conscience de soi.<\/p>\n
Il est \u00e0 noter qu’un symbolisme identique pr\u00e9side \u00e0 l’ordination des chamans en Sib\u00e9rie.<\/p>\n
Une autre l\u00e9gende musulmane rapporte que vers l’\u00e2ge de 12 ans, Mahomet accompagna son oncle Abou Thabib en Syrie. Au cours du voyage, le moine juif de l’ermitage o\u00f9 les voyageurs s’\u00e9taient arr\u00eat\u00e9s observa que l’ombre d’un arbre restait suspendue au dessus de la t\u00eate du jeune gar\u00e7on, malgr\u00e9 le mouvement du soleil. Le moine interpr\u00e9ta cet \u00e9v\u00e9nement comme un signe annon\u00e7ant \u00e0 Mahomet un destin exceptionnel.<\/p>\n
C’est vers 610, au cours de retraites solitaires qu’il faisait aux environs de la Mecque, dans les Gorges du Mont Hira, que Mahomet eut les exp\u00e9riences spirituelles fondamentales qui orient\u00e8rent son existence messianique.<\/p>\n
La tradition musulmane rapporte que l’ange Gabriel lui appar\u00fbt et lui donna l’ordre de pr\u00eacher. Ces pr\u00e9dications n’eurent pas beaucoup de succ\u00e8s dans les d\u00e9buts.<\/p>\n
Ce n’est qu’une douzaine d’ann\u00e9es plus tard, en juillet 622 que Mahomet parvint \u00e0 recueillir une audience plus attentive. A partir de ce moment, ces pr\u00e9dications furent beaucoup plus \u00e9cout\u00e9es.
\nMahomet d\u00e9c\u00e9da \u00e0 M\u00e9dine, le 8 juin 632, onzi\u00e8me ann\u00e9e de l’\u00e8re musulmane ou h\u00e9gire.<\/p>\n
Parmi les grands repr\u00e9sentants de l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi ou musulman, il convient de citer Muhyi-d-din Ibn Arabi qui v\u00e9cut au XIIIe si\u00e8cle et Abd-al-Karim Ibn-Ibrahim al J\u00eeli, qui naquit en 1366 \u00e0 J\u00eeli dans la r\u00e9gion de Bagdad.<\/p>\n
Nous ne commenterons pour l’instant que l’ouvrage fondamental de Abd-al-Karim Ibn-Ibrahim-al J\u00eeli : qui s’appelle l’ \u00ab Homme Universel \u00bb (en arabe : Al-insan-al-kamil). Nous n’en examinerons que quelques fragments essentiels et les similitudes existant par rapport \u00e0 l’\u00e9sot\u00e9risme indien de l’Adva\u00efta Vedanta.<\/p>\n
Ceci appara\u00eet surtout dans les mises en garde constantes concernant l’action d\u00e9formante de la pens\u00e9e et la n\u00e9cessit\u00e9 du silence mental parfait comme condition sine qua non de la vraie connaissance spirituelle.<\/p>\n
Nous lisons ce qui suit dans l’Homme Universel, commentaires de Titus Burckhardt (voir bibliographie) :<\/p>\n
\u00ab La vraie connaissance mystique est souveraine \u00e0 l’\u00e9gard de la raison et peut se servir de cette derni\u00e8re pour retracer comme par une projection invers\u00e9e, les r\u00e9alit\u00e9s qu’elle atteint d’une mani\u00e8re directe et au del\u00e0 de tout contour mental. L’organe de la connaissance mystique n’est pas le cerveau mais le c\u0153ur o\u00f9 la connaissance et l’\u00eatre co\u00efncident. En dehors de ce centre, inaccessible \u00e0 la pens\u00e9e, toute perception appara\u00eet distincte de la nature de son objet. C’est dans le c\u0153ur seulement que l’homme est ce qu’il conna\u00eet et qu’il conna\u00eet ce qu’il est. Cependant, l\u00e0, o\u00f9 la Connaissance rejoint son propre \u00eatre et o\u00f9 l’\u00eatre se conna\u00eet lui-m\u00eame dans son immuable actualit\u00e9, on ne saurait plus parler de l’homme. Dans la mesure o\u00f9 l’esprit plonge dans cet \u00e9tat, il s’identifie non pas \u00e0 l’homme individuel mais \u00e0 l’homme universel (al-insan-al-kamil) qui constitue l’unit\u00e9 interne de toutes les cr\u00e9atures. L’homme universel est le tout… il est le prototype \u00e9ternel, illimit\u00e9 et divin de tous les \u00eatres.
\n\u00bb L’homme universel n’est pas vraiment distinct de Dieu, il est comme la face de Dieu dans les cr\u00e9atures. Par l’union avec Lui, l’esprit s’unit \u00e0 Dieu. Or, Dieu est tout et en m\u00eame temps au dessus de tout. Il est \u00e0 la fois immanent et transcendant. De m\u00eame, l’esprit dans cet \u00e9tat d’union, s’unit aux cr\u00e9atures dans leur essence, par une intuition directe. En m\u00eame temps, il est comme un diamant qui n’est p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 par rien, parce qu’il participe \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 divine qui se suffit \u00e0 Elle-m\u00eame \u00bb.<\/p>\n
\u00ab La connaissance unitive peut se traduire sur le plan de la conscience distinctive, soit que son \u00e9clair transperce soudainement le voile<\/strong> de cette derni\u00e8re, soit que son actualit\u00e9 toujours pr\u00e9sente rende transparente les choses qui s’offrent \u00e0 l’exp\u00e9rience humaine \u00bb.<\/p>\n Nous retrouvons dans ces textes le climat essentiel des \u00e9sot\u00e9rismes brahmaniques et bouddhiques. Ceux-ci r\u00e9alisent une synth\u00e8se de l’immanence et de la transcendance.<\/p>\n Le point de vue exp\u00e9rimental offre \u00e9galement des similitudes avec les enseignements de la Voie Abrupte du Ch’an, du Zen et du \u00ab Sentier Direct \u00bb de l’Adva\u00efta vedanta.<\/p>\n Il est fait allusion \u00e0 un \u00ab \u00e9clair transper\u00e7ant soudainement le voile de la conscience distinctive \u00bb. Le Satori du Zen ou l’Eveil int\u00e9rieur du Ch’an chinois \u00e9voquent le caract\u00e8re soudain, non-pr\u00e9figur\u00e9 de l’Eveil int\u00e9rieur. Plus pr\u00e8s de nous, Krishnamurti insiste sur la spontan\u00e9it\u00e9, la gratuit\u00e9, la lucidit\u00e9 non-mentale de l’\u00e9tat dans lequel cesse toute dualit\u00e9 d’observateur et d’observ\u00e9, d’exp\u00e9rimentateur et d’exp\u00e9rience.<\/p>\n Un passage tr\u00e8s rare par son d\u00e9passement de tout anthropomorphisme rejoint enti\u00e8rement le climat le plus d\u00e9pouill\u00e9 de l’Adva\u00efta V\u00e9danta, comme du Ch’an et du Zen. Nous le reproduisons ici \u00e0 dessein :<\/p>\n \u00ab L\u00e0, o\u00f9 la Connaissance rejoint son propre \u00eatre et o\u00f9 l’Etre se conna\u00eet lui-m\u00eame dans son immuable actualit\u00e9, on ne saurait plus parler de l’homme<\/strong> \u00bb.<\/p>\n L’exigence du d\u00e9passement des conditionnements anthropomorphiques constitue le signe distinctif des enseignements de l’\u00e9sot\u00e9risme Adva\u00efta V\u00e9danta, du bouddhisme \u00e9sot\u00e9rique et de Krishnamurti.<\/p>\n L’une des notions et des facult\u00e9s naturelles enseign\u00e9es dans l’\u00e9sot\u00e9risme indien s’exprime fr\u00e9quemment par des termes tels que \u00ab omnip\u00e9n\u00e9tration de la lumi\u00e8re \u00bb ou encore \u00ab le d\u00e9pouillement de l’opacit\u00e9 apparente de la mati\u00e8re \u00bb.<\/p>\n Le commentaire de l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi d\u00e9clare que \u00ab la participation \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 divine rend transparentes les choses qui s’offrent \u00e0 l’exp\u00e9rience \u00ab humaine \u00bb.<\/p>\n L’\u00e9sot\u00e9risme indien de la Vue Juste, dans le V\u00e9danta et dans le Bouddhisme nous r\u00e9v\u00e8le l’existence d’une essence commune formant la r\u00e9alit\u00e9 essentielle des \u00eatres et des choses. Nous finissons par accorder \u00e0 cette R\u00e9alit\u00e9 la place de priorit\u00e9 qu’elle doit naturellement occuper. Nous \u00e9rigeons en Elle notre seule demeure. Elle se r\u00e9v\u00e8le finalement comme \u00e9tant notre seul corps, le Dharma Kaya, le Corps de Bouddha pour les Bouddhistes, le Corps christique dans l’\u00e9sot\u00e9risme chr\u00e9tien. Dans cette optique, \u00e0 peine notre regard mat\u00e9riel se pose-t-il sur des \u00eatres ou des choses, la disponibilit\u00e9 parfaite que nous r\u00e9alisons \u00e0 l’\u00e9gard de notre essence divine nous r\u00e9v\u00e8le instantan\u00e9ment la m\u00eame pr\u00e9sence divine au plus profond des \u00eatres et des choses que nous c\u00f4toyons.<\/p>\n Pour cette raison, Titus Burckhardt d\u00e9clare dans ses admirables commentaires sur l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi et musulman : On pourra dire que le Soufi conna\u00eet toutes \u00ab choses alors qu’il en ignore beaucoup, et l’on pourra dire qu’il ignore les choses de ce monde, bien qu’il les connaisse toutes dans leur essence \u00bb.<\/p>\n Lorsque les Eveill\u00e9s disent qu’ils connaissent les \u00eatres et les choses dans leur essence, ils n’attribuent jamais un tel pouvoir \u00e0 leur \u00ab ego \u00bb ni \u00e0 ce qu’il en resterait. Ils savent fort bien qu’ils ne sont rien en tant que \u00ab moi \u00bb. Ils savent qu’ils ne sont que des instruments dont la transparence et l’effacement int\u00e9rieurs permettent \u00e0 la Conscience cosmique et \u00e0 l’Amour de s’exprimer en eux et par eux. L’intelligence, l’amour et les qualit\u00e9s que nous manifestons, ne sont r\u00e9ellement pr\u00e9sentes en nous que dans la mesure o\u00f9 nous sommes psychologiquement morts \u00e0 nous-m\u00eames.<\/p>\n Ainsi que l’exprime Titus Burckhardt : \u00ab La qualit\u00e9 de l’omniscience n’appartiendra jamais \u00e0 l’homme lui-m\u00eame, quel que soit le degr\u00e9 de sa transparence spirituelle \u00e0 l’\u00e9gard de la Lumi\u00e8re divine \u00bb.<\/p>\n ***<\/p>\n L’\u00e9sot\u00e9risme musulman et Soufi de l’homme universel postule deux conditions pr\u00e9alables \u00e0 l’Eveil int\u00e9rieur.<\/p>\n 1) D’abord une \u00ab Vue juste \u00bb qui n’est pas une connaissance intellectuelle mais une compr\u00e9hension intuitive, supra-mentale de la nature v\u00e9ritable des \u00eatres et des choses. Cet aspect de connaissance pure doit \u00eatre compl\u00e9t\u00e9 par l’Etre.<\/p>\n 2) Par l’Etre, l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi d\u00e9signe l’\u00e9tat r\u00e9el de l’\u00e2me, l’authenticit\u00e9 de sa totale disponibilit\u00e9 \u00e0 l’essence divine. A cette qualit\u00e9 particuli\u00e8re du psychisme \u00e9veill\u00e9, l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi donne le nom de \u00ab beaut\u00e9 int\u00e9rieure \u00bb.<\/p>\n \u00ab La beaut\u00e9 int\u00e9rieure comporte la simplicit\u00e9, l’ampleur, l’harmonie, l’\u00e9quilibre. Elle est d\u00e9j\u00e0 le signe de l’attouchement divin \u00bb.<\/p>\n Concernant la simplicit\u00e9, il convient de rappeler ici la parole chr\u00e9tienne : \u00ab Nul entrera au Royaume des Cieux s’il n’est redevenu simple comme un petit enfant \u00bb.<\/p>\n Tel est le climat int\u00e9rieur qu’en d’autres termes, le penseur indien Krishnamurti d\u00e9signe par l’innocence supr\u00eame, l’\u00e9tat spontan\u00e9, supra-mental dans lequel les calculs, les peurs, les angoisses de la pens\u00e9e ne font plus obstacle \u00e0 la spontan\u00e9it\u00e9 de la pr\u00e9sence divine.<\/p>\n LE CONCEPT DE L’HOMME UNIVERSEL DANS L’ESOTERISME SOUFI ET MUSULMAN<\/strong><\/p>\n L’homme universel est d\u00e9fini, non seulement par l’Unit\u00e9 des profondeurs. Il est aussi cette multitude de sujets connaissant qui s’int\u00e8gre dans l’unit\u00e9 d’une essence unique de toutes les consciences, de toutes les intelligences.<\/p>\n Sous le rapport de son unit\u00e9 interne, l’Univers manifest\u00e9 est consid\u00e9r\u00e9 comme UN SEUL ETRE<\/strong>. Telle est la signification \u00e9sot\u00e9rique du verset 36 du Coran qui \u00e9claire.<\/p>\n \u00ab Nous avons compt\u00e9 toute chose dans un prototype \u00e9vident \u00bb.<\/p>\n Si l’\u00e9sot\u00e9risme musulman d\u00e9signe ce seul \u00eatre comme l’Homme Universel, ce n’est pas en raison d’une concession faite aux concepts anthropomorphiques de l’Univers. Mais les Ma\u00eetres de l’\u00e9sot\u00e9risme musulman et Soufi estiment que l’\u00eatre humain, est sur cette terre, l’image la plus ad\u00e9quate de l’Homme universel.<\/p>\n L’homme universel se rapprocherait du concept indien d’Ishvara ou Seigneur de l’Univers. Il serait un aspect imm\u00e9diat et concret de la r\u00e9alit\u00e9 divine.<\/p>\n Cet aspect tendrait \u00e0 s’estomper dans la mesure o\u00f9 nous allons plus en profondeur dans l’Unit\u00e9 divine, au m\u00eame titre que dans l’\u00e9sot\u00e9risme indien, Ishvara, le Seigneur de l’Univers, intervient \u00e0 titre second et d\u00e9riv\u00e9 devant le Brahman.<\/p>\n LE ROLE DES MEDIATEURS<\/strong> Pour tous les musulmans et pour certains Soufis, Mahomet est consid\u00e9r\u00e9 comme le m\u00e9diateur universel indispensable. Ce point de vue se rapproche par contre de celui du Christianisme. Dans ce dernier, le Christ ou la Vierge sont consid\u00e9r\u00e9s comme m\u00e9diateurs indispensables au m\u00eame titre que Mahomet chez les musulmans.<\/p>\n L’\u00e9sot\u00e9risme de l’Adva\u00efta V\u00e9danta des Praja-Patis est tr\u00e8s \u00e9loign\u00e9 de ce climat. Il proclame que chaque \u00eatre humain est le Temple vivant de la pr\u00e9sence divine qu’il porte dans le sanctuaire du c\u0153ur et que chacun doit se rendre disponible aux richesses de cette pr\u00e9sence divine, en lui-m\u00eame et par lui-m\u00eame, sans aucun recours \u00e0 des m\u00e9diateurs.<\/p>\n Notons cependant, que la tradition indienne exot\u00e9rique fait \u00e9tat de l’indispensabilit\u00e9 du m\u00e9diateur, \u00ab lorsque le \u00ab ch\u00eala \u00bb (disciple) est pr\u00eat, le \u00ab guru \u00bb se pr\u00e9sente sur sa route \u00bb.<\/p>\n ________________________<\/p>\n \n Parmi les notions fondamentales mises en \u00e9vidence dans l’\u00e9sot\u00e9risme musulman et Soufi il convient de citer celle de l’Unit\u00e9 divine. Cette notion se retrouve d’ailleurs dans l’\u00e9sot\u00e9risme et l’exot\u00e9risme de toutes les religions.<\/p>\n L’\u00e9sot\u00e9risme Soufi \u00e9tablit tout un \u00e9ventail de nuances dans cette Unit\u00e9.<\/p>\n Il y a, d’une part, ce qu’il d\u00e9signe par l’Unit\u00e9 supr\u00eame (al-\u00adahadiyah).<\/p>\n Cette unit\u00e9 n’est pas un \u00ab aspect \u00bb du divin. Elle est plut\u00f4t l’absence de tout aspect, de toute qualit\u00e9, de toute propri\u00e9t\u00e9 telle que nous les concevons.<\/p>\n A c\u00f4t\u00e9 de cette \u00ab Unit\u00e9 supr\u00eame \u00bb, l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi distingue ce qu’il d\u00e9signe par le terme \u00ab d’unicit\u00e9 \u00bb.<\/p>\n C’est l’aspect premier du divin form\u00e9 par la synth\u00e8se et la totalit\u00e9 du monde manifest\u00e9, envisag\u00e9 dans son unit\u00e9 essentielle et dans ses distinctions.<\/p>\n Ceci pourrait se comparer aux distinctions de la pens\u00e9e indienne. D’une part, celle-ci enseigne l’existence du Nirguna Brahman, d\u00e9pouill\u00e9 de toute qualit\u00e9, de tout attribut, transcendant l’ensemble des \u00eatres et des choses. D’autre part, existe la Saguna Brahman, le divin manifest\u00e9 dans ses qualit\u00e9s ou attributs.<\/p>\n A l’unit\u00e9 supr\u00eame du divin d’une part, et \u00e0 l’unicit\u00e9 correspondent ce que l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi d\u00e9signe par les deux dimensions du Divin.<\/p>\n A l’unit\u00e9 supr\u00eame correspond la transcendance, car l’unit\u00e9 supr\u00eame se soustrait \u00e0 toute prise directe.<\/p>\n Seule, une succession de n\u00e9gations permettrait son approche. De cette unit\u00e9 divine, nous ne pouvons seulement dire ce qu’Elle n’est pas. Telle est d’ailleurs la technique d’approche des ma\u00eetres de l’\u00e9sot\u00e9risme de l’Adva\u00efta indien et du bouddhisme. Dans l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi l’unit\u00e9 supr\u00eame du divin est compl\u00e9t\u00e9e par un autre aspect : l’unicit\u00e9. A l’unicit\u00e9 correspondent les caract\u00e8res d’immanence. Il est dit \u00ab que les qualit\u00e9s m\u00eame des choses sont reli\u00e9es aux qualit\u00e9s divines de la Pr\u00e9sence supr\u00eame qui est en elles \u00bb.<\/p>\n Les mystiques Soufi \u00e9voquent ce double aspect de la transcendance et de l’immanence divine dans le processus exp\u00e9rimental de l’Eveil int\u00e9rieur.<\/p>\n Ils d\u00e9clarent \u00e0 ce sujet que :<\/p>\n \u00ab Celui qui savoure une qualit\u00e9 dans sa r\u00e9alit\u00e9 imm\u00e9diate, atteint par l\u00e0, d’une certaine mani\u00e8re la source ontologique infinie de toutes les qualit\u00e9s : l’Etre. Il voit l’aspect limit\u00e9 et individuel des choses comme une \u00e9corce vaine et illusoire, incomparable \u00e0 ce que ces m\u00eames choses impliquent, en profondeur, de qualitatif et d’illimit\u00e9. C’est ainsi que la contemplation des qualit\u00e9s qui sont immanentes au Cosmos, rejoint la transcendance divine \u00bb.<\/p>\n L’exp\u00e9rience de l’immanence divine au c\u0153ur des \u00eatres et des choses ne peut \u00eatre r\u00e9alis\u00e9e que par ceux qui ont r\u00e9alis\u00e9 de fa\u00e7on vivante, la pr\u00e9sence de l’immanence divine dans le sanctuaire de leur propre c\u0153ur. Les exp\u00e9riences de l’immanence divine peuvent encore laisser subsister l’individualit\u00e9 de ceux qui les r\u00e9alisent quoiqu’au terme de telles exp\u00e9riences, les r\u00e9sistances habituelles de l’ego subissent d’importantes transformations.<\/p>\n Au cours de l’exp\u00e9rience de la transcendance divine la conscience \u00e9go\u00efste famili\u00e8re et les agitations mentales sont totalement \u00e9limin\u00e9es.<\/p>\n Les ma\u00eetres de l’Eveil dans l’\u00e9sot\u00e9risme des Praja-Patis (Adva\u00efta V\u00e9danta), les ma\u00eetres de la Voie Abrupte du Ch’an et du Zen, ainsi que Krishnamurti consid\u00e8rent qu’il est inopportun de parler d’exp\u00e9rience d\u00e8s l’instant o\u00f9 l’on \u00e9voque la transcendance divine.<\/p>\n A ce niveau, la dualit\u00e9 du spectateur et du spectacle, de l’observateur et des ph\u00e9nom\u00e8nes observ\u00e9s, de l’exp\u00e9rimentateur et de l’exp\u00e9rience se trouve abolie.<\/p>\n Le Ma\u00eetre Titus Burckhardt, de l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi d\u00e9clare que l’exp\u00e9rience de l’Unit\u00e9 Supr\u00eame (al-ahadiyah) implique l’annihilation de l’ego.<\/p>\n DE L’ESSENCE DIVINE ET DES QUALITES DIVINES<\/strong> Ainsi que nous l’avons fait remarquer pr\u00e9c\u00e9demment, ceci correspond dans une certaine mesure aux distinctions du Nirguna Brahman et du Saguna Brahman dans l’\u00e9sot\u00e9risme indien.<\/p>\n Dans l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi, l’essence divine (al-dh\u00e2t) est le divin d\u00e9gag\u00e9 de tout aspect. Il n’est ni sujet, ni objet d’aucune connaissance.<\/p>\n Les \u00ab qualit\u00e9s divines \u00bb (a\u00e7-\u00e7\u00eef\u00e2t) sont par contre, les aspects ou qualit\u00e9s par lesquelles le divin se r\u00e9v\u00e8le de fa\u00e7on relative.<\/p>\n L’\u00e9sot\u00e9risme Soufi enseigne que l’essence divine est n\u00e9anmoins connaissable. Mais cette connaissance n’est en aucun cas de la nature relative et dualiste qui nous est famili\u00e8re. Elle est essentiellement non-mentale et d\u00e9gag\u00e9 de toute objectivation conceptuelle de l’ego.<\/p>\n Jamais, cette Connaissance n’est r\u00e9alis\u00e9e par l’ego.<\/p>\n Le texte de l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi d\u00e9clare que \u00ab Dieu se conna\u00eet Lui-m\u00eame, par Lui-m\u00eame, en Lui-m\u00eame, sans aucune distinction interne \u00bb.<\/p>\n L’essence divine n’est jamais un \u00ab objet \u00bb de m\u00e9ditation. Elle est l’Eternel et Unique SUJET.<\/p>\n Un texte Soufi de l’Homme Universel d\u00e9clare que \u00ab l’Essence divine n’est connue que par une identification (tahqiq-dh\u00e2ti) abolissant toute distinction, toute dualit\u00e9. \u00bb<\/p>\n Le Ma\u00eetre de l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi Titus Burckhardt d\u00e9clare \u00e0 ce propos que \u00ab Toute connaissance diff\u00e9renci\u00e9e suppose une certaine dualit\u00e9 du sujet connaissant et des choses connues. Il en r\u00e9sulte que l’on ne pourra jamais embrasser l’autre compl\u00e8tement : la connaissance \u00e9sot\u00e9rique essentielle, par contre, est imm\u00e9diate. \u00bb Elle est m\u00eame pr\u00e9alable \u00e0 tout acte mental.<\/p>\n Un texte Soufi d\u00e9clare symboliquement que : \u00ab Si le serviteur se d\u00e9couvre r\u00e9ellement lui-m\u00eame, il reconna\u00eet que l’Essence divine est sa propre essence<\/strong>. Telle est la signification que les Ma\u00eetres de l’\u00e9sot\u00e9risme musulman et Soufi donnent aux paroles de Mahomet : \u00ab Qui se conna\u00eet lui-m\u00eame conna\u00eet son Seigneur \u00bb (Man arafa nafsahu faquad arafa rabbah) \u00bb.<\/p>\n Mais tout l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi ne se situe pas \u00e0 ce niveau \u00e9lev\u00e9.<\/p>\n Influenc\u00e9 par la th\u00e9ologie musulmane, une partie importante de l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi fait une distinction entre les qualit\u00e9s divines et les noms divins.<\/p>\n A chaque qualit\u00e9 divine correspond un nom divin. Les textes de l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi enseignent que : C’est par l’irradiation des qualit\u00e9s divines \u2014 ou des noms divins \u2014 que le contemplatif passe d’un \u00e9tat spirituel mineur (h\u00e2l) \u00e0 la r\u00e9alisation spirituelle fondamentale (ahw\u00e2l) d\u00e9passant tous les conditionnements, habituels.<\/p>\n Signalons ici que de nombreux mystiques indiens pratiquent des m\u00e9thodes \u00e9voquant soit des noms divins, soit des mantras (japa) sortes de syllabes sacr\u00e9es dont la r\u00e9p\u00e9tition d\u00e9termine des \u00e9tats seconds ainsi qu’une pacification mentale et nerveuse.<\/p>\n _____________________<\/p>\n Nous terminerons ce tr\u00e8s bref aper\u00e7u de l’\u00e9sot\u00e9risme Soufi et musulman par un texte Abd al Karim al J\u00eeli emprunt\u00e9 \u00e0 l’Homme Universel.<\/p>\n \u00ab Quand Dieu se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 Son serviteur dans une de ses qualit\u00e9s, le serviteur plane dans la sph\u00e8re de cette qualit\u00e9 jusqu’\u00e0 ce qu’il en ait atteint la limite par voie d’int\u00e9gration mais non par une connaissance distinctive. Finalement, il n’y a l\u00e0, ni serviteur, ni Seigneur, car s’il n’existe plus de serviteur, le Seigneur cesse d’\u00eatre le Seigneur. En r\u00e9alit\u00e9 il n’y a plus que Dieu seul, l’Unique, l’Un. La cr\u00e9ature n’a d’\u00eatre que par attribution contingente. En r\u00e9alit\u00e9 elle n’est rien. Lorsque les lumi\u00e8res divines apparaissent elles effacent cette attribution, En sorte que les cr\u00e9atures n’\u00e9taient pas ni ne cessaient d’\u00eatre.<\/p>\n Dieu les \u00e9teignit mais dans leurs essences elles n’ont jamais exist\u00e9. Et dans leur extinction elles subsistent. Lorsqu’elles s’an\u00e9antissent l’Etre revient \u00e0 Dieu. Il est alors tel qu’IL \u00e9tait avant qu’elles ne devinssent. Le serviteur devient comme s’il n’avait jamais exist\u00e9. Et Dieu, comme si jamais rien n’avait cess\u00e9. Cependant, lorsqu’apparaissent les fulgurations divines La cr\u00e9ature se rev\u00eat de lumi\u00e8re de Dieu et devient une avec Lui \u00bb.<\/p>\n Ceci nous permet d’\u00e9voquer la parole des Ma\u00eetres de l’Adva\u00efta V\u00e9danta et de la Voie Abrupte du Zen \u00e0 qui l’on demandait de raconter l’aventure de leur Eveil int\u00e9rieur. Que leur \u00e9tait-il arriv\u00e9.<\/p>\n Et qui r\u00e9pondent apr\u00e8s un long silence :<\/p>\n Mais, il ne m’est rien arriv\u00e9 du tout… je me suis retrouv\u00e9 tel que, sans le savoir, j’\u00e9tais de toute \u00e9ternit\u00e9, avant m\u00eame que mes parents m’aient con\u00e7u.<\/p>\n \u00ab Le d\u00e9voilement de l’Essence divine \u00bb (majl\u00e0) est un des textes les plus profonds de l’\u00e9sot\u00e9risme soufi.<\/p>\n Nous n’en citerons que quelques versets :<\/p>\n \u00ab C’est de la puret\u00e9 du vin que jouit l’Essence divine en toi Nous terminerons par l’un des sommets de l’\u00e9sot\u00e9risme musulman, le po\u00e8te persan Farideddin Attar qui v\u00e9cut au XIIIe si\u00e8cle.<\/p>\n Nous citons ici quelques fragments extraits de son \u0153uvre monumentale, intitul\u00e9e \u00ab Le Chant des Oiseaux \u00bb.<\/p>\n Dans le chapitre intitul\u00e9 \u00ab Les oiseaux dans la vall\u00e9e de l’unification \u00bb Farideddin Attar \u00e9crit (p. 166, Emile Dermenghem) :<\/p>\n \u00ab Dans la vall\u00e9e de l’unification, l’homme n’aper\u00e7oit rien d’accessible aux sens. Il n’y a ni Ka\u2019ba, ni pagode. Apprends la doctrine v\u00e9ritable : l’\u00e9ternelle existence de l’Etre infini. On ne doit voir personne autre que lui, ne reconna\u00eetre comme permanent nul autre que lui. On est en Lui, par Lui, et avec lui. Tant que tu vivras individuellement, le bien et le mal existeront pour toi. Mais lorsque tu seras perdu dans le soleil de l’Essence divine, tout sera amour… Robert LINSSEN.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Les sectes \u00e9sot\u00e9riques du monde musulman sont nombreuses. Leur niveau spirituel est tr\u00e8s in\u00e9gal. Parmi les plus connues il convient de citer le Soufisme. Mais le Soufisme lui-m\u00eame englobe diverses tendances tr\u00e8s in\u00e9gales. Mentionnons les adeptes de la foi Baha\u00ef, disciples de Baha-Ullah, le mouvement Soufi fond\u00e9 par l’artiste indien Inayat Khan, le mouvement Soufi beaucoup plus initiatique et \u00e9sot\u00e9rique dirig\u00e9 par le V\u00e9n\u00e9rable Iranshar que nous avons longuement connu \u00e0 Degersheim, en Suisse, les sectes Soufi beaucoup plus herm\u00e9tiques encore attach\u00e9es aux enseignements de Muhyi-d-din Ibn Arabi, de Abd al Karim ibn Ibrahim al J\u00eeli, du Cheik Ahmad al-Alawi (1869-1934), du Ma\u00eetre A\u00efa Aziz, etc.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[66],"tags":[],"class_list":["post-76","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-r-linssen"],"yoast_head":"\n
\n <\/strong>
\nL’\u00e9sot\u00e9risme musulman et Soufi diff\u00e8re de l’\u00e9sot\u00e9risme indien de la Voie Abrupte concernant le r\u00f4le des m\u00e9diateurs indispensables.<\/p>\n
\nL’exp\u00e9rience de l’immanence divine est diff\u00e9rente de celle de la transcendance divine.<\/p>\n
\n <\/strong>
\nL’\u00e9sot\u00e9risme Soufi est profond\u00e9ment influenc\u00e9 par la th\u00e9ologie musulmane dans ses consid\u00e9rations sur l’essence divine et les qualit\u00e9s divines.<\/p>\n
\n\u00bb Toute union hors d’Elle n’est que dispersion
\n\u00bb Elle se d\u00e9voile transcendante \u00e0 l’\u00e9gard de toute description
\n\u00bb Sans analogie et sans qu’il y ait en Elle de relations
\n\u00bb Comme le soleil levant efface la lueur des plan\u00e8tes
\n\u00bb Alors qu’elles subsistent en principe par Lui
\n\u00bb Elle est t\u00e9n\u00e8bres sans jour et sans cr\u00e9puscule.
\n\u00bb Mais en dehors de Sa demeure, la troupe erre dans le d\u00e9sert.
\n\u00bb Jamais l’intellect n’en vainc la puret\u00e9 pour s’y m\u00ealer.
\n\u00bb Jamais la pens\u00e9e ne flaire son parfum enivrant.
\n\u00bb Rien ne r\u00e9pond \u00e0 la question qu’est-Elle ?
\n\u00bb Ni nom, ni attribut : l’Essence divine est trop sublime pour cela !<\/p>\n
\nLorsque le voyageur est entr\u00e9 dans cette vall\u00e9e, il dispara\u00eet ainsi que la Terre m\u00eame qu’il foule aux pieds. Il sera perdu parce que l’Etre Unique Se manifeste : il restera muet parce que l’Etre unique parlera. La partie deviendra le tout. L’\u00eatre que j’annonce n’existe pas isol\u00e9ment : tout le monde est cet \u00eatre, existence ou n\u00e9ant : Tout est cet Etre.
\nTrente oiseaux seulement y arrivent et trouvent comme le Ph\u00e9nix, dans l’an\u00e9antissement, le commencement d’une nouvelle existence. L’ombre se perd dans le soleil, il n’y a plus, ni guide, ni voyageur, le chemin cesse d’exister. Lorsque l’Oc\u00e9an de l’immensit\u00e9 vient \u00e0 agiter ses vagues, comment les figures qui sont trac\u00e9es \u00e0 sa surface pourraient-elles subsister ? Ces figures ne sont autres que le monde pr\u00e9sent et le monde futur. Celui dont le c\u0153ur s’est perdu dans cet oc\u00e9an d’amour y est perdu pour toujours et y demeure en repos. Dans cette mer paisible, il n’y a pas d’autre chose que la f\u00e9licit\u00e9 divine \u00bb…<\/p>\n