{"id":7605,"date":"2011-07-15T01:50:26","date_gmt":"2011-07-15T00:50:26","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=7605"},"modified":"2011-09-17T16:21:31","modified_gmt":"2011-09-17T15:21:31","slug":"vivre-au-benefice-de-lhumanite-par-antonio-girardi","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/vivre-au-benefice-de-lhumanite-par-antonio-girardi\/","title":{"rendered":"Vivre au b\u00e9n\u00e9fice de l’humanit\u00e9 par Antonio Girardi"},"content":{"rendered":"

(Revue Le Lotus Bleu. No<\/sup> 2. F\u00e9vrier 2004)<\/p>\n

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De la Conscience \u00e0 la<\/strong><\/p>\n

Fraternit\u00e9 universelle sans distinctions<\/strong><\/p>\n

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Conscience et Fraternit\u00e9 universelle <\/strong><\/p>\n

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Le th\u00e8me de cette \u00c9cole d’\u00c9t\u00e9 des Pays Latins, \u00ab\u00a0Vivre au b\u00e9n\u00e9fice de l’humanit\u00e9\u00a0\u00bb, met au centre de nos r\u00e9flexions un aspect fondamental de la vie de l’\u00eatre humain qui est occup\u00e9 \u00e0 parcourir une voie spirituelle. C’est un aspect qui se rattache \u00e9troitement \u00e0 celui de la fraternit\u00e9 universelle sans distinctions. Ces deux aspects font \u00e9galement partie de la conception unitaire de la vie, qui caract\u00e9rise si fortement l’approche th\u00e9osophique de la connaissance.<\/p>\n

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En r\u00e9sum\u00e9, il est possible d’affirmer qu’une fois que l’\u00eatre humain a vid\u00e9 sa conscience des doutes et des peurs, des pr\u00e9jug\u00e9s et des aspects dogmatiques, des m\u00e9moires et des r\u00e9actions automatiques, \u00e0 travers l’observation, il arrive \u00e0 surmonter le dualisme observateur-chose observ\u00e9e.<\/p>\n

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Par cons\u00e9quent, il se rend compte du caract\u00e8re illusoire d’une vision bas\u00e9e sur la perception distincte de l’autre, et il comprend la signification et la valeur de la Fraternit\u00e9 universelle.<\/p>\n

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La cons\u00e9quence de cette th\u00e8se philosophique est terriblement pratique : la vie a un sens et une signification si elle est v\u00e9cue au b\u00e9n\u00e9fice de l’humanit\u00e9. Bien entendu, pas sur la base de sch\u00e9mas pr\u00e9con\u00e7us, mais plut\u00f4t sous le signe de la spontan\u00e9it\u00e9 qui caract\u00e9rise toujours la v\u00e9ritable conscience.<\/p>\n

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Voix du Silence, Mythe de la Caverne et Chasse au Taureau<\/strong><\/p>\n

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Le message de la vie au b\u00e9n\u00e9fice de l’humanit\u00e9 est inn\u00e9 dans de nombreuses formes de la pens\u00e9e religieuse : il suffit de penser au bouddhisme et \u00e0 son \u00e9thique empreinte du b\u00e9n\u00e9fice de tous les \u00eatres, et au concept d’amour dans le christianisme.<\/p>\n

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Nous venons d’\u00e9voquer la n\u00e9cessit\u00e9 que l’\u00eatre humain soit conscient, condition de la r\u00e9alisation d’une vie au b\u00e9n\u00e9fice de l’humanit\u00e9. Il ne sera pas inutile de s’arr\u00eater sur cette conscience et nous allons le faire maintenant gr\u00e2ce \u00e0 certains contenus de La Voix du Silence<\/em>, o\u00f9 H.P. Blavatsky, \u00e0 travers ses transcriptions, nous indique certaines consid\u00e9rations fondamentales, surtout quand elle affirme :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Trois Salles, \u00f4 P\u00e8lerin fatigu\u00e9, aboutissent au terme des labeurs. Trois Salles, \u00f4 Conqu\u00e9rant de M\u00e2ra, te conduiront par trois \u00e9tats au quatri\u00e8me, et de l\u00e0 dans les Sept Mondes d’\u00c9ternel Repos.<\/em><\/p>\n

Le nom de la premi\u00e8re Salle est Ignorance, Avidya.<\/em><\/p>\n

C’est la Salle o\u00f9 tu as vu le jour, o\u00f9 tu vis et o\u00f9 tu mourras.<\/em><\/p>\n

Le nom de la seconde est la Salle d’Apprentissage. L\u00e0, ton \u00c2me trouvera les fleurs de la vie, mais sous chaque fleur, un serpent enroul\u00e9.<\/em><\/p>\n

Le nom de la troisi\u00e8me Salle est Sagesse, au-del\u00e0 s’\u00e9tendent les eaux sans rivages d’Akshara, source indestructible de l’Omniscience<\/em>.\u00a0\u00bb<\/p>\n

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Le parcours envisag\u00e9 par La Voix du Silence est donc celui du passage d’un \u00e9tat d’ignorance \u00e0 un \u00e9tat de conscience et de sagesse. Ce dernier, bien loin de marquer l’isolement de l’\u00eatre humain, est au contraire tel qu’il le conduit \u00e0 la dimension du Bodhisattva :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Doux sont tes fruits du repos et de la lib\u00e9ration pour l’amour du Soi, mais plus doux encore sont les fruits du long et amer devoir, du renoncement pour l’amour des autres, pour l’amour des fr\u00e8res et des s\u0153urs en humanit\u00e9 qui souffrent<\/em> \u00ab\u00a0<\/p>\n

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On ne peut que souligner l’extraordinaire affinit\u00e9 avec la m\u00e9thode platonicienne et avec le chemin bouddhiste du parcours vers la conscience tel qu’il est indiqu\u00e9 dans La Voix du Silence.<\/p>\n

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Pensez au mythe platonicien bien connu de la caverne et aux repr\u00e9sentations bouddhistes de la Chasse au Taureau.<\/p>\n

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Dans le premier, racont\u00e9 dans La R\u00e9publique, on peut distinguer trois phases :<\/p>\n

1. Celle o\u00f9 dominent l’obscurit\u00e9 et l’ignorance. En effet, les prisonniers tourn\u00e9s vers le fond de la caverne ne peuvent voir que les ombres de la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n

2. Celle o\u00f9 les prisonniers se tournent vers l’entr\u00e9e de la caverne et arrivent, avec difficult\u00e9, \u00e0 distinguer les formes r\u00e9elles et la source lumineuse qui les rend visibles.<\/p>\n

3. Celle o\u00f9 ceux qui se sont lib\u00e9r\u00e9s des cha\u00eenes de l’ignorance et ont contempl\u00e9 la source de la lumi\u00e8re retournent dans la caverne pour lib\u00e9rer ceux qui sont encore encha\u00een\u00e9s dans l’obscurit\u00e9.<\/p>\n

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On peut rep\u00e9rer ces m\u00eames phases dans les repr\u00e9sentations de la Chasse au Taureau (huit ont \u00e9t\u00e9 peintes par Fo-kuo Wei-poi et deux par Kuo-an Shih-yuan, moine Chan de l’\u00e9cole de Lin-chi, qui a v\u00e9cu au douzi\u00e8me si\u00e8cle).<\/p>\n

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1. La premi\u00e8re repr\u00e9sentation nous propose un individu perdu parmi les mauvaises herbes, les montagnes et les cours d’eau (qui sont des m\u00e9taphores des attachements et des passions).<\/p>\n

2. De la deuxi\u00e8me \u00e0 la neuvi\u00e8me repr\u00e9sentation, le p\u00e8lerin d\u00e9couvre les traces du Taureau (m\u00e9taphore de la v\u00e9rit\u00e9), il arrive \u00e0 s’en approcher, \u00e0 l’apprivoiser et \u00e0 s’identifier avec lui.<\/p>\n

3. Dans la derni\u00e8re repr\u00e9sentation, l’individu \u00e9veill\u00e9, revient dans le monde du quotidien pour t\u00e9moigner, au b\u00e9n\u00e9fice de l’humanit\u00e9, de son \u00e9veil.<\/p>\n

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L’extraordinaire affinit\u00e9 entre La Voix du Silence, le mythe platonicien de la Caverne et la Chasse au Taureau de la tradition bouddhiste renforce la consid\u00e9ration sur le centrage spirituel de la vie au b\u00e9n\u00e9fice de l’humanit\u00e9 et des autres \u00eatres comme cons\u00e9quence directe de la conscience int\u00e9rieure, une conscience qui est donc arriv\u00e9e \u00e0 comprendre pleinement la signification de Maya.<\/p>\n

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La complexit\u00e9 des mondes et l’accumulation de connaissance<\/strong><\/p>\n

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Le concept de Maya est important, parce qu’il ouvre la porte sur une compr\u00e9hension sup\u00e9rieure. En effet, si ce qui est per\u00e7u et \u00e9labor\u00e9 par les sens n’est pas la r\u00e9alit\u00e9 vraie, d’autres dimensions peuvent \u00eatre envisag\u00e9es.<\/p>\n

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D’un c\u00f4t\u00e9, la vie semble devenir plus complexe : d’autres repr\u00e9sentations religieuses, philosophiques ou scientifiques naissent, se modifient ou sont confirm\u00e9es et l’\u00eatre humain trouve un certain r\u00e9confort en franchissant les colonnes d’Hercule qui repr\u00e9sentent les fronti\u00e8res de la connaissance.<\/p>\n

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Cependant, interpr\u00e9ter le concept de Maya comme le simple franchissement de la r\u00e9alit\u00e9 sensorielle peut nous \u00e9garer si nous le consid\u00e9rons seulement comme une reproposition de la complexit\u00e9 des mondes et de la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n

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La modification gnos\u00e9ologique pour l’\u00eatre humain se limite, dans ce cas, \u00e0 ouvrir la possibilit\u00e9 d’affirmation du concept de complexit\u00e9 des mondes. La recherche, scientifique ou spirituelle se transforme en ce sens en un processus sans fin.<\/p>\n

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Ce processus donne, au positif, l’affirmation d’une sorte de principe de libert\u00e9, sans lequel la v\u00e9ritable recherche n’existerait pas. Le danger d’accumulations successives et de hi\u00e9rarchisation du savoir reste cependant comme toile de fond.<\/p>\n

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Le probl\u00e8me de la r\u00e9alit\u00e9 finit simplement par se d\u00e9placer et par fr\u00f4ler des repr\u00e9sentations du monde de plus en plus complexes et certainement bas\u00e9es sur des processus qui capitalisent le temps et les connaissances. Par cons\u00e9quent, l’\u00eatre humain peut modifier ses propres interpr\u00e9tations du monde et les int\u00e9grer d’une mani\u00e8re simultan\u00e9e lorsque les exp\u00e9riences et les connaissances correspondantes se modifient.<\/p>\n

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Tout ce que nous avons tent\u00e9 de d\u00e9crire jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent est un processus bien connu et ordinaire. Mais alors que nous serions arriv\u00e9s encore une fois \u00e0 d\u00e9crire ce que nous consid\u00e9rons comme le r\u00e9el, nous n’aurions pas saisi \u00e0 fond la question, vu que nous serions oblig\u00e9s de d\u00e9finir la v\u00e9rit\u00e9 de la compr\u00e9hension, la justesse de la vie, l’authenticit\u00e9 des relations.<\/p>\n

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Un effort en ce sens serait peut-\u00eatre inutile \u00e0 cause de sa pr\u00e9somption, qui consiste \u00e0 d\u00e9fier cette dimension de l’ignorance que caract\u00e9rise cependant la dimension humaine. Mais, paradoxalement, le fait de se rendre tout \u00e0 fait compte de la dimension d’ignorance qui nous envahit, peut faire miroiter en nous-m\u00eames un premier rayon de lumi\u00e8re, en nous affranchissant du devoir de nous efforcer sans rel\u00e2che de codifier de nouvelles repr\u00e9sentations successives du monde.<\/p>\n

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Le mythe de Sisyphe, patrimoine de la culture classique, conviendrait bien \u00e0 cet effort.<\/p>\n

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Le d\u00e9passement du dualisme et la compr\u00e9hension comme processus<\/strong><\/p>\n

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Les aspects et les processus sur lesquels nous nous sommes arr\u00eat\u00e9s jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent ont des interrelations importantes et continues avec la r\u00e9alit\u00e9 du quotidien, r\u00e9alit\u00e9 avec laquelle nous sommes tous appel\u00e9s \u00e0 nous mesurer, et qui ne peut pas \u00eatre disjointe des aspects pour ainsi dire abstraits. C’est justement le d\u00e9passement du dualisme entre les aspects concrets et abstraits qui repr\u00e9sente la base de la compr\u00e9hension de la vie.<\/p>\n

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Aujourd’hui, pour l’\u00eatre humain qui a du bon sens, il ne s’agit pas exactement de refuser ce qui existe pour atteindre un improbable \u00e9tat futur de perfection, mais plut\u00f4t d’accepter pleinement l’\u00e9tat actuel des choses, sur tous les plans (\u00e0 commencer par sa propre r\u00e9alit\u00e9 individuelle), pour exprimer dans le concept ici et maintenant les aspects lumineux de l’existence, ceux qui naissent de la r\u00e9alisation d’un pont concret entre les \u00e9motions, les sentiments, la pens\u00e9e et les id\u00e9aux. L’\u00eatre humain r\u00e9cup\u00e8re ainsi le sens de sa profonde unit\u00e9 et r\u00e9alise en lui-m\u00eame ce que nous pourrions d\u00e9finir comme la voie r\u00e9elle, qui est li\u00e9e \u00e0 une acceptation totale de la vie et \u00e0 une prise de conscience de la fausset\u00e9 de la distinction rigide entre r\u00e9alit\u00e9 mat\u00e9rielle et r\u00e9alit\u00e9 spirituelle.<\/p>\n

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La voie r\u00e9elle est extra-temporelle, elle n’a pas d’espace, et dans l’\u00e9ternel, l’\u00eatre humain apprend \u00e0 ne pas juger et \u00e0 ouvrir son c\u0153ur aux r\u00e9alit\u00e9s infinies, fa\u00e7onn\u00e9es par les r\u00eaves que la vie nous a donn\u00e9s et qui sont continuellement enrichis par nos pens\u00e9es et par nos sentiments. L’individu finit par transposer dans le pr\u00e9sent tout le sens de ses actions. Sa conseill\u00e8re pr\u00e9cieuse est la mort, qui le pousse \u00e0 l’action exemplaire, totalement d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e.<\/p>\n

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L’\u00eatre s’ouvre \u00e0 la religion de l’amour, qui se nourrit du culte de l’id\u00e9al et du sentiment de notre affinit\u00e9 avec une r\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame bonne et parfaite.<\/p>\n

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Les concepts bouddhistes des feux purs (sympathie, amour, compassion et neutralit\u00e9) sont intimement li\u00e9s avec la voie r\u00e9elle et en repr\u00e9sentent m\u00eame une des plus hautes conceptions.<\/p>\n

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L’\u00eatre humain se concentre sur sa propre existence, sur son propre quotidien, en transformant sa vie plastiquement, dans l’optique importante du comment vivre plut\u00f4t que du vivre quoi.<\/p>\n

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La logique de l’objectif dispara\u00eet donc, qui est si dominante au point de vue culturel, pour faire place \u00e0 l’acceptation totale, qui se concr\u00e9tise dans l’\u00eatre et non dans l’avoir, dans l’absence de calcul, dans l’interpr\u00e9tation des causes, dans la Juste mani\u00e8re d’affronter ce que l’\u00e9coulement \u00e9ternel des choses nous propose.<\/p>\n

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L’existence de l’\u00eatre humain oscille entre le jeu des \u00e9nergies yin (centrip\u00e8tes) et celui des \u00e9nergies yang (centrifuges). Cette oscillation, qui est propre au plan tridimensionnel o\u00f9 l’individu exprime sa propre r\u00e9alit\u00e9 de vie quotidienne, a une valeur de type vibrationnel et de type \u00e9nerg\u00e9tique, et repr\u00e9sente en quelque sorte l’expression, la respiration m\u00eame de la vie et de l’univers. Cette double valeur finie ensuite culturellement et moralement, par d\u00e9choir dans les concepts de bien et de mal.<\/p>\n

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Mais, pour bien comprendre le tout, comme nous avons pu voir au d\u00e9but, l’\u00eatre humain ne peut pas limiter son enqu\u00eate \u00e0 ce qui est per\u00e7u par ses sens. M\u00eame la science officielle nous fournit continuellement des \u00e9l\u00e9ments qui nous am\u00e8nent \u00e0 douter de nos perceptions sensorielles.<\/p>\n

Et voil\u00e0 que petit \u00e0 petit, les observations des \u00e9sot\u00e9ristes deviennent un patrimoine conscient de toute l’humanit\u00e9. La r\u00e9alit\u00e9 de l’antimati\u00e8re (le pr\u00e9sent infini continu dans l’acception propos\u00e9e par Bernardino del Boca) devient une condition indispensable pour comprendre l’univers dans toute sa complexit\u00e9. A partir de l’antimati\u00e8re, le pont vers le r\u00e9el est form\u00e9, sur le plan subtil, par ce que la tradition chinoise d\u00e9finit comme ki, concept qui s’exprime \u00e0 son tour sur le plan de l’\u00e2me et de l’\u00e9nergie int\u00e9rieure.<\/p>\n

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Ce passage continu d’\u00e9nergie de et vers l’antimati\u00e8re fait de l’\u00eatre humain un transformateur de vibrations puissant, sur tout le plan bio-cosmique. C’est alors que notre mode de vie peut \u00eatre color\u00e9 \u00e0 travers le r\u00eave et le d\u00e9sir, li\u00e9s au bon et au beau.<\/p>\n

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La voie r\u00e9elle : de l’observation \u00e0 la m\u00e9ditation <\/strong><\/p>\n

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La voie r\u00e9elle se concr\u00e9tise dans un \u00e9tat psychologique attentif \u00e0 l’observation et \u00e0 la m\u00e9ditation sur la vie. En partant de cet \u00e9tat, un niveau de connaissance de soi et de r\u00e9alisation personnelle de plus en plus \u00e9lev\u00e9 se r\u00e9alise, selon les plans du monde invisible o\u00f9 nous baignons, et dont l’\u00e9cho se trouve dans la dimension animiste de l’\u00eatre.<\/p>\n

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Observer la vie, vivre les r\u00eaves, donner de la chaleur aux \u00eatres avec la chaleur de son propre c\u0153ur, implique la possibilit\u00e9 d’utiliser la pens\u00e9e d’une mani\u00e8re active, c’est-\u00e0-dire la possibilit\u00e9 de penser et non d’\u00eatre pens\u00e9. Une lib\u00e9ration du bagage du propre monde connu se v\u00e9rifie en quelque sorte, et les exp\u00e9riences elles-m\u00eames sont vues davantage sur le plan des causes que sur celui d’un conditionnement automatique.<\/p>\n

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Par cons\u00e9quent, la r\u00e9alisation personnelle ne comporte pas comme \u00e9l\u00e9ment d\u00e9terminant la possession de biens ou de connaissances, mais elle se concr\u00e9tise au contraire dans l’expression de ce que l’\u00eatre humain am\u00e8ne avec lui, qui vibre entre l’individu et l’univers, entre l’\u00eatre humain et tous les \u00eatres, entre l’individu et toutes les choses.<\/p>\n

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Cette vibration est la sensation pure de l’\u00eatre en relation avec la vie, et elle se manifeste dans l’humilit\u00e9 de la pens\u00e9e, du sentiment, de la repr\u00e9sentation. Une humilit\u00e9 qui s’exprime \u00e0 son tour dans un silence profond, auquel les mots n’arrivent pas \u00e0 donner de voix.<\/p>\n

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La voie r\u00e9elle, \u00e9galement appel\u00e9e voie royale, signifie traditionnellement voie droite, voie directe. Elle s’oppose aux chemins tortueux et symbolise le contact avec l’\u00e2me et son ascension vers l’\u00e9ternel.<\/p>\n

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Dans la Bible, ce mot a aussi un sens historique et symbolique.<\/p>\n

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Les fils d’Isra\u00ebl envoient des ambassadeurs \u00e0 S\u00e9on, roi des Amorrh\u00e9ens, et lui demandent de traverser ses terres, pour rejoindre la Terre promise. Ils s’engagent \u00e0 ne pas envahir les champs et les vignes, \u00e0 ne pas boire l’eau des puits et \u00e0 marcher dans 1a voie royale, jusqu’\u00e0 ce qu’ils aient franchi les fronti\u00e8res de la terre de S\u00e9on.<\/p>\n

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Nous pouvons r\u00e9p\u00e9ter avec Helena Petrovna Blavatsky :<\/p>\n

Celui qui veut acqu\u00e9rir la connaissance sacr\u00e9e devrait, avant de proc\u00e9der plus avant, pr\u00e9parer la lampe de sa compr\u00e9hension int\u00e9rieure, puis avec l’aide de cette bonne lumi\u00e8re, utiliser ses propres actions m\u00e9ritoires comme un chiffon pour enlever toutes tes impuret\u00e9s de son miroir mystique de mani\u00e8re \u00e0 \u00eatre mis en mesure d’apercevoir dans sa lumi\u00e8re le fid\u00e8le reflet du soi<\/em>.<\/p>\n

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La voie r\u00e9elle refl\u00e8te tous les potentiels de la compr\u00e9hension, et ouvre la possibilit\u00e9 de la m\u00e9ditation, qui ne consiste pas \u00e0 pr\u00e9senter ses hommages \u00e0 une technique ou \u00e0 une tradition, mais qui est plut\u00f4t la v\u00e9ritable dimension totalisante et holistique de la conscience humaine.<\/p>\n

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En r\u00e9alit\u00e9, nous pourrions parler de la m\u00e9ditation comme du souffle de l’infini, comme un processus capable d’aller au-del\u00e0 de la dimension spatio-temporelle de l’\u00eatre humain qui finit gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9ditation, justement, par avoir la possibilit\u00e9 d’obtenir simultan\u00e9ment une conscience de sa propre individualit\u00e9, de la fausset\u00e9 et de l’illusion du moi et, en m\u00eame temps, la compr\u00e9hension de l’\u00eatre dans le tout. Les images qui expriment cette dimension de la conscience sont celles de la goutte dans la mer et de l’\u00e9tincelle qui jaillit du feu et qui y retourne.<\/p>\n

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Je voudrais conclure par un floril\u00e8ge sur la m\u00e9ditation, qui repr\u00e9sente pour l’\u00eatre humain, \u00e0 travers la compr\u00e9hension de ce que la m\u00e9ditation n’est pas, la compr\u00e9hension, la vie, l\u2019essence de la relation.<\/p>\n

<\/strong><\/p>\n

La spiritualit\u00e9 dans le quotidien<\/strong><\/p>\n

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L’ensemble des consid\u00e9rations que nous venons d’\u00e9voquer permet de d\u00e9duire une s\u00e9rie importante de cons\u00e9quences pratiques qui se refl\u00e8tent dans notre quotidien et dans l’ici et maintenant. Mais quelles sont pour la conscience les valeurs concr\u00e8tes o\u00f9 r\u00e9aliser tout cela?<\/p>\n

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Le point de d\u00e9part ne peut \u00eatre que celui d’une attention constante visant \u00e0 reconna\u00eetre les causes. Chacun de nous, comme l’enseigne la Th\u00e9osophie, est unique et non reproductible dans le temps, avec une t\u00e2che karmiquement assign\u00e9e. Par cons\u00e9quent chacun de nous, par son attitude, est continuellement producteur de causes. Ce ph\u00e9nom\u00e8ne doit \u00eatre compris aussi bien vis-\u00e0-vis de nous-m\u00eames, \u00e0 travers une attention constamment tourn\u00e9e vers la qualit\u00e9 de l’action et vers les autres, ainsi qu’\u00e0 travers la compr\u00e9hension de la fa\u00e7on d’agir d’autrui et la tol\u00e9rance face aux \u00e9v\u00e9nements.<\/p>\n

\n

Un comportement positif comporte \u00e9galement en lui-m\u00eame la capacit\u00e9 de juger ses propres actions. Ces derni\u00e8res devraient \u00eatre d\u00e9pourvues de tout calcul et na\u00eetre du c\u0153ur, afin de pouvoir confronter l’existence \u00e0 la beaut\u00e9 qui provient de la chaleur humaine. L’esprit concret devient ainsi le modus operandi de l’\u00eatre humain, et il laisse le champ libre \u00e0 l’esprit abstrait et \u00e0 l’intuition.<\/p>\n

\n

C’est pour cela qu’il est essentiel de pouvoir mesurer son propre comportement C’est seulement en comprenant notre mani\u00e8re d’agir que nous pouvons arriver \u00e0 la modifier, surtout si nous tenons compte du fait que le temp\u00e9rament que la vie nous a donn\u00e9 subit un processus de d\u00e9cadence continue au sein de notre caract\u00e8re, tout comme cela se produit respectivement pour les sentiments et les \u00e9motions.<\/p>\n

Pour \u00e9tablir un pont entre la personnalit\u00e9 et l’\u00c2me il faut ensuite comprendre ses propres structures mentales et celles des autres \u00eatres. En ce sens, l’importance d’une observation attentive refait surface, \u00e9tant donn\u00e9 que les structures mentales, au niveau psychologique, doivent \u00eatre d\u00e9pass\u00e9es pour pouvoir laisser de la place au monde de l’\u00c2me.<\/p>\n

\n

Une observation attentive permet \u00e9galement de percevoir des temp\u00e9raments et des caract\u00e8res, propres non seulement \u00e0 la dimension humaine, mais aussi \u00e0 celle des animaux, des v\u00e9g\u00e9taux et des min\u00e9raux. Ce type d’observation est sans calcul et exige un haut niveau d’ouverture mentale, mais surtout la conscience qui s’exprime dans la capacit\u00e9 de garder les Voies du C\u0153ur ouvertes.<\/p>\n

\n

La vie, avec son dynamisme incessant, cr\u00e9e \u00e0 tous les niveaux des tendances qu’il faut comprendre. Dans le jeu des illusions, il reste \u00e0 l’\u00eatre humain la possibilit\u00e9 de bien r\u00e9citer son r\u00f4le, selon un sc\u00e9nario dont la signification \u00e9chappe souvent. Mais m\u00eame \u00e0 l’int\u00e9rieur de cette r\u00e9citation, on peut faire des conqu\u00eates, pas exactement au niveau mental en suivant une logique de calcul, mais plut\u00f4t \u00e0 travers le r\u00eave, les affirmations positives et la foi en ce que nous voulons faire.<\/p>\n

\n

Aller avec le courant de la vie conduit \u00e0 se renouveler constamment, et dans cette dimension du bien vivre, il y a \u00e9galement de la place pour aider les autres.<\/p>\n

\n

Dans La Voix du Silence<\/em>, il est \u00e9crit :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Sache que le courant de connaissance surhumaine et de sagesse-Deva que tu as gagn\u00e9es, doit, de toi-m\u00eame, canal d’Alaya, \u00eatre d\u00e9vers\u00e9 dans un autre lit.<\/em><\/p>\n

<\/em><\/p>\n

Sache, \u00f4 Naljor du sentier secret, que les eaux pures et fra\u00eeches doivent \u00eatre employ\u00e9es \u00e0 rendre plus douces les vagues am\u00e8res de l’oc\u00e9an – cette puissante mer de douleur form\u00e9e des larmes des hommes.<\/em><\/p>\n

<\/em><\/p>\n

H\u00e9las ! Lorsque tu seras devenu comme la neige pure dans tes vallons des montagnes – froide et insensible au toucher, chaude et protectrice pour la semence qui dort profond\u00e9ment sous son sein – c’est maintenant cette neige qui devra recevoir la mordante gel\u00e9e, les rafales du Nord, abritant ainsi de leurs dents aigu\u00ebs et cruelles la terre qui contient la moisson promise, la moisson qui nourrira les affam\u00e9s<\/em>.<\/p>\n

\n

Aller avec le courant de la vie avec spontan\u00e9it\u00e9 et chaleur comporte en soi le d\u00e9veloppement du pouvoir de l’intuition et la capacit\u00e9 de faire les choses justes au bon moment. Chaque instant de l’existence peut s’illuminer et devenir pr\u00e9cieux, et chaque jour est ennobli dans la conscience que chaque instant repr\u00e9sente une couche fine de conscience qui provient de l’\u00e9coulement incessant du monde invisible dans le monde visible.<\/p>\n

\n

Les propos de J. Krishnamurti r\u00e9sonnent :<\/p>\n

La v\u00e9rit\u00e9 est toujours nouvelle : c’est voir le m\u00eame sourire et le voir pour la premi\u00e8re fois, c’est voir la m\u00eame personne et la voir pour la premi\u00e8re fois, c’est voir les feuilles d’un palmier agit\u00e9es par le vent comme quelque chose que nous n’avons jamais vu, c’est rencontrer la vie, nouvelle \u00e0 chaque instant<\/em><\/p>\n

Antonio GIRARDI<\/p>\n

\u00c9cole d’\u00c9t\u00e9 des Pays Latins<\/p>\n

Ao\u00fbt 2003<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Aujourd’hui, pour l’\u00eatre humain qui a du bon sens, il ne s’agit pas exactement de refuser ce qui existe pour atteindre un improbable \u00e9tat futur de perfection, mais plut\u00f4t d’accepter pleinement l’\u00e9tat actuel des choses, sur tous les plans (\u00e0 commencer par sa propre r\u00e9alit\u00e9 individuelle), pour exprimer dans le concept ici et maintenant les aspects lumineux de l’existence, ceux qui naissent de la r\u00e9alisation d’un pont concret entre les \u00e9motions, les sentiments, la pens\u00e9e et les id\u00e9aux. 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