{"id":7730,"date":"2011-08-10T16:22:26","date_gmt":"2011-08-10T15:22:26","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=7730"},"modified":"2011-09-16T17:43:35","modified_gmt":"2011-09-16T16:43:35","slug":"la-transformation-de-soi-une-exploration-dans-linconnu-par-tran-thi-kim-dieu","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/la-transformation-de-soi-une-exploration-dans-linconnu-par-tran-thi-kim-dieu\/","title":{"rendered":"La transformation de soi – Une exploration dans l’inconnu par Tran Thi Kim Di\u00eau"},"content":{"rendered":"

(Revue Le Lotus Bleu. No<\/sup> 6. Juin-Juillet 1991)<\/p>\n

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Partout o\u00f9 nous promenons notre regard dans la nature, nous constatons qu’elle est soumise \u00e0 une constante transformation. La surface terrestre est fa\u00e7onn\u00e9e par les \u00e9l\u00e9ments naturels, par la v\u00e9g\u00e9tation qui, elle-m\u00eame, subit la marche des saisons. Au manteau immacul\u00e9 de neige couvrant un sol ensommeill\u00e9 succ\u00e8dent les pr\u00e9s verdoyants. Sur des branchages hirsutes d\u00e9nud\u00e9s apparaissent des feuillages luxuriants et des bourgeons gorg\u00e9s de s\u00e8ve printani\u00e8re. L’or \u00e9clatant des champs de bl\u00e9 se dispersera avec les rayons du soleil, entrain\u00e9s par l’automne dans la diaprure des for\u00eats.<\/p>\n

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Chaque esp\u00e8ce des r\u00e8gnes min\u00e9ral, v\u00e9g\u00e9tal et animal subit en termes de si\u00e8cles, voire de mill\u00e9naires, des transformations qui modifient son aspect et son comportement. Dans ce qui est manifest\u00e9, la transformation joue un r\u00f4le fondamental, celui de l’\u00e9l\u00e9ment dynamique qui permet \u00e0 ce qui est potentiel dans la nature de se manifester ou de se d\u00e9ployer pleinement. Dans le m\u00eame ordre d’id\u00e9es, la transformation est la condition de base pour la manifestation de la vie universelle. Selon la tradition chinoise, le Sage Confucius, en observant les ph\u00e9nom\u00e8nes de la nature, s’exclama: \u00ab\u00a0Ainsi vont les choses. Tout s’\u00e9croule comme un fleuve immense, tranquille, ininterrompu\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Ce \u00ab\u00a0fleuve immense, tranquille, ininterrompu\u00a0\u00bb est l’image qui sugg\u00e8re le flux de la vie universelle qui se d\u00e9ploie sans cesse dans le processus de l\u2019\u00c9volution. L\u2019\u00c9volution n’est autre qu’une s\u00e9rie de transformations, mais pas n’importe lesquelles. En effet, quand on parle de transformation, on pense aux multiples modifications de la forme, sans imputer \u00e0 ces modifications ni une s\u00e9quence sp\u00e9ciale ni un but particulier. Il n’en est pas de m\u00eame quand il s’agit de l\u2019\u00c9volution o\u00f9 les transformations sont n\u00e9cessairement dirig\u00e9es dans un but de perfectionnement. Bien plus, dans le processus de l\u2019\u00c9volution, les transformations ne sont que des \u00e9tapes toutes n\u00e9cessaires au \u00ab\u00a0modus operandi\u00a0\u00bb de l\u2019\u00c9volution qui \u0153uvre avec intelligence.<\/p>\n

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L’intelligence sous-entend l’univers. Pour remarquer cela, il suffit de tourner les yeux vers le ciel – le ciel constell\u00e9 de myriades d’\u00e9toiles et de soleils, dispers\u00e9s dans l’espace, grand \u00e0 couper le souffle. Il suffit \u00e9galement d’observer une fleur, la disposition de ses p\u00e9tales, leur forme et leur couleur. L’intelligence \u0153uvre aussi bien dans la puissance de l’\u00e9nergie qui fait mouvoir les corps c\u00e9lestes que dans la d\u00e9licatesse d’une cr\u00e9ature \u00e9ph\u00e9m\u00e8re. Le mouvement des \u00e9toiles, l’\u00e9closion d’une fleur, la condensation des cristaux de glace ainsi que le vol d’une bande d’oies sauvages et bien d’autres ph\u00e9nom\u00e8nes observ\u00e9s font transparaitre l’harmonie qui sugg\u00e8re l’unit\u00e9 profonde de tout ce qui est manifest\u00e9.<\/p>\n

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Les \u00e9toiles, les soleils passent apr\u00e8s des \u00e9ons. Les fleurs, les cristaux de glace, les cr\u00e9atures disparaissent apr\u00e8s une plus courte dur\u00e9e. Ce qui les unit n’est assur\u00e9ment pas le temps. Ce qui les unit est cette vie sous-jacente qui les anime, qui s’exprime \u00e0 travers eux. Elle s’exprime \u00e0 travers les grandes choses aussi bien que les petites choses, \u00e0 travers ce qui dure aussi bien que ce qui passe. Cette vie est inh\u00e9rente \u00e0 toute chose qui existe, comme il est dit dans le Tao-Te-King:<\/p>\n

\u00ab\u00a0L’essence du ciel est la puret\u00e9<\/p>\n

L’essence de la terre est la tranquillit\u00e9<\/p>\n

L’essence des cr\u00e9atures est la vie\u00a0\u00bb.<\/p>\n

L’essence des cr\u00e9atures, qui est la vie, s’exprime en flux perp\u00e9tuel dans les formes les plus diverses. Par son mouvement puissant, elle \u00e9limine ce qui est superflu et inutile, ce qui embarrasse la marche vers la perfection. Avec intelligence elle guide toutes les cr\u00e9atures, m\u00eame dans les m\u00e9andres de leurs d\u00e9tours. Par sa patience \u00e9clair\u00e9e, elle n’a pas de pr\u00e9f\u00e9rence pour une cr\u00e9ature ou pour une autre car toutes sont issues de l’Unique. A toutes les cr\u00e9atures elle offre un chemin ouvert, aussi vaste que l’espace, qui conduit inexorablement vers le Supr\u00eame.<\/p>\n

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Par cons\u00e9quent, gr\u00e2ce aux transformations successives amen\u00e9es par la vie, les cr\u00e9atures de tous les r\u00e8gnes de la nature b\u00e9n\u00e9ficient du mouvement de l\u2019\u00c9volution. Elles s’y trouvent entrain\u00e9es. Ob\u00e9issant inconsciemment \u00e0 l’ordre naturel en vivant selon leurs instincts et selon les lois qui r\u00e9gissent leur esp\u00e8ce, elles se laissent charrier par et dans le grand fleuve de l’Evolution sans y apporter ni obstacle, ni coop\u00e9ration. Ainsi elles progressent en toute innocence dans une totale absence d’intention personnelle.<\/p>\n

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Il en est tout autrement lorsqu’il s’agit de l’\u00eatre humain. Parmi toutes les cr\u00e9atures en g\u00e9n\u00e9ral et parmi les \u00eatres sensibles en particulier, l’\u00eatre humain est le seul qui soit apte \u00e0 choisir, soit r\u00e9sister \u00e0 ce mouvement de l’Evolution, soit y participer, les deux consciemment. A la diff\u00e9rence des cr\u00e9atures des autres r\u00e8gnes, l’\u00eatre humain est capable de transformation de soi. Il en est ainsi car l’\u00eatre humain est le seul \u00eatre sensible qui soit conscient de lui-m\u00eame. Il est le seul capable de dire \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb. C’est-a-dire de s’objectiver en formant une image de lui-m\u00eame dans sa conscience.<\/p>\n

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Comme cette objectivation de soi qui fait dire \u00ab\u00a0moi, je..\u00a0\u00bb s’op\u00e8re par le mental, la transformation de soi doit commencer dans le mental. Celui-ci \u00e9tant le point de d\u00e9part de l’action ext\u00e9rieure, quand la transformation de soi dans le mental est effective, elle transforme le monde, puisque ce dernier n’est que le prolongement de ce qui se passe dans le mental de chaque individu.<\/p>\n

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La transformation de soi dans le mental est effective et r\u00e9elle quand elle n’est plus seulement un jouet intellectuel et quand elle cesse d’\u00eatre un r\u00eave \u00e0 l’\u00e9tat de veille. En effet, une id\u00e9e, tout comme un mot, n’est pas la chose \u00e0 laquelle l’id\u00e9e ou le mot doit correspondre. La facult\u00e9 de projection du mental – qui cause l’objectivation – peut se saisir de l’id\u00e9e de la transformation de soi, comme de toute autre, pour en b\u00e2tir une th\u00e9orie intellectuelle qui va lui servir de jouet.<\/p>\n

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De m\u00eame, la transformation de soi peut aussi \u00eatre \u00e9ventuellement un r\u00eave \u00e0 l’\u00e9tat de veille o\u00f9 se trame une sorte d’idylle entre l’individu et l’image id\u00e9alis\u00e9e de lui-m\u00eame. Quand le mental entend parler de transformation de soi, il projette imm\u00e9diatement la question: transformation de soi en quoi?, puis il projette des mod\u00e8les tous aussi gratifiants et s\u00e9curisants les uns que les autres, gratifiants et s\u00e9curisants pour l’individu car ils sont construits \u00e0 partir de ce que l’individu a connu auparavant. De cette idylle nait le conflit entre l’\u00eatre actuel et l’\u00eatre id\u00e9alis\u00e9, entre ce qu’il est pour le moment et ce qu’il croit ou pense devoir \u00eatre. Mais toute image id\u00e9alis\u00e9e aussi bien que tous ces mod\u00e8les n’ont aucun rapport avec la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n

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Une histoire raconte qu’un poisson, intrigu\u00e9 par les d\u00e9parts d’une tortue vers les rivages, la questionne au sujet de la terre ferme o\u00f9 celle-ci se rend. A chaque tentative de r\u00e9ponse de la part de la tortue, le poisson lui pose ce m\u00eame genre de question: \u00ab\u00a0Mais, l\u00e0-bas, est-ce qu’il y a de l’eau comme ici? Est-ce qu’il y a des algues qui flottent et qui servent de nourriture? Est-ce qu’il y a d’autres poissons?… Mais s’il n’y a pas d’eau comme ici, comment peut-on respirer?\u00a0\u00bb Au d\u00e9sespoir de la tortue, le poisson ne connaitra jamais la terre ferme \u00e0 moins qu’il ne se transforme en amphibien. Tout ce que le poisson peut imaginer vient de ce qu\u2019il a connu et ne co\u00efncide pas avec la r\u00e9alit\u00e9 car la terre ferme est totalement inconnue pour le poisson.<\/p>\n

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De fa\u00e7on analogue, le mental peut construire n’importe quel mod\u00e8le. Une chose reste certaine: aucun mod\u00e8le ne cadre avec la nouvelle forme apport\u00e9e par la vie dans la transformation de soi. Il nous faudra donc partir comme en exploration dans une contr\u00e9e inconnue. Dans une telle aventure, on ne d\u00e9cide pas d’avance ce que l’on va d\u00e9couvrir. Sinon, en quoi cela diff\u00e8rera-t-il des voyages organis\u00e9s? L’individu qui entreprend la transformation de soi est semblable \u00e0 un explorateur. C’est en fait un explorateur de la vie.<\/p>\n

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Se transformer, qui est explorer la vie, implique un sens aigu de l’observation. Observer afin de d\u00e9celer la signification profonde cach\u00e9e par l’apparence des \u00eatres et des choses. Observer c’est regarder tranquillement les ph\u00e9nom\u00e8nes, les \u00e9v\u00e8nements, les objets, les \u00eatres autour de soi. Tous, ils constituent autant de miroirs qui refl\u00e8tent celui qui observe, tant ils suscitent de r\u00e9actions \u00e0 l’int\u00e9rieur de lui. Bien plus la transformation de soi n’est pas seulement une exploration dans la vie. Elle est \u00e9galement une exploration dans l’\u00e2me. Regarder ses r\u00e9actions \u00e0 l’int\u00e9rieur, suscit\u00e9es par l’ext\u00e9rieur, revient \u00e0 explorer la manifestation de la vie \u00e0 l’int\u00e9rieur de soi.<\/p>\n

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Un regard tranquille est exempt d’\u00e9motion, de sentiment, de jugement, de culpabilisation, de justification, de gratification de soi.<\/p>\n

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Ce regard n’est pas de l’introspection analytique semblable au jeu du chat et de la souris, chaque fragment de soi constituant le chat ou la souris pour les autres fragments. L’analyse fera aggraver \u00e0 long terme la tendance \u00e9gocentrique et conduirait dans certains cas aux id\u00e9es fixes et \u00e0 l’obsession. Il en r\u00e9sulte, dans tous les cas de figures, une cristallisation du moi et une plus grande difficult\u00e9 \u00e0 se regarder correctement \u00e0 la mani\u00e8re d’un explorateur qui observe.<\/p>\n

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Ce regard d’explorateur s’en tient strictement \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 de ce qui est. Pas de projection de mod\u00e8le. Pas de sp\u00e9culation d’aucune sorte au sujet du futur. Or, le fait qu’il ne peut exister de mod\u00e8le pr\u00e9alable \u00e0 la transformation de soi ne veut pas dire qu’elle aura un parcours chaotique. Pas plus qu’elle sera fantaisiste. Explorer la vie peut faire perdre la vie. On ne peut donc partir \u00e0 l’improviste. Un minimum d’ordre est n\u00e9cessaire pour faire apparaitre la tranquillit\u00e9, condition indispensable d’une observation juste.<\/p>\n

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Cet ordre int\u00e9rieur ne peut na\u00eetre d’une vie d\u00e9sordonn\u00e9e, faite de motivations diverses. Les mouvements h\u00e9sitants d’un serpent \u00e0 plusieurs t\u00eates illustrent bien ce genre de vie humaine d\u00e9chir\u00e9e par des motivations qui se contrecarrent les unes les autres. L’individu et ballot\u00e9 \u00e0 son insu parmi une multitude de d\u00e9sirs contradictoires cr\u00e9ant in\u00e9vitablement des courants d’actions et de r\u00e9actions qui sans cesse s\u2019entrechoquent, s’annulent ou s’embarrassent de mani\u00e8re chaotique. L’Hydre mythologique est une image all\u00e9gorique tr\u00e8s suggestive de ce moi dont la structure est l’antith\u00e8se m\u00eame de l’Unit\u00e9.<\/p>\n

N’ayant aucune r\u00e9alit\u00e9, ce moi n’est qu’une projection, une objectivation de la manifestation de la Vie commune \u00e0 toutes les cr\u00e9atures. \u00c9tant une projection, ce moi demande constamment \u00e0 \u00eatre raviv\u00e9 par un acte volitionnel, la plupart du temps inconscient. De cet acte volitionnel sont n\u00e9s toutes sortes de d\u00e9sirs qui sont des activit\u00e9s int\u00e9rieures. Et de ces d\u00e9sirs sont n\u00e9es toutes sortes d’activit\u00e9s ext\u00e9rieures. Toutes ces activit\u00e9s, int\u00e9rieures et ext\u00e9rieures, sont destin\u00e9es \u00e0 sauvegarder le moi.<\/p>\n

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Elles sont un tourbillon qui obscurcit le mental, pervertit l’observation \u00e0 l’ext\u00e9rieur et emp\u00eache l’observation \u00e0 l’int\u00e9rieur; la vision erron\u00e9e est engendr\u00e9e. Tous les points de vue erron\u00e9s proviennent de cette vision erron\u00e9e. Les choses se passent ainsi: pour l’individu qui n’est pas clair en lui-m\u00eame, toute observation est fauss\u00e9e car, selon le mot de Platon, \u00ab\u00a0L’homme est la mesure de toute chose\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Bien que les activit\u00e9s qui sauvegardent le-moi soient vari\u00e9es et multiples, elles se caract\u00e9risent par une constante qui est le fait de retenir. Quand on prend conscience de ceci, le fait de retenir perd de sa force, laissant la place \u00e0 l’observation. Le fait de retenir ne peut s’estomper sans d\u00e9pouillement. Ce dernier implique le l\u00e2cher-prise vis \u00e0 vis des formes anciennes telles que l’attachement aux possessions mat\u00e9rielles, aux \u00e9motions, aux souvenirs, les id\u00e9es toutes faites, les pr\u00e9jug\u00e9s, les fragments d’images que l’on a de soi-m\u00eame, le souci de son propre devenir, la recherche d’une s\u00e9curit\u00e9 quelconque dans les objets, les \u00e9v\u00e8nements et les \u00eatres.<\/p>\n

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Ce l\u00e2cher-prise signifie \u00e9galement de ne pas accepter, ni s’appuyer sur n’importe quelle autorit\u00e9, que ce soit sous les traits d’une personne ou sous les formes des \u00e9critures tenues pour sacr\u00e9es, sans les examiner s\u00e9rieusement. Ce l\u00e2cher-prise doit correspondre au renoncement du d\u00e9sir de se voir important. La liste n’est nullement exhaustive. De l\u00e2cher-prise en l\u00e2cher-prise, s’enl\u00e8ve le superflu qui g\u00eane le fonctionnement de l’observation. Le d\u00e9pouillement prend place sans avoir recours \u00e0 une id\u00e9e pr\u00e9con\u00e7ue. L’ordre int\u00e9rieur commence alors \u00e0 poindre, favorisant l’observation. Le discernement est la cons\u00e9quence de cet ordre int\u00e9rieur.<\/p>\n

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Outre l’observation et l’ordre int\u00e9rieur, la pers\u00e9v\u00e9rance est n\u00e9cessaire \u00e0 la transformation de soi. En effet, comme dans toute exploration, il faut aller de l’avant, sans cesse, et ne pas se contenter de ce que l\u2019on a d\u00e9couvert. Bien que chaque d\u00e9couverte apporte un plus grand \u00e9merveillement, on doit \u00eatre m\u00fb par \u00ab\u00a0la nostalgie de l\u2019inaccessible\u00a0\u00bb qui nous appelle de l’autre rive, \u00e0 travers l’\u00e9cran de l’apparence. Se contenter d’une d\u00e9couverte est semblable au fait de marquer le pas. Il faudrait se mouvoir, aller plus loin et plus loin, encore plus loin, compl\u00e8tement, jusqu’\u00e0 la rencontre de la Nature propre de l’existence.<\/p>\n

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A chaque pas, les formes pr\u00e9existantes meurent. Elles peuvent \u00eatre des images de soi que l’on a amoureusement entretenues. Elles peuvent \u00eatre aussi bien des croyances intellectuelles qui nous ont s\u00e9curis\u00e9s qu’une d\u00e9marche mentale ou une fa\u00e7on de travailler, etc. Il faut les laisser mourir de leur belle mort, sans les retenir. En ce qui concerne les formes nouvelles, l’individu ne peut rien; la vie se chargera de les apporter; ce dans le respect de la globalit\u00e9, car, comme nous l’avons vu, elle \u0153uvre partout avec cette intelligence qui ordonne l’univers, depuis les particules, les p\u00e9tales d’une fleur, jusqu’aux \u00e9toiles. L’homme se croit-il capable d’\u00e9chapper \u00e0 cette intelligence?<\/p>\n

Un roman \u00e9pique tr\u00e8s populaire en Extr\u00eame Orient d\u00e9crit all\u00e9goriquement le p\u00e8lerinage de l’\u00e2me \u00e0 travers la mati\u00e8re. Le mental y est repr\u00e9sent\u00e9 par un singe. Pas n’importe lequel car il s’agit du roi des singes. Avec toute son arrogance et sa suffisance, il est persuad\u00e9 d’\u00eatre le ma\u00eetre de l’univers et d’\u00eatre capable d’\u00e9chapper \u00e0 l’Etre Supr\u00eame. Celui-ci dit au singe: \u00ab\u00a0Sans aucun doute, tu peux m’\u00e9chapper si seulement tu r\u00e9ussis \u00e0 t’en aller hors de ma main\u00a0\u00bb. Ces paroles aussit\u00f4t prononc\u00e9es, voil\u00e0 que le singe-roi se trouve dans la paume d’une main immense dont les doigts pointent vers l’infini du ciel.<\/p>\n

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S\u00fbr de lui, le singe-roi pense: \u00ab\u00a0Si! n’y a que \u00e7a \u00e0 faire…\u00a0\u00bb. D’un seul bond, il saute, tr\u00e8s tr\u00e8s haut, traversant les nuages. En retombant sur le flanc d’une montagne, il pense: \u00ab\u00a0J’ai r\u00e9ussi, je lui ai \u00e9chapp\u00e9\u00a0\u00bb. Mais un \u00e9clat de rire retentit dans la montagne; le singe est simplement tomb\u00e9 sur une phalange inclin\u00e9e. Vex\u00e9, il recommence en doublant ses pouvoirs surnaturels. Il s’envole, d\u00e9passe les tornades, puis se voit pr\u00e9c\u00e9der les \u00e9clairs. Quand il retombe sur ses pieds, le m\u00eame \u00e9clat de rire l’accueille. \u00ab\u00a0C’en est trop, pense-t-il, je vais maintenant utiliser mes derniers pouvoirs les plus puissants\u00a0\u00bb. Il s’envole de nouveau, saute d’\u00e9toile en \u00e9toile, de galaxie en galaxie, jusqu’au fin fond de l’espace, jusqu’\u00e0 ce qu’il n’en puisse plus. Il atterrit dans une vall\u00e9e d\u00e9serte et silencieuse. Assoiff\u00e9 mais rassur\u00e9, il se penche au-dessus d’une source pour se d\u00e9salt\u00e9rer. Une chiquenaude le renverse en arri\u00e8re et il entend: \u00ab\u00a0Alors petit singe, tu n’essaies plus?\u00a0\u00bb. Le roi des singes se soumet \u00e0 cet instant, en se prosternant dans la main de Celui a qui on n’\u00e9chappe pas.<\/p>\n

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Analogue \u00e0 ce roi des singes, l’homme se croit-il capable d’\u00e9chapper \u00e0 l\u2019intelligence de l\u2019\u00catre Supr\u00eame\u00a0? \u00a0Le mental de l’homme est \u00a0un singe orgueilleux et rebelle. Ce mental veut \u00eatre le roi, peu importe qu’il s’agisse des singes. Dans ses agitations, ce roi simiesque se voit d\u00e9j\u00e0 victorieux de tout, d\u00e9tenteur de la v\u00e9rit\u00e9, se croit l’exception qui \u00e9chappe \u00e0 l\u2019\u00catre Supr\u00eame auquel tous doivent se soumettre.<\/p>\n

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Par cons\u00e9quent, la quatri\u00e8me n\u00e9cessit\u00e9, apr\u00e8s l’observation, l’ordre int\u00e9rieur, la pers\u00e9v\u00e9rance, en vue de la transformation de soi est un sentiment de d\u00e9f\u00e9rence et de confiance envers la Vie-Une qui est l’essence des cr\u00e9atures et la manifestation de l\u2019\u00catre Supr\u00eame. Ce sentiment fera d\u00e9cro\u00eetre le sens de la s\u00e9parativit\u00e9. Ainsi appara\u00eetra un sens de la globalit\u00e9 qui donnera naissance \u00e0 la compassion.<\/p>\n

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Le sens de la globalit\u00e9 fera ressortir le fait que chacun est une partie int\u00e9grante de l’Existence-Une. L’\u00eatre humain peut b\u00e9n\u00e9ficier naturellement du courant de l\u2019\u00c9volution quand existe en lui ce sentiment de d\u00e9f\u00e9rence et de soumission \u00e0 la Volont\u00e9 du Supr\u00eame qui veut le bien de tous. Il commence \u00e0 nager, pour ainsi dire, dans le m\u00eame sens que le courant \u00e9volutif universel. En d’autres termes, il cesse de cr\u00e9er, par sa volition personnelle, des obstacles \u00e0 l\u2019\u00c9volution naturelle. Cette derni\u00e8re peut alors \u0153uvrer en toute libert\u00e9 dans l’individu ainsi transform\u00e9. Et la fa\u00e7on dont elle \u0153uvre est tout-\u00e0-fait surprenante, car inimaginable, comme la terre ferme pour le poisson.<\/p>\n

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L’observation accompagn\u00e9e de ce sentiment de d\u00e9f\u00e9rence envers la Vie-Une provoquera et facilitera la transformation de soi. Celle-ci se r\u00e9sume en un immense et continuel apprentissage o\u00f9 tout \u00eatre, tout \u00e9v\u00e8nement, tout objet, peuvent servir d’instructeurs. C’est un apprentissage o\u00f9 se fait l’exploration vers le neuf, vers ce qui n’est pas connu. Cet apprentissage permet de briser le cocon d\u00e9j\u00e0 form\u00e9 de soi-m\u00eame en cassant les barri\u00e8res mentales qui isolent les \u00eatres les uns des autres et en d\u00e9truisant la m\u00e9canique des automatismes.<\/p>\n

\n

Le neuf qui est l’inconnu ne peut se d\u00e9couvrir par les automatismes qui sont des r\u00e9p\u00e9titions du connu. Les automatismes sont, pour ainsi dire, autant de ventouses psychologiques qui font adh\u00e9rer le mental \u00e0 l’ignorance qui est la racine de l’inconscient. L’apprentissage fait comprendre. La compr\u00e9hension est la mise en lumi\u00e8re des zones inconscientes de l’\u00eatre afin que celles-ci s’activent et deviennent \u00e9clair\u00e9es. C’est ainsi que la compr\u00e9hension fait reculer l’ignorance.<\/p>\n

\n

La transformation de soi n’a pas de fin car apprendre n’a pas de fin. Plus on apprend, plus on comprend et vice versa. Apprendre afin de comprendre pleinement la signification et le but de la vie dans sa globalit\u00e9. Apprendre \u00e0 agir et \u00e0 vivre selon cette compr\u00e9hension, ce qui veut dire mettre sa demeure int\u00e9rieure – le mental – en ordre, afin que le c\u0153ur devienne sensible, que les relations avec autrui – objets et \u00eatres – soient vraies, harmonieuses et belles. Apprendre revient \u00e0 apprendre \u00e0 vivre, et \u00ab\u00a0vivre\u00a0\u00bb, pour utiliser les mots d’un sage contemporain, \u00ab\u00a0c’est aimer et mourir\u00a0\u00bb.<\/p>\n

\n

L’apprentissage de la vie, quand il est v\u00e9ridique, englobe n\u00e9cessairement l’apprentissage de la mort qui est la seule certitude de l’existence. Entre la naissance sur laquelle aucun contr\u00f4le tangible n’est possible, et la mort qui nous attend, implacable, au bout du chemin, s’\u00e9tend la dur\u00e9e de l’existence qui n’est qu’un tissu de relations. A travers elles se r\u00e9v\u00e8le l’expression de la vie qui se manifeste \u00e0 l’int\u00e9rieur des \u00eatres. En d’autres termes, \u00e0 travers les relations se r\u00e9v\u00e8le l’expression de l’\u00e2me.<\/p>\n

\n

Alors que cette expression s’\u00e9coule tranquillement et librement dans l’\u00eatre dont l’int\u00e9rieur est clair, en ordre, elle rencontre des obstacles cr\u00e9\u00e9s par tant d’activit\u00e9s \u00e9gocentriques chez l’\u00eatre qui refuse la transformation de soi. La clart\u00e9 de la vie avec toute sa beaut\u00e9 dont parlent les sages, ainsi que les instants privil\u00e9gi\u00e9s o\u00f9 tout para\u00eet lumineux aux yeux de certains po\u00e8tes, se trouvent obscurcis par ce tourbillon \u00e9gocentrique. Le monde devient alors t\u00e9n\u00e8bres n\u00e9es de l’ombre projet\u00e9e par ce tourbillon.<\/p>\n

\n

Dans les t\u00e9n\u00e8bres de ce monde \u00e9gocentrique, il n’y a pas de s\u00e9curit\u00e9 car l’ombre que projette le moi est une ins\u00e9curit\u00e9 grandissante. Il importe de s’y orienter de fa\u00e7on \u00e0 ne pas se perdre dans le labyrinthe des ombres multiples du moi. Le sens de la globalit\u00e9, n\u00e9 de la d\u00e9f\u00e9rence envers la Vie-Une, devrait donner une sorte d’orientation g\u00e9n\u00e9rale aux mouvements effectu\u00e9s dans ce monde. Un po\u00e8me Zen dit: \u00ab\u00a0Dans les t\u00e9n\u00e8bres du monde, allume la m\u00e8che du c\u0153ur pour \u00e9clairer ta route\u00a0\u00bb. La route est d’autant plus longue que l’ombre du moi est \u00e9paisse. La m\u00e8che du c\u0153ur qui est la compassion est d’autant plus n\u00e9cessaire; elle est en v\u00e9rit\u00e9 la lumi\u00e8re qui fait reconna\u00eetre la lumi\u00e8re dans la nature profonde de toutes cr\u00e9atures.<\/p>\n

\n

Cette m\u00e8che du c\u0153ur doit s’allumer au cours de la transformation de soi. Sur la route de l’exploration de la Vie, cette inconnue, les secrets se r\u00e9v\u00e8lent les uns apr\u00e8s les autres. Quand la lumi\u00e8re est per\u00e7ue au c\u0153ur m\u00eame des \u00eatres et des choses, il n’y a plus d’explorateur. Il est d\u00e9sormais confondu avec l’exploration. Il n’y a plus que la Vie qui se d\u00e9ploie, puissante et tranquille, libre de tout obstacle, dans un vaste mouvement d'\u00a0\u00bbAmour qui embrasse tout en Un\u00a0\u00bb.<\/p>\n

TRAN Thi Kim Di\u00eau<\/p>\n

Ecole d’Et\u00e9 – GLION<\/p>\n

Septembre 1990<\/p>\n

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La transformation de soi dans le mental est effective et r\u00e9elle quand elle n’est plus seulement un jouet intellectuel et quand elle cesse d’\u00eatre un r\u00eave \u00e0 l’\u00e9tat de veille. En effet, une id\u00e9e, tout comme un mot, n’est pas la chose \u00e0 laquelle l’id\u00e9e ou le mot doit correspondre. 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