(Revue Le Lotus Bleu. Avril 1980)<\/p>\n
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Partout o\u00f9 se trouve la vie, il y a conscience. M\u00eame quand il n’y a qu’une vague connaissance, cette connaissance est la conscience \u00e0 l’\u0153uvre. Dans les formes inf\u00e9rieures de vie, il n’y a qu’une vague connaissance de ce qui existe \u00e0 l’ext\u00e9rieur, mais la croissance au cours de l’\u00e9volution permet aux cr\u00e9atures d’\u00eatre de plus en plus conscientes. Diff\u00e9rents facteurs interviennent dans la connaissance et chacun d’eux doit \u00eatre d\u00e9velopp\u00e9. Ces facteurs sont la nettet\u00e9 de perception, la pl\u00e9nitude de la compr\u00e9hension, la clart\u00e9 et la profondeur. Conna\u00eetre davantage implique le d\u00e9veloppement de tous les \u00e9l\u00e9ments de perception. Les formes inf\u00e9rieures ne sont conscientes que vaguement de ce qui existe \u00e0 l’ext\u00e9rieur. M\u00eame un b\u00e9b\u00e9 humain, dont la conscience ne fonctionne pas encore pleinement, n’a que peu de connaissance, mais gr\u00e2ce au processus \u00e9volutif ou au passage de l’enfance \u00e0 la maturit\u00e9, les objets qui l’environnent apparaissent eux-m\u00eames avec des contours plus nets. Les types sup\u00e9rieurs d’animaux ont une connaissance sensitive tr\u00e8s nette de l’environnement, du fait que leurs sens sont hautement d\u00e9velopp\u00e9s. L’\u00eatre humain a aussi des organes sensoriels affin\u00e9s, mais normalement il n’est pas conscient de tout son environnement avec la m\u00eame acuit\u00e9 que le sont les animaux parce que le nuage de pens\u00e9es et de pr\u00e9occupations qui se trouve dans son mental l’emp\u00eache d’utiliser au mieux sa capacit\u00e9 de prendre conscience du monde objectif.<\/p>\n
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Ce n’est pas la capacit\u00e9 de mieux percevoir les objets et l’environnement qui distingue l’homme et le place plus haut dans l’\u00e9chelle de l’\u00e9volution, puisque les animaux utilisent mieux que lui leurs sens. Ce n’est pas simplement non plus sa capacit\u00e9 de penser et d’employer son intellect. Ce qui caract\u00e9rise l’humain, c’est son pouvoir d’avoir conscience des r\u00e9alit\u00e9s non mat\u00e9rielles et non pas simplement de l’existence objective. Pour un mental humain, les mots tels que libert\u00e9, joie, amour et v\u00e9rit\u00e9 ont une signification parce que ces valeurs sont comprises comme existantes en r\u00e9alit\u00e9. Un \u00eatre humain qui ne peut pas comprendre profond\u00e9ment la signification de tels mots et qui ne fait que percevoir les objets ext\u00e9rieurs, mat\u00e9riels, n’est gu\u00e8re sur le chemin qui conduit \u00e0 la pleine stature humaine. D’autre part, plus un individu a pleinement conscience des valeurs non mat\u00e9rielles, non visibles que nous avons mentionn\u00e9es \u2014 la v\u00e9rit\u00e9, la beaut\u00e9, l’amour, la libert\u00e9, etc…, \u2014 plus il manifeste les qualit\u00e9s humaines.<\/p>\n
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La civilisation est le propre du plan humain de l’existence. Elle n’est pas primordialement une structure fond\u00e9e sur les exploits mat\u00e9riels, tels la construction de temples, de gratte-ciel, de satellites, etc… La grandeur des civilisations repose sur le fait qu’elles sont l’expression ext\u00e9rieure de la conscience int\u00e9rieure qu’elles ont des r\u00e9alit\u00e9s, telles que la beaut\u00e9, la droiture et l’altruisme. La civilisation grecque a exprim\u00e9 \u00e0 un haut degr\u00e9 l’exp\u00e9rience de la beaut\u00e9 faite par des \u00eatres humains. La civilisation hindoue a exprim\u00e9 d’une fa\u00e7on pr\u00e9\u00e9minente la valeur que le peuple hindou attribuait \u00e0 l’exp\u00e9rience de la libert\u00e9 spirituelle (Moksha), de la v\u00e9rit\u00e9 (Satya) et de la droiture et du devoir (Dharma). D’autres grandes civilisations ont \u00e9galement montr\u00e9 qu’elles \u00e9taient conscientes des r\u00e9alit\u00e9s int\u00e9rieures.<\/p>\n
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Dans l’Inde ancienne, on affirmait que la supr\u00eame r\u00e9alit\u00e9 \u00e9tait l’intelligence ou la conscience sans les limitations, les imperfections, les obstacles qui existent au niveau ordinaire du fonctionnement journalier de l’intelligence. Une telle conscience dans sa puret\u00e9 est l’\u00eatre absolu ou l’existence absolue et aussi la f\u00e9licit\u00e9 absolue. En d’autres mots, l’\u00eatre absolu \u2014, la forme supr\u00eame de l’existence \u2014 n’est pas mat\u00e9rielle, mais est connaissance, intelligence ou conscience, quel que soit le nom qu’on aime lui donner. On admettait que les pouvoirs sup\u00e9rieurs de la conscience qui sont non seulement f\u00e9licit\u00e9, mais aussi amour, pl\u00e9nitude, libert\u00e9, etc. sont inh\u00e9rents \u00e0 elle-m\u00eame. Cette V\u00e9rit\u00e9 peut \u00eatre d\u00e9montr\u00e9e par un exemple qu’une personne d’une intelligence moyenne peut facilement comprendre. Parce que le bonheur est la v\u00e9ritable nature de la conscience et qu’il est inh\u00e9rent \u00e0 elle, tout ce qui vit et, par cons\u00e9quent, tout ce qui a conscience, exprime instinctivement le bonheur. Un \u00eatre humain qui n’est pas heureux dit : \u00ab Pourquoi ne suis-je pas heureux ? Que se passe-t-il ? Comment puis-je \u00eatre heureux ? \u00bb, mais personne ne dit, dans la situation oppos\u00e9e : \u00ab Pourquoi suis-je heureux ? Qu’est-ce qui ne va pas ? Comment pourrais-je devenir malheureux ? \u00bb Chacun regarde le bonheur comme un \u00e9tat naturel et cherche le bonheur s’il l’a perdu, \u00e0 la suite de quelque action ou des circonstances.<\/p>\n
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La v\u00e9rit\u00e9, la beaut\u00e9 et l’amour sont aussi des attributs naturels de la conscience. Pour autant qu’un \u00eatre humain soit conscient de ces valeurs, il exprime ce qui est fondamental dans sa propre nature. Ces valeurs non mat\u00e9rielles, intangibles et pourtant r\u00e9elles, ne peuvent pas \u00eatre connues comme des objets qui sont ext\u00e9rieurs ou comme les images d’objets ext\u00e9rieurs qui ont \u00e9t\u00e9 stock\u00e9s dans le mental. Un arbre est vu comme un objet ext\u00e9rieur, diff\u00e9rent de la personne qui le voit, diff\u00e9rent de la conscience qui se consid\u00e8re elle-m\u00eame comme le voyant. En regardant un tel objet, il y a toujours une division ou un ab\u00eeme entre l’objet, l’arbre, etc. et le sujet qui est l’\u00eatre humain. L’objet ext\u00e9rieur est aussi refl\u00e9t\u00e9 dans le mental sous la forme d’une image. Cette image est la m\u00e9moire. Elle est \u00e9galement vue par la conscience. Un \u00eatre humain qui voit la forme d’un arbre, non pas effectivement \u00e0 l’ext\u00e9rieur, mais comme une image, comme un souvenir, comme un concept dans son mental, ressent encore la division entre ce qu’il voit et lui-m\u00eame, le voyant. Mais les r\u00e9alit\u00e9s intangibles, sous la forme des valeurs que nous avons \u00e9voqu\u00e9es, ne peuvent pas \u00eatre connues comme quelque chose d’ext\u00e9rieur. Le bonheur qui est vu comme un concept n’est pas la connaissance du bonheur. Conna\u00eetre le bonheur implique que le bonheur qui est inh\u00e9rent \u00e0 la nature propre de la conscience jaillisse et soit exp\u00e9riment\u00e9 de plus en plus parfaitement. Le v\u00e9ritable progr\u00e8s humain est le d\u00e9veloppement qui conduit \u00e0 un \u00e9tat de perfection de toutes les beaut\u00e9s int\u00e9rieures et de tous les pouvoirs de la conscience.<\/p>\n
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La recherche concernant la nature et le sens profond de valeurs telles que la beaut\u00e9, la v\u00e9rit\u00e9, l’amour a \u00e9t\u00e9 entreprise par les hommes et les femmes les plus avanc\u00e9s. Cette recherche est ardue parce que voir des objets intangibles n’est pas la m\u00eame chose que percevoir des objets ext\u00e9rieurs. Il y a peu ou pas de doute en ce qui concerne la r\u00e9alit\u00e9 d’un objet ext\u00e9rieur comme un arbre parce que ce qu’un individu voit peut \u00eatre confirm\u00e9 parce ce que les autres voient. Mais il est difficile de distinguer entre la r\u00e9alit\u00e9 et l’illusion quand il s’agit de valeurs non mat\u00e9rielles qui doivent \u00eatre r\u00e9v\u00e9l\u00e9es en tant qu’exp\u00e9rience int\u00e9rieure.<\/p>\n
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D’un certain point de vue, tout ce qu’un individu exp\u00e9rimente est pour lui une r\u00e9alit\u00e9. Dans un r\u00eave, une personne peut \u00e9prouver une grande frayeur et \u00eatre poursuivie par des ennemis. Si le r\u00eave dure, les ennemis, la poursuite et la peur qui s’ensuit sont tout \u00e0 fait r\u00e9els, si r\u00e9els que ses cheveux peuvent se dresser sur sa t\u00eate et qu’il peut se mettre \u00e0 transpirer. Mais quand il s’\u00e9veille, ce qui \u00e9tait une r\u00e9alit\u00e9 quelques instants auparavant, n’appara\u00eet plus que comme une simple fantaisie et seuls les objets de son exp\u00e9rience de veille \u2014 son lit, sa chambre, etc. \u2014 apparaissent comme r\u00e9els. Compar\u00e9 aux objets et aux \u00e9v\u00e9nements de son exp\u00e9rience de veille, le r\u00eave para\u00eet irr\u00e9el ou illusoire ; mais quand on ne fait pas de comparaison, le r\u00eave en lui-m\u00eame est r\u00e9el. Par cons\u00e9quent, on peut logiquement dire qu’il y a diff\u00e9rents degr\u00e9s de r\u00e9alit\u00e9 et que celle-ci est relative. A la lumi\u00e8re d’une plus grande r\u00e9alit\u00e9, la r\u00e9alit\u00e9 inf\u00e9rieure para\u00eet illusoire.<\/p>\n
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La Bhagavad Gita d\u00e9clare que ce qui est lumi\u00e8re pour l’ignorant \u2014 l’ignorant des choses spirituelles \u2014 est obscurit\u00e9 pour le sage et ce qui est obscurit\u00e9 pour ceux qui ne savent pas est lumi\u00e8re pour ceux qui savent. Pour l’homme du monde, les nombreux d\u00e9sirs mondains, de m\u00eame que les objets d\u00e9sir\u00e9s sont essentiels. La n\u00e9cessit\u00e9 de les obtenir lui para\u00eet aussi claire que la lumi\u00e8re du jour, alors que pour le sage cette recherche est obscurit\u00e9, sottise et ignorance. Et ce que le sage sait tr\u00e8s clairement, c’est-\u00e0-dire que la vie non mat\u00e9rielle a une valeur imp\u00e9rissable, n’existe pas du tout en tant que r\u00e9alit\u00e9 dans la conscience de l’homme du monde. Par cons\u00e9quent, ce qui est lumi\u00e8re pour le sage est obscurit\u00e9 pour l’insens\u00e9.<\/p>\n
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Il est important de comprendre que les actions d’un individu d\u00e9pendent de la r\u00e9alit\u00e9 qu’il voit. Dans la philosophie v\u00e9dique, cela est illustr\u00e9 par une analogie bien connue. Supposons qu’un homme aper\u00e7oive \u00e0 un endroit mal \u00e9clair\u00e9 un objet sinueux, ondul\u00e9 qu’il prend pour un serpent. Il pourra en r\u00e9sulter plusieurs types de r\u00e9action. S’il est enclin \u00e0 la timidit\u00e9, il pourra \u00eatre terriblement effray\u00e9 d\u00e8s qu’il voit le serpent. C’est \u00e0 peine s’il pourra penser comment y \u00e9chapper et comment il devra agir pour assurer sa s\u00e9curit\u00e9. S’il a un temp\u00e9rament diff\u00e9rent, sa r\u00e9action \u00e9motionnelle, mentale et physique sera elle aussi totalement diff\u00e9rente. Un homme qui a des tendances agressives sera incit\u00e9 \u00e0 la violence \u00e0 la vue du serpent. Au lieu de songer \u00e0 s’\u00e9chapper, il se demandera comment il pourra d\u00e9truire l’animal et son attitude physique sera celle de quelqu’un qui veut d\u00e9truire l’objet de sa crainte et non pas l’\u00e9viter. Il pourra y avoir de nombreux autres types d’actions physiques, mentales et \u00e9motionnelles \u00e0 la vue du serpent. Dans tous ces cas, ce n’est pas le serpent qui occasionne la peur, la violence ou quelque chose de ce genre, mais la tendance intime de l’individu. Le penchant naturel que l’on appelle en sanscrit Vasana prend la forme de la crainte et de la violence.<\/p>\n
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On peut imaginer plusieurs autres types de r\u00e9action \u00e0 la vue d’un serpent, mais si subitement une lumi\u00e8re est projet\u00e9e qui montre que l’objet sinueux n’est pas un serpent, mais une corde, les diff\u00e9rentes formes d’action ou plut\u00f4t de r\u00e9action dont nous avons parl\u00e9 deviennent impossibles et ne seront pas justifi\u00e9es. Personne ne sera effray\u00e9 en voyant une corde ou ne songera \u00e0 fuir une corde, pas plus qu’on ne pensera \u00e0 la d\u00e9truire ou \u00e0 la tuer ! ! Toutes ces activit\u00e9s n’\u00e9taient possibles que lorsque la corde paraissait dans la conscience \u00eatre un serpent. L’action change imm\u00e9diatement quand on s’aper\u00e7oit, au moment o\u00f9 il y a plus de lumi\u00e8re, que l’on s’est tromp\u00e9 et que l’on a eu une illusion. Par cons\u00e9quent, il est extr\u00eamement important de voir juste.<\/p>\n
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Le Bouddha a d\u00e9clar\u00e9 que le sentier octuple qui conduit \u00e0 la lib\u00e9ration de la souffrance doit commencer par une vision juste ou une vision int\u00e9rieure. Aussi longtemps que l’humanit\u00e9 prendra les r\u00e9alit\u00e9s inf\u00e9rieures et les illusions pour la V\u00e9rit\u00e9 et la r\u00e9alit\u00e9 ultime, les actions de l’homme seront automatiquement perverties.<\/p>\n
La souffrance et la douleur de l’humanit\u00e9 proviennent du fait que presque tous les hommes ont l’illusion que le pouvoir, l’argent, la gloire et le plaisir sont des r\u00e9alit\u00e9s. M\u00eame une br\u00e8ve pens\u00e9e montre que ces derniers sont extr\u00eamement d\u00e9cevants en ce qui concerne les b\u00e9n\u00e9fices qu’ils sont cens\u00e9s conf\u00e9rer. Il n’y a aucune certitude et certainement aucune permanence quant \u00e0 leur possession. Et cependant, il est \u00e9trange de constater que tout le monde consid\u00e8re ces choses comme r\u00e9elles et qu’elles m\u00e9ritent qu’on y consacre sa propre vie et son \u00e9nergie. Dans la poursuite fi\u00e9vreuse de telles fantasmagories, les gens assombrissent la terre avec des guerres, la pauvret\u00e9, l’ambition, la d\u00e9sillusion, la jalousie, l’envie, la cruaut\u00e9 et l’isolement. Toute action provenant d’un tel conditionnement, m\u00eame celles qui apparaissent comme \u00e9tant relativement bonnes, est folie du point de vue de la perception spirituelle parce que seule une nouvelle dimension de la vision conduit \u00e0 la Sagesse.<\/p>\n
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Comme nous l’avons dit pr\u00e9c\u00e9demment, chaque individu d\u00e9sire naturellement le bonheur. Si une personne jouit d’un bonheur occasionnellement, par intermittence dans sa vie, et que plus tard, par suite de changement de circonstances, il b\u00e9n\u00e9ficie d’un bonheur plus constant, il dira que ce dernier est plus r\u00e9el. De m\u00eame si un amour dure, on dira qu\u2019il est plus r\u00e9el qu’un amour qui change rapidement. Telle est la v\u00e9rit\u00e9 qui ressort d’un sonnet de Shakespeare qui dit notamment que \u00ab L’amour qui s’alt\u00e8re n’est pas l’Amour\u00a0\u00bb. Essayant d’encore mieux comprendre ce fait, on aura conscience que l’amour ou le bonheur qui ne change pas, qui ne diminue pas, qui n’est jamais d\u00e9truit, est beaucoup plus r\u00e9el ; c’est le bonheur que nous appellerions absolument r\u00e9el.<\/p>\n
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Par cons\u00e9quent, il est clair que quand l’amour ou le bonheur sont tr\u00e8s temporaires, ils apparaissent moins r\u00e9els par rapport \u00e0 ceux qui durent plus longtemps. Le r\u00eave appara\u00eet illusoire parce que l’exp\u00e9rience est temporaire, compar\u00e9e \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 de l’\u00e9tat de veille. Ce qui dure est \u00e0 son tour non r\u00e9el, compar\u00e9 \u00e0 la dur\u00e9e absolue. Par cons\u00e9quent, le temps est un facteur dans l’exp\u00e9rience de la r\u00e9alit\u00e9. Ce n’est pas en fait une question de dur\u00e9e, c’est plut\u00f4t la question de savoir si le temps a un impact sur la conscience et pour quelle dur\u00e9e. Quand le temps affecte l’amour (ou le bonheur) dans une large mesure, il dure moins, il se termine rapidement et est, par cons\u00e9quent, moins r\u00e9el. Quand le temps affecte moins l’amour, le bonheur, etc. alors ceux-ci durent plus longtemps et, par cons\u00e9quent, sont plus r\u00e9els. Mais quand le temps ne peut pas du tout affecter une chose, la nature intemporelle de la chose la rend absolument r\u00e9elle. Un amour et un bonheur intemporels ont, par cons\u00e9quent, la r\u00e9alit\u00e9 de l’absolu. Dans les Upanishads et dans les autres grandes \u0153uvres philosophiques, la r\u00e9alit\u00e9 ultime a \u00e9t\u00e9 d\u00e9crite comme intemporelle, imp\u00e9rissable, inchangeable, etc. La logique de ces d\u00e9clarations peut \u00eatre comprise en observant notre exp\u00e9rience courante.<\/p>\n
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Le temps est la mesure d’une nature chronologique. La mesure dans l’espace et la mesure de chaque autre genre affectent l’exp\u00e9rience de la r\u00e9alit\u00e9. Ce n’est qu’en transcendant toute mesure qu’il y a connaissance de la v\u00e9rit\u00e9. Le mot M\u00e2y\u00e2 qui est familier \u00e0 la plupart des gens, est d\u00e9riv\u00e9 du sanscrit M\u00e2, \u00ab mesurer \u00bb. M\u00e2y\u00e2 est g\u00e9n\u00e9ralement traduit par illusion parce que tout ce qui a trait \u00e0 la mesure est illusoire et relatif. Seul ce qui est hors de la mesure, l’illimit\u00e9, est absolu. Dans l’enseignement du Bouddha, tel qu’il est donn\u00e9 dans \u00ab La Lumi\u00e8re de l’Asie<\/em> \u00bb d’Edwin Arnold, on trouve les mots : \u00ab N’essaye pas de mesurer avec des paroles l’Incommensurable, ni de plonger la corde de la pens\u00e9e dans l’Imp\u00e9n\u00e9trable\u00a0\u00bb.<\/p>\n \n Cette phrase souligne le fait que la V\u00e9rit\u00e9 ne peut jamais \u00eatre mesur\u00e9e en terme de temps, d’espace ou de forme, \u00e9tant donn\u00e9 que la pens\u00e9e met invariablement une fronti\u00e8re \u00e0 ce qu’elle saisit. La pens\u00e9e ne peut pas atteindre ce qui est la v\u00e9rit\u00e9, le r\u00e9el absolu. Imaginer une v\u00e9rit\u00e9 supr\u00eame sous la forme d’un concept de Dieu qui entrerait dans le giron de la pens\u00e9e et qui se laisserait d\u00e9crire, serait pure ignorance. M. J. Krishnamurti, de nos jours, se r\u00e9f\u00e8re parfois \u00e0 ce qui est au-del\u00e0 de la pens\u00e9e, au-del\u00e0 du penseur et au-del\u00e0 de l’objet de la pens\u00e9e, comme \u00e0 quelque chose d’immensurable. Les Upanishads parlent \u00e9galement de ce qui est inapprochable par la pens\u00e9e et par les mots. Quand La Voix du Silence<\/em> parle du \u00ab mental, destructeur du r\u00e9el \u00bb, elle r\u00e9p\u00e8te cette v\u00e9rit\u00e9 \u2014 connue de tous ceux qui sont illumin\u00e9s \u2014 qu’il y a des choses qu’on ne peut mesurer.<\/p>\n \n A part le temps, la r\u00e9alit\u00e9 comporte d’autres facteurs. Reprenons le m\u00eame exemple du bonheur. Si une personne n’est capable que d’\u00eatre vaguement heureuse, heureuse d’une mani\u00e8re insipide, et si plus tard elle exp\u00e9rimente un bonheur profond qui la meut, qui la remue et qui submerge tout son \u00eatre, elle dira que la grande r\u00e9alit\u00e9 r\u00e9side dans le plus profond et le plus intense bonheur. Cela est vrai \u00e9galement de l’amour et des autres attributs tels que la beaut\u00e9 qui sont inh\u00e9rents \u00e0 la conscience. Un amour profond qui remplit le c\u0153ur est plus r\u00e9el qu’un amour tr\u00e8s superficiel qui ne fait aucune diff\u00e9rence fondamentale entre quiconque. Par cons\u00e9quent, la profondeur, l’intensit\u00e9, une grande \u00e9nergie sont les caract\u00e9ristiques du \u00ab plus r\u00e9el\u00a0\u00bb. La v\u00e9rit\u00e9 a la profondeur, l’\u00e9nergie et l’intensit\u00e9 de la passion cr\u00e9atrice.<\/p>\n \n Un autre aspect de la r\u00e9alit\u00e9 est qu’elle est compl\u00e8te, qu’elle est pl\u00e9nitude, qu’elle est puret\u00e9. Reprenons ici aussi l’exemple courant d’un homme qui est, disons, heureux en compagnie de sa femme, mais dont le bonheur est fr\u00e9quemment troubl\u00e9 par les tourments de la jalousie. Dans ce cas-l\u00e0, le bonheur est alt\u00e9r\u00e9 : il n’est pas pur et sans m\u00e9lange. En comparaison, un bonheur qui n’est pas accompagn\u00e9 de souffrance, de jalousie, de peur ou de quelque chose de semblable, qui n’est pas touch\u00e9 et qui n’est pas terni par la suspicion et le doute, est beaucoup plus r\u00e9el, parce qu’il est total, pur et complet. L’exp\u00e9rience de la beaut\u00e9 et d’autres grandes valeurs aussi est plus r\u00e9elle quand elle est totale, quand le tout n’est pas terni par l’adjonction d’autres choses. Ici aussi, ceux qui ont lu les Upanishads et les \u00e9crits des mystiques et des sages sauront que l’exp\u00e9rience de ceux qui voient la v\u00e9rit\u00e9 a en elle cette qualit\u00e9 d’int\u00e9grit\u00e9 et de puret\u00e9. La r\u00e9alit\u00e9 absolue, Brahman, est d\u00e9crite dans les Upanishads, comme la pl\u00e9nitude, l’int\u00e9grit\u00e9, la puret\u00e9 absolue, etc.<\/p>\n \n Ces attributs que nous venons de mentionner ne sont pas des fantaisies mystiques, mais sont logiques, correctes. Quand tout est clair en ce qui concerne ceci, alors on peut comprendre ce qu’on doit faire afin de voir la v\u00e9rit\u00e9. Nous devons rappeler ici l’importance de voir la v\u00e9rit\u00e9 parce que nos actions physiques, mentales et \u00e9motionnelles r\u00e9sultent de ce que nous voyons ; quand une personne voit un serpent, elle peut agir avec frayeur, violence ou avoir d’autres r\u00e9actions, mais quand il y a plus de lumi\u00e8re et quand elle voit une corde, alors toutes ses r\u00e9actions pr\u00e9c\u00e9dentes manquent de pertinence et elle les abandonne.<\/p>\n \n A ce propos, il est important de comprendre que les deux faces de la r\u00e9alit\u00e9 ne peuvent pas \u00eatre \u00ab exp\u00e9riment\u00e9es \u00bb en m\u00eame temps. Une personne ne peut pas voir au m\u00eame moment le m\u00eame objet comme \u00e9tant un serpent et une corde. Personne ne peut vivre les incidents d’un r\u00eave et parall\u00e8lement les r\u00e9alit\u00e9s de la conscience de veille. Le r\u00eave doit cesser pour qu’une personne puisse avoir cette derni\u00e8re conscience. Pour que la r\u00e9action change, il faut que la vision du serpent fasse place \u00e0 celle de la corde. Ceux qui cherchent le spirituel ont le plus souvent l’impression qu’ils peuvent s’accrocher \u00e0 toutes les choses du monde et en m\u00eame temps avoir les choses spirituelles. Cela est impossible parce que la croissance en spiritualit\u00e9 correspond \u00e0 un \u00e9veil \u00e0 une nouvelle dimension de la r\u00e9alit\u00e9. La Voix du silence<\/em> dit : \u00ab Le soi de mati\u00e8re et le Soi de l’esprit ne peuvent jamais se rencontrer. L’un doit dispara\u00eetre, car il n’y a pas place pour les deux<\/em> \u00bb.<\/p>\n \n Pour employer une phrase courante, on ne peut servir en m\u00eame temps Dieu et Mammon. Parce que cette affirmation n’est consid\u00e9r\u00e9e que comme une injonction venant de l’ext\u00e9rieur, les gens ne sont pas convaincus de sa v\u00e9racit\u00e9 et continuent \u00e0 imaginer qu’ils peuvent tirer des b\u00e9n\u00e9fices de Dieu et de Mammon en m\u00eame temps ; ou bien, ils s’attendent \u00e0 ce que Dieu d\u00e9montre qu’il peut donner des b\u00e9n\u00e9fices sup\u00e9rieurs et, s’il y a suffisamment de preuves, alors ils seront pr\u00eats \u00e0 renoncer aux avantages inf\u00e9rieurs ! Mais l’\u00e9veil spirituel ne se produit pas de cette mani\u00e8re-l\u00e0.<\/p>\n \n Le mental doit renoncer aux mondanit\u00e9s, c’est-\u00e0-dire \u00e0 tout ce qui appartient au monde, inconditionnellement et sans faire certaines r\u00e9serves pour sa pr\u00e9tendue s\u00e9curit\u00e9.<\/p>\n \n Par mondanit\u00e9, il faut entendre l’attachement aux r\u00e9alit\u00e9s inf\u00e9rieures. Comme nous l’avons d\u00e9j\u00e0 dit, la v\u00e9rit\u00e9 est hors du temps, immuable, profonde, cr\u00e9atrice, unit\u00e9 et puret\u00e9. Pour la trouver, il faut renoncer \u00e0 tout ce qui n’est pas v\u00e9rit\u00e9. C’est continuer de vivre un r\u00eave illusoire que de d\u00e9sirer acqu\u00e9rir et conserver des choses temporaires et fugitives qu’il s’agisse de biens mat\u00e9riels, d’opinions, de syst\u00e8mes ou de th\u00e9ories ainsi que de poursuivre des exp\u00e9riences superficielles, comme la sensualit\u00e9 et toutes les sortes de stimulation. M. J. Krishnamurti d\u00e9clare qu’on doit se lib\u00e9rer du connu ; le connu c’est l’exp\u00e9rience, le d\u00e9sir et l’activit\u00e9 confin\u00e9s dans le champ de la pens\u00e9e. Le connu est l’esclavage du mental qui tue le r\u00e9el. La fin de ce r\u00eave qu’est la lib\u00e9ration du connu est la lib\u00e9ration de l’attachement \u00e0 l’exp\u00e9rience et au d\u00e9sir de conserver ce que l’on a d\u00e9j\u00e0 connu. Ce n’est que lorsqu’on balaye un tel d\u00e9sir ou un tel accomplissement que l’on s’\u00e9veille \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 diff\u00e9rente et plus grande, la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n \n Des d\u00e9clarations paradoxales ont \u00e9t\u00e9 faites concernant cette renonciation totale et inconditionnelle. Dans La Voix du Silence<\/em>, on trouve des phrases telles que : \u00ab Il faut abandonner le soi au non-soi, l’\u00eatre au non-\u00eatre <\/em>\u00bb. \u00ab Abandonne la vie si tu veux vivre<\/em> \u00bb.<\/p>\n \n On ne peut pas plus imaginer l’inconnu, l’incommensurable, la vie \u00e9ternelle qu’on ne peut concevoir, durant un r\u00eave, ce qu’est la vie \u00e0 l’\u00e9tat de veille. Par cons\u00e9quent, la voie pour trouver la v\u00e9rit\u00e9 est de rejeter la contre-v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n \n Ce que nous avons dit jusqu’ici a \u00e9t\u00e9 mentionn\u00e9 d’une fa\u00e7on concise dans les enseignements du yoga. L’\u00e9tat du yogui est un \u00e9tat de pl\u00e9nitude et d’harmonie. Le mot yoga a souvent \u00e9t\u00e9 traduit par \u00ab unit\u00e9 \u00bb dans le sens d’unification de l’\u00e2me \u00e0 l’esprit universel. \u00ab Harmonie \u00bb et \u00ab pl\u00e9nitude \u00bb sont les significations essentielles du mot. Mais, dans les Yoga Sutras, il est dit que cet \u00e9tat est la continuation de sa propre condition naturelle, cette condition naturelle \u00e9tant celle dans laquelle la conscience manifeste pleinement tout ce qui lui est inh\u00e9rent.<\/p>\n D’apr\u00e8s le yoga, le mental souffre de certaines incapacit\u00e9s s\u00e9rieuses qui sont des barri\u00e8res \u00e0 la r\u00e9alisation de la pl\u00e9nitude et de l’harmonie. La premi\u00e8re de ces incapacit\u00e9s est Avidya, l’ignorance de la v\u00e9ritable nature de l’existence. C’est l’aveuglement par rapport \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 des choses. Quand il y a aveuglement ou ignorance, alors le monde est vu autrement qu’il n’est, l’apparence est prise pour la r\u00e9alit\u00e9, de m\u00eame qu’une personne prend une corde pour un serpent.<\/p>\n \n Nous supposons tous que les formes ext\u00e9rieures des choses nous montrent ce qu’elles sont r\u00e9ellement. La plupart des individus ne voient m\u00eame pas clairement l’aspect ext\u00e9rieur des choses, parce que l’utilisation des organes sensoriels interf\u00e8re avec les activit\u00e9s du mental. Les yeux d’un individu peuvent regarder une magnifique plante qui fleurit dans un jardin et ne pas la voir s’il est tourment\u00e9 par quelque probl\u00e8me et si son mental est occup\u00e9 d’une mani\u00e8re quelconque. Si quelqu’un lui demandait : \u00ab Voyez-vous cette magnifique plante ? \u00bb, il pourrait rester muet. Mais quand un individu voit ce qui est devant lui, il pr\u00e9sume que la forme qu’il voit est la r\u00e9alit\u00e9. De tr\u00e8s nombreux probl\u00e8mes dans le monde sont le r\u00e9sultat de cette \u00e9trange illusion. Nous pensons, par exemple, au probl\u00e8me des races qui est s\u00e9rieux m\u00eame maintenant dans de nombreuses parties du monde. Les \u00eatres humains consid\u00e8rent que leur corps et la couleur de leur peau sont d’une telle importance qu’il en r\u00e9sulte de terribles cruaut\u00e9s et des effusions de sang.<\/p>\n \n Imaginer que nous sommes nous-m\u00eames le corps est aussi une illusion. Nous avons examin\u00e9 la logique des relations entre la r\u00e9alit\u00e9 et le temps. Ce qui est temporel est irr\u00e9el, comme notre propre exp\u00e9rience le d\u00e9montre. Le corps est sujet \u00e0 la mort et, par cons\u00e9quent, n’est pas le soi r\u00e9el. Pour sauver le corps, pour lui accorder un confort qui n’est pas n\u00e9cessaire, des aliments qui ne sont pas sains, un style de vie, des ornements, etc., une activit\u00e9 acharn\u00e9e, aussi bien physique que mentale, prend place dans les cerveaux de millions d’\u00eatres humains. Comme nous l’avons d\u00e9j\u00e0 vu, l’essence de l’\u00eatre humain est la facult\u00e9 de prendre conscience des valeurs intangibles. Une valeur telle que la beaut\u00e9 peut \u00eatre exprim\u00e9e dans une forme p\u00e9rissable, mais la beaut\u00e9 elle-m\u00eame est imp\u00e9rissable. S’attacher \u00e0 la forme par laquelle la v\u00e9rit\u00e9 se manifeste plut\u00f4t que de s’int\u00e9resser \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 elle-m\u00eame, \u00e0 sa signification int\u00e9rieure, c’est Avidya, l’ignorance, l’aveuglement.<\/p>\n \n Pour se lib\u00e9rer d’Avidya, il faut faire preuve d’une constante vigilance et appliquer avec diligence notre \u00e9nergie et notre attention en rejetant l’irr\u00e9el. On doit se souvenir qu’il y a de nombreuses vari\u00e9t\u00e9s de choses r\u00e9elles et irr\u00e9elles et que la discrimination doit \u00eatre faite entre le vrai et le faux, l’important et ce qui ne l’est pas, l’utile et l’inutile, la v\u00e9rit\u00e9 et le mensonge, l’\u00e9go\u00efsme et l’altruisme. La n\u00e9gation, le rejet de l’irr\u00e9el ne doit pas intervenir dans un moment dramatique. Elle doit \u00eatre faite constamment, dans la vie de tous les jours quand le mental d\u00e9sire courir apr\u00e8s le temporel, le superficiel, le fragmentaire ou s’attacher \u00e0 eux. Quand, voyant un bel objet, une pens\u00e9e surgit qui a pour r\u00e9sultat qu’on d\u00e9clare \u00ab Je veux cela \u00bb, on doit se rendre compte que l’on poursuit le temporel, car on ne peut poss\u00e9der que la forme dans laquelle la beaut\u00e9 se manifeste. Or, toutes les formes sont transitoires. La beaut\u00e9 elle-m\u00eame n’est pas transitoire mais r\u00e9elle, mais on ne peut pas la poss\u00e9der. Par cons\u00e9quent, la pens\u00e9e \u00ab Je veux cela \u00bb, \u00ab Je veux conserver cela \u00bb est une expression de l’ignorance. Un individu qui cherche s\u00e9rieusement la v\u00e9rit\u00e9 doit r\u00e9aliser cela.<\/p>\n \n Pour se lib\u00e9rer de l’ignorance et de l’aveuglement, il faut observer calmement la vie. Dans La Lumi\u00e8re sur le Sentier<\/em>, on peut lire :<\/p>\n \n II.9 \u00ab Observe avec attention toute la vie qui t’environne<\/em> \u00bb.<\/p>\n II.10 \u00ab Apprends \u00e0 regarder avec intelligence dans le c\u0153ur des hommes<\/em>. \u00bb<\/p>\n II.11 \u00ab Observe avec une attention supr\u00eame ton propre c\u0153ur<\/em> \u00bb.<\/p>\n \n A ces mots, s’ajoutent les commentaires suivants :<\/p>\n \u00ab Etudie le c\u0153ur humain, afin de comprendre ce qu’est le monde dans lequel tu vis et dont tu veux faire consciemment partie. Consid\u00e8re la vie sans cesse mouvante et changeante qui t’environne, car elle est constitu\u00e9e par les c\u0153urs des hommes et, \u00e0 mesure que tu comprendras leur constitution, tu deviendras capable, par degr\u00e9s, de percevoir le sens le plus large de la vie<\/em> \u00bb.<\/p>\n \n En observant soigneusement, il est possible d’apprendre \u00e0 voir toute la beaut\u00e9 et s’\u00e9merveiller de la cr\u00e9ation et cependant de ne pas prendre les formes ext\u00e9rieures pour la r\u00e9alit\u00e9. Plus on observe, sans arriver \u00e0 des conclusions sur ce que l’on voit, maintenant le mental et le c\u0153ur compl\u00e8tement ouverts, plus il y a de possibilit\u00e9s de contacter l’essence sous-jacente, la v\u00e9rit\u00e9 des choses. Un arbre n’est pas seulement la forme, la couleur, la texture, le mouvement, mais il a en lui quelque chose qui ne peut \u00eatre d\u00e9crit. Chaque \u00eatre humain \u00e9galement est un aspect indescriptible de la conscience totale. Parce que la vie bouge et change constamment, chaque conclusion par rapport \u00e0 la vie telle qu’elle s’exprime dans l’\u00eatre humain, dans un ami, dans un ennemi, dans un enfant, est une illusion parce que la conclusion est toujours en-de\u00e7\u00e0 de la vie changeante et mouvante. Quand il y a observation m\u00e9ditative et tranquille, alors chaque chose vous apporte le mot de la r\u00e9alit\u00e9 qui est en elle, l’essence profonde inchangeante. La Lumi\u00e8re sur le Sentier<\/em> nous dit qu’\u00ab Aucun homme n’est ton ami, aucun homme n’est ton ennemi, mais tous sont tes instructeurs<\/em> \u00bb. Pour celui qui a renonc\u00e9 \u00e0 la superficialit\u00e9, tout ce qui existe parle de la v\u00e9rit\u00e9 et montre la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n \n Ne pas regarder au-del\u00e0 de ce qui est superficiel et temporel d\u00e9sempare le mental et le charge de la conscience du \u00ab Je \u00bb. Se regardant lui-m\u00eame, l’individu s’identifie avec toutes les superficialit\u00e9s \u2014 son corps, ses \u00e9motions, ses pens\u00e9es \u2014. Son corps \u00e9galement, comme les formes ext\u00e9rieures des autres individus, ne repr\u00e9sente pas l’essentiel de ce qu’il est. Mais le mental, accoutum\u00e9 \u00e0 identifier rapidement les formes ext\u00e9rieures comme \u00e9tant la r\u00e9alit\u00e9, agit de m\u00eame par rapport \u00e0 lui-m\u00eame. Par cons\u00e9quent, une personne sent qu’elle est ses pens\u00e9es, ses sentiments et ses souvenirs, alors que ceux-ci sont le plus souvent triviaux et passagers. M\u00eame ses peines, ses maux, ses plaisirs, etc. ont une importance passag\u00e8re et dispara\u00eetront dans l’oubli quand le corps et le cerveau mourront. Toutes ces choses sont consid\u00e9r\u00e9es comme r\u00e9elles bien qu’il n’y ait aucun doute quant \u00e0 leur nature transitoire.<\/p>\n \n Mme Blavatsky a \u00e9crit que ce qu’une personne appelle \u00ab elle-m\u00eame \u00bb n’est qu’une s\u00e9rie d’exp\u00e9riences tiss\u00e9es ensemble par la m\u00e9moire. De ce stock de souvenirs na\u00eet le d\u00e9sir de certaines choses et la r\u00e9pulsion pour d’autres choses. Le \u00ab Je \u00bb est toujours secou\u00e9 entre les paires d’oppos\u00e9s : l’espoir et la d\u00e9ception, l’honneur et le d\u00e9shonneur, le plaisir et la souffrance. Mais quand il n’y a pas attachement et identification de soi-m\u00eame avec les s\u00e9ries de pens\u00e9es, de mots et d’actions transitoires, alors on est libre de l’attraction et de la r\u00e9pulsion.<\/p>\n \n La conscience du \u00ab Je \u00bb est la plus marqu\u00e9e et la plus \u00e9vidente forme d’aveuglement. Elle rend l’univers entier tr\u00e8s petit en proportion de soi-m\u00eame et, par cons\u00e9quent, distord toutes les choses et les met sens dessus dessous. Le Je cherche continuellement \u00e0 se soutenir et \u00e0 se construire. Par cons\u00e9quent, il demande des compliments et des louanges et il en jouit. D’autre part, il rejette la critique de tout genre. Le d\u00e9sir de continuit\u00e9 qui est la caract\u00e9ristique la plus marqu\u00e9e du Je s’exprime lui-m\u00eame par la soif de la c\u00e9l\u00e9brit\u00e9, par des phantasmes quant \u00e0 l’existence future et les joies du paradis, quant aux fantaisies sur les choses admirables qui seront faites dans des incarnations futures et quant aux autres projections du mental d’un m\u00eame genre. Chaque \u00eatre humain craint la pens\u00e9e de l’absence de continuit\u00e9 dans la forme qu’il conna\u00eet ou une forme modifi\u00e9e.<\/p>\n \n Ainsi, les enseignements du Yoga soulignent que de l’aveuglement na\u00eet la conscience du Je et de celle-ci tous les d\u00e9sirs, les r\u00e9pulsions, les paires d’oppos\u00e9s, ainsi que l’aspiration \u00e0 la continuit\u00e9 de l’existence.<\/p>\n \n Avant que la conscience du Je soit dissoute, il doit y avoir introspection, \u00e9coute et observation ext\u00e9rieure. En faisant l’introspection, on r\u00e9alise que le Je n’appara\u00eet que quand il y a mouvement de ce Je \u00e0 l’int\u00e9rieur de soi-m\u00eame. Ce mouvement peut prendre la forme d’une pens\u00e9e, d’un d\u00e9sir, d’une motivation. Ces mouvements peuvent \u00eatre de surface et, par cons\u00e9quent, \u00eatre d\u00e9cel\u00e9s ais\u00e9ment ou \u00eatre subtilement d\u00e9guis\u00e9s et inexprim\u00e9s. M\u00eame lorsqu’une motivation ou une pens\u00e9e inexprim\u00e9e existe, derri\u00e8re elle se trouve le Je. Un \u00e9tat temporaire de qui\u00e9tude n’est naturellement pas assimilable \u00e0 l’\u00e9limination de la conscience du Je, bien que de tels moments de qui\u00e9tude soient utiles. Des conditions temporaires de silence peuvent \u00eatre obtenues par un choc, par des drogues, par une maladie, par paresse ou par d’autres causes. Confondre de tels \u00e9tats provoqu\u00e9s avec la lib\u00e9ration de l’\u00e9go\u00efsme am\u00e8nerait la d\u00e9sillusion. La mise en silence du Je doit se produire naturellement parce qu’on a compris que ces \u00e9tats d\u00e9coulent de l’aveuglement et de l’ignorance.<\/p>\n \n Les anciens enseignements parlent de la n\u00e9cessit\u00e9 du discernement et de l’absence du d\u00e9sir sur le chemin de la v\u00e9rit\u00e9. L’observation de soi-m\u00eame dont nous avons parl\u00e9, ainsi qu’une r\u00e9flexion soutenue sur toute la question de la r\u00e9alit\u00e9 et de l’illusion est un processus par lequel on apprend \u00e0 ne plus d\u00e9sirer, en faisant preuve de discrimination. Soutenir une telle pens\u00e9e lib\u00e8re le mental des trivialit\u00e9s et des superficialit\u00e9s. Ceci nous aide \u00e9galement \u00e0 p\u00e9n\u00e9trer plus profond\u00e9ment dans la nature de la r\u00e9alit\u00e9. L’ancienne tradition nous invite aussi \u00e0 essayer de maintenir l’amiti\u00e9, la sympathie, le c\u0153ur ouvert en essayant de p\u00e9n\u00e9trer la v\u00e9rit\u00e9. On ne r\u00e9alise pas souvent que la sympathie est une science d’harmonie et une forme de connaissance. Celle-ci est souvent regard\u00e9e comme un acquis mental de faits et d’informations. Mais la sympathie, elle, a pour r\u00e9sultat qu’une personne voit une chose d’une mani\u00e8re diff\u00e9rente. Un enfant peut \u00eatre laid, m\u00e9chant et difficile, stupide ou d\u00e9ficient. Pour l’\u00e9tranger ces d\u00e9ficiences se pr\u00e9sentent sous une lumi\u00e8re froide et objective. La m\u00e8re de l’enfant, elle, au contraire, peut savoir que ces d\u00e9fauts existent dans sa prog\u00e9niture, mais sa sympathie et son amour lui permettent de conna\u00eetre quelque chose de son enfant que l’\u00e9tranger ignore. Le Dr. Besant a parl\u00e9 de ceci en ces termes : \u00ab … ce qui n’apparaitra jamais dans l’argumentation, dans la controverse, dans le raisonnement intellectuel na\u00eetra quand notre c\u0153ur, notre amour, auront \u00e9veill\u00e9 notre nature spirituelle. Car l’amour est plus profond que l’intellect, l’amour est plus grand que l’intelligence ; la nature amoureuse et la nature divine sont si \u00e9troitement mari\u00e9es qu’il ne faut pas longtemps pour que l’homme qui aime son fr\u00e8re aime Dieu<\/em> \u00bb. Ce que la m\u00e8re est capable de conna\u00eetre est une partie des attributs divins qui sont cach\u00e9s dans la vie et la conscience de l’enfant.<\/p>\n \n Il est, par cons\u00e9quent, important dans la recherche de la v\u00e9rit\u00e9 et de la r\u00e9alit\u00e9 de ne pas obscurcir son propre mental par la suspicion, la rancune et autres r\u00e9actions de ce genre, mais de pr\u00e9server la tranquillit\u00e9 qui est n\u00e9e d’une disposition amicale et sympathique. Cela s’applique non seulement aux rapports avec d’autres \u00eatres humains, mais \u00e0 toutes les formes de vie ; et, selon les enseignements occultes, il n’y a rien qui ne contienne la vie ; il n’y a rien qui ne soit que mati\u00e8re. La terre, les pierres, les montagnes, tout est anim\u00e9 par la vie. Le c\u0153ur doit apprendre \u00e0 \u00eatre en harmonie avec tout.<\/p>\n \n Se conna\u00eetre soi-m\u00eame et apprendre \u00e0 s’oublier sont des aspects du travail que nous devons faire dans notre recherche de la v\u00e9rit\u00e9. Regarder en soi \u00e9quivaut \u00e0 accro\u00eetre la connaissance du soi ; en regardant la vie ext\u00e9rieure et en voyant sa beaut\u00e9, on oublie son soi. Quand il n’y a pas de Je, pas de d\u00e9sir personnel, pas de motivation ou de besoins, les nuages se l\u00e8vent et le soleil de la v\u00e9rit\u00e9 commence \u00e0 luire.<\/p>\n Radha BURNIER<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" A ce propos, il est important de comprendre que les deux faces de la r\u00e9alit\u00e9 ne peuvent pas \u00eatre \u00ab exp\u00e9riment\u00e9es \u00bb en m\u00eame temps. Une personne ne peut pas voir au m\u00eame moment le m\u00eame objet comme \u00e9tant un serpent et une corde. Personne ne peut vivre les incidents d’un r\u00eave et parall\u00e8lement les r\u00e9alit\u00e9s de la conscience de veille. Le r\u00eave doit cesser pour qu’une personne puisse avoir cette derni\u00e8re conscience. Pour que la r\u00e9action change, il faut que la vision du serpent fasse place \u00e0 celle de la corde. Ceux qui cherchent le spirituel ont le plus souvent l’impression qu’ils peuvent s’accrocher \u00e0 toutes les choses du monde et en m\u00eame temps avoir les choses spirituelles. Cela est impossible parce que la croissance en spiritualit\u00e9 correspond \u00e0 un \u00e9veil \u00e0 une nouvelle dimension de la r\u00e9alit\u00e9. La Voix du silence dit : \u00ab Le soi de mati\u00e8re et le Soi de l’esprit ne peuvent jamais se rencontrer. L’un doit dispara\u00eetre, car il n’y a pas place pour les deux \u00bb.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[926],"tags":[55,44,240,54,26],"class_list":["post-7769","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-burnier-radha","tag-illusion","tag-observation","tag-processus-du-moi","tag-realite","tag-yoga"],"yoast_head":"\n