CHAPITRE IV<\/strong><\/p>\n NOMS ET SYMBOLES DIVINS<\/strong><\/p>\n Quand nous nous en rapportons aux diff\u00e9rentes religions et \u00e0 leurs adeptes pour pr\u00e9ciser notre notion de la Divinit\u00e9, nous nous trouvons coinc\u00e9s, d’une part, entre des enseignements donn\u00e9s d’autorit\u00e9 mais incontr\u00f4lables, et, d’autre part, des exp\u00e9riences mystiques, individuelles mais transcendantes, auxquelles il semble que nous ne puissions encore parvenir nous-m\u00eames. Les grandes exp\u00e9riences mystiques, en effet, les visions transcendantales des sages ou des saints, ne sont encore que l’apanage d’un tr\u00e8s petit nombre de natures exceptionnellement avanc\u00e9es, arriv\u00e9es \u00e0 un haut degr\u00e9 de perfection. En dehors de ces exp\u00e9riences rarissimes d’union ou de perception divine, en dehors aussi de ces quelques moments d’\u00e9l\u00e9vation ou d’exaltation spirituelle qui nous en donn\u00e8rent parfois comme un avant-go\u00fbt et que nous-m\u00eame peut-\u00eatre avons pu exp\u00e9rimenter en des heures b\u00e9nies de notre existence, il ne demeure pour nous que des th\u00e9ories, des doctrines philosophiques ou religieuses, s’adressant les unes \u00e0 notre raison, les autres \u00e0 notre sentiment ou \u00e0 notre foi aveugle. Et parmi elles combien de divergences, d’oppositions, de contradictions m\u00eame, dans les enseignements : monoth\u00e9isme, polyth\u00e9isme, panth\u00e9isme, tous, nous l’avons dit, avec des nuances, des vari\u00e9t\u00e9s qui en changent d’ailleurs, dans chaque cas d\u00e9termin\u00e9, le sens particulier ou le caract\u00e8re.<\/p>\n Si maintenant nous tentons de nous orienter dans cette jungle th\u00e9ologique, si, dans notre effort pour p\u00e9n\u00e9trer le myst\u00e8re de cette Unit\u00e9 et de ce Tout que notre intelligence analytique d\u00e9coupe en tranches s\u00e9par\u00e9es qu’elle nomme Dieu, la Nature et l’Homme, nous essayons de d\u00e9duire et de pr\u00e9ciser ce que peut repr\u00e9senter le premier aspect de cette trilogie, celui pr\u00e9cis\u00e9ment qui demeure en dehors de notre exp\u00e9rience imm\u00e9diate et que nous appelons Dieu, nous voyons clairement qu’il implique contradiction de consid\u00e9rer ce Dieu \u00e0 la fois comme l’Absolu et, d’autre part, comme un Etre personnel, c’est-\u00e0-dire comme une Personne, un \u00ab Moi \u00bb infiniment agrandi et essentiellement distinct du Tout manifest\u00e9. Anthropomorphisme pu\u00e9ril, disons-nous, car l’id\u00e9e du moi s’opposant au non-moi implique dualit\u00e9 et est donc contradictoire avec la notion totalitaire de l’Absolu qui transcende toute dualit\u00e9, toute relativit\u00e9, telle la dualit\u00e9 du bien et du mal par exemple qui sont corr\u00e9latifs et n’existent pas du point de vue de l’Absolu. Le bien est tout ce qui aide l’homme \u00e0 r\u00e9aliser sa fin : le mal tout ce qui entrave cette r\u00e9alisation. La souffrance, \u00e0 ce point de vue, si elle est une cause d’amendement et de progr\u00e8s, repr\u00e9sente m\u00eame un bien pour l’homme [1]<\/a>. De m\u00eame le moi implique n\u00e9cessairement le non-moi. Le moi est une prison, si \u00e9largis qu’en soient ses murs. Si grande, si divine, que soit une personnalit\u00e9, son moi repr\u00e9sente donc une limitation. Persona signifie masque : la personne est donc la forme qui limite l’infini de la R\u00e9alit\u00e9 absolue. Voil\u00e0 pourquoi, bien qu’il s’agisse de deux faces oppos\u00e9es de la R\u00e9alit\u00e9 une, il est contradictoire de vouloir identifier la R\u00e9alit\u00e9 absolue en la d\u00e9finissant comme un Etre personnel. C’est l\u00e0 confondre l’Absolu de l’Etre en soi avec sa nature manifest\u00e9e comme le Moi de l’Univers. L’univers est la Forme qui manifeste, qui rend connaissable en tant qu’un Etre personnel universel l’inconnaissable et impersonnelle Vie divine [2]<\/a>. A cette R\u00e9alit\u00e9 devenue connaissable parce que limit\u00e9e, les \u00e2ges et les peuples ont donn\u00e9 bien des noms diff\u00e9rents. Le po\u00e8te catholique Paul Claudel \u00e9crit \u00e0 ce propos : \u00ab Soyez b\u00e9ni, \u00f4 mon Dieu, qui m’avez d\u00e9livr\u00e9 des idoles et qui faites que je n’adore que vous seul et non point Isis ou Osiris, ou la Justice, ou le Progr\u00e8s, ou la V\u00e9rit\u00e9 ! \u00bb<\/p>\n Mais qu’est-ce alors que ce Dieu devenu connaissable, s’Il n’est pr\u00e9cis\u00e9ment cela m\u00eame qui d\u00e9termine le progr\u00e8s, qui cr\u00e9e la justice, qui est la v\u00e9rit\u00e9 et la vie? J\u00e9sus ne nous a-t-il pas dit : \u00ab Je suis la V\u00e9rit\u00e9 et la Vie \u00bb? Et n’est-ce pas pour cela m\u00eame que les si\u00e8cles l’ont d\u00e9ifi\u00e9? Ce qui importe donc, ce n’est pas d’appeler Dieu, le Progr\u00e8s, la justice ou la V\u00e9rit\u00e9, moins encore J\u00e9hovah plut\u00f4t qu’Osiris ou Isis, en conf\u00e9rant \u00e0 la R\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame les attributs finis d’un Etre personnel. Ce qui importe, c’est de comprendre que les noms, que les mots, ne sont que des symboles, des symboles humains, partant inad\u00e9quats au R\u00e9el divin et qu’ils n’ont d\u00e8s lors qu’une valeur secondaire. Si donc il est vrai que l’Infini se limite en l’homme comme en l’Univers, ainsi que nous l’affirme la Sagesse, il est tout aussi vrai que cette R\u00e9alit\u00e9 supr\u00eame ne peut \u00eatre exprim\u00e9e par des mots humains, consacr\u00e9s ou non par l’\u00c9glise. Et si l’on veut employer tout de m\u00eame des termes symboliques pour la d\u00e9signer, on aura quelque peine \u00e0 nous persuader que ce sont les appellations les plus archa\u00efques, les plus p\u00e9rim\u00e9es, qui soient ici les meilleures : tels Osiris ou J\u00e9hovah.<\/p>\n Quoiqu’il en soit, au niveau spirituel ou nous nous tenons, il semble que le Divin repr\u00e9sente un ordre de r\u00e9alit\u00e9 dont l’accession, ou la simple approche m\u00eame, demeure encore fort ardue pour notre esprit comme pour notre c\u0153ur. Principe, Essence ou Souverain Bien, quel que soit le nom que l’on imagine, la plupart des esprits religieux eux-m\u00eames n’ont de la Divinit\u00e9, nous l’avons vu, que la notion la plus vague, loin d’en avoir la moindre perception r\u00e9elle. Il semble d’ailleurs que l’immense majorit\u00e9 des croyants, aujourd’hui comme hier, \u00e9prouve encore le besoin d’adorer un Dieu personnel, un Etre supr\u00eame, et que pour aimer Dieu, ils doivent aimer un Dieu, et non une formule abstraite comme le Souverain Bien ou la Supr\u00eame R\u00e9alit\u00e9. Voil\u00e0 pourquoi les religions nous proposent, qui un Dieu, qui plusieurs Dieux, \u00e0 notre adoration.<\/p>\n A cette question : Dieu existe-t-il ? Krishnamurti nous r\u00e9pond aujourd’hui : \u00ab Il n’est d’autre Dieu que l’homme lib\u00e9r\u00e9, que l’homme parfait \u00bb. Cette parole a jet\u00e9 l’\u00e9moi en beaucoup d’\u00e2mes. Comment faut-il la comprendre ?<\/p>\n Faisons tout d’abord remarquer que la doctrine catholique en nous affirmant que le Christ est homme-Dieu, \u00e9nonce une v\u00e9rit\u00e9 qui, \u00e0 son insu \u00e9videmment, rejoint l’affirmation de Krishnamurti qu’il n’est d’autre Dieu que l’homme lib\u00e9r\u00e9, l’homme parfait. Qu’est-ce que le Christ en effet, sinon l’homme-type qui r\u00e9alise en sa personne la perfection divine et ne fait qu’un, dit-il lui-m\u00eame, avec son P\u00e8re c\u00e9leste. Seulement, alors que J\u00e9sus dit aux Pharisiens, qui se scandalisaient de ses paroles, que, selon leur Bible (Ps. 81, 6) , il en est ainsi, en principe, de tous les hommes sensibles \u00e0 l’appel divin, et qu’il n’est Lui-m\u00eame qu’un Fr\u00e8re a\u00een\u00e9 charg\u00e9 d’une mission sp\u00e9ciale (Jean X, 33-36), la doctrine catholique, elle, ne l’entend pas de cette mani\u00e8re. Pour elle, le Christ n’est pas l’Homme-type, l’Homme parfait, c’est-\u00e0-dire Dieu manifest\u00e9 dans une forme humaine. Pour elle, le Christ J\u00e9sus repr\u00e9sente, nous l’avons dit, un fait unique dans l’Histoire et qui ne doit pas se r\u00e9p\u00e9ter. Il est l’incarnation unique de Dieu et qui demeurera unique dans l’Histoire. Il jouit seul d’un \u00e9tat divin que J\u00e9sus nous disait au contraire \u00eatre en puissance en tous les hommes, puisque nous sommes tous enfants de Dieu et que l’\u00e9tincelle divine brille en chacun (saint jean I). \u00ab Nous sommes tous de la race de Dieu \u00bb, proclamait saint Paul apr\u00e8s Pythagore (Vers d’Or). Voil\u00e0 pourquoi Krishnamurti nous dit aussi qu’il n’est d’autre Dieu que l’homme parfait, lequel, r\u00e9alisant la conscience de l’Unit\u00e9, est ainsi devenu l’Unit\u00e9 manifest\u00e9e dans une forme humaine.<\/p>\n Pourtant \u00e0 l’affirmation de Krishnamurti, il est une objection que l’on est tent\u00e9 de faire. O\u00f9 et quand, se demandera-t-on, a-t-on jamais rencontr\u00e9 l’homme parfait, c’est-\u00e0-dire l’homme exempt de toute faiblesse, de toute limitation humaine, et qui ait r\u00e9alis\u00e9 en sa personne la perfection divine que le Christ nous adjure d’\u00e9galer? \u00ab Soyez parfait comme votre P\u00e8re c\u00e9leste est parfait \u00bb. Si nous parcourons en effet l’Histoire universelle, nous constatons que l’homme le plus parfait qui, \u00e0 nos yeux, ait paru sur la terre, succomba lui-m\u00eame \u00e0 la faiblesse humaine, lorsque, le front perl\u00e9 des sueurs de l’agonie, il s’\u00e9cria dans sa d\u00e9tresse : \u00ab P\u00e8re, P\u00e8re, pourquoi m’avez-vous abandonn\u00e9? \u00bb<\/p>\n En une autre circonstance encore, J\u00e9sus confesse son ignorance lorsque, parlant a ses disciples de la fin du monde, dont nul ne conna\u00eet, disait-il, le jour ni l’heure, il ajoute : \u00ab Ni les anges qui sont dans le Ciel, ni m\u00eame le Fils, mais seulement le P\u00e8re \u00bb (Marc XIII, 32). On devrait en conclure que nul \u00eatre humain ne peut \u00eatre suffisamment d\u00e9gag\u00e9 des faiblesses et des limitations de la condition terrestre pour para\u00eetre parmi nous comme l’Unique, omniscient et tout-puissant, dans une forme humaine.<\/p>\n Pourtant J\u00e9sus proclamait son unit\u00e9 avec Dieu. Et Krishnamurti dit la m\u00eame chose de l’homme lib\u00e9r\u00e9, de l’homme parfait. D’innombrables \u00eatres ayant ainsi transcend\u00e9 le \u00ab moi \u00bb, la condition humaine, ont ralli\u00e9, par fusion avec la Conscience divine, l’Unit\u00e9 de Dieu. Leurs hi\u00e9rarchies \u00e9chappent \u00e0 nos regards. Tel est le t\u00e9moignage des Sages, sous tous les cieux et dans tous les temps. Et je ne pense pas que Krishnamurti y contredise. Mat\u00e9rialistes et ath\u00e9es se gaussent bien entendu de cette id\u00e9e antique que des hi\u00e9rarchies de Dieux puissent exister dans l’invisible. N’est-ce pas l\u00e0 pourtant une n\u00e9cessit\u00e9 de l’\u00e9volution ?<\/p>\n L’unit\u00e9 de Dieu, c’est l’unit\u00e9 de l’Univers. L’unit\u00e9 de l’Univers, c’est ce c\u00f4t\u00e9 cach\u00e9, occulte, int\u00e9rieur, l’Univers-Esprit, que nous ne connaissons pas encore, mais que nous d\u00e9duisons, indirectement seulement, de l’\u00e9quilibre et de l’harmonie du monde, des merveilles de la Vie cr\u00e9atrice, de l’interd\u00e9pendance que nous constatons entre tous les \u00eatres et les choses, et des lois qui les r\u00e9gissent universellement. La multiplicit\u00e9 de l’Univers c’est au contraire l’aspect ext\u00e9rieur, ph\u00e9nom\u00e9nal, l’univers des formes innombrables avec leur conscience propre, particuli\u00e8re \u00e0 chacune. Qu’\u00e0 cette multiplicit\u00e9 d’\u00eatres une Unit\u00e9 puisse \u00eatre sous-jacente est une proposition qui, aujourd’hui encore, semble audacieuse. L’unit\u00e9 de la mati\u00e8re est, de nos jours, admise par la science. Mais l’unit\u00e9 de la vie ne l’est pas encore, bien que la science s’en rapproche chaque jour, nous l’avons dit. Si nous consid\u00e9rons maintenant cette multiplicit\u00e9 d’\u00eatres, ce spectacle prodigieux de la vie sur notre globe en particulier, il semble bien que le d\u00e9veloppement graduel de l’intelligence, de la conscience, soit le but que poursuive la Nature qui \u00e9tablit en effet entre les 4 r\u00e8gnes une \u00e9chelle gradu\u00e9e, hi\u00e9rarchique, de la Vie et de la Conscience. Sur cette \u00e9chelle ascendante, l’homme seul pourtant atteint \u00e0 la conscience de soi, \u00e0 la soi-conscience. Mais cette soi-conscience n’est encore que celle de son petit moi particulier, s\u00e9par\u00e9 des autres ; il doit l’\u00e9tendre graduellement, englober celles des autres, r\u00e9aliser en sa personne la Conscience Universelle, l’Unit\u00e9 de l’Esprit. Il se peut toutefois que le stade actuel, c’est-\u00e0-dire l’homme r\u00e9duit \u00e0 la soi-conscience de son petit moi individuel, s\u00e9par\u00e9, soit le stade le plus \u00e9lev\u00e9 que la Nature se propose d’atteindre sur notre plan\u00e8te. Mais cela n’est nullement certain, car pourquoi la Nature s’arr\u00eaterait-elle de cr\u00e9er ? Pourquoi s’arr\u00eaterait-elle \u00e0 ce qui n’est encore manifestement qu’une \u00e9bauche de l’homme? Il est donc tr\u00e8s vraisemblable que l’homme actuel ne repr\u00e9sente qu’un stade d’arr\u00eat momentan\u00e9 dans la cr\u00e9ation, et que l’av\u00e8nement d’une humanit\u00e9 sup\u00e9rieure, \u00e9labor\u00e9e dans les laboratoires secrets de la nature, se produise parmi nous, dans quelque avenir proche ou lointain. Il se pourrait aussi toutefois que l’arr\u00eat soit au contraire d\u00e9finitif ici-bas, et que la Vie poursuive hors de notre monde son \u0153uvre cr\u00e9atrice ou sur des plans de notre monde sup\u00e9rieurs et plus subtils que le physique.<\/p>\n Quoiqu’il en soit, comment pourrions-nous admettre la th\u00e8se mat\u00e9rialiste nous affirmant que la Vie Universelle qui d\u00e9ploie progressivement ses pouvoirs sur toute l’\u00e9chelle des vivants s’arr\u00eate d\u00e9finitivement, \u00e9puis\u00e9e et satisfaite, apr\u00e8s avoir produit cet \u00eatre incolore, si plein de lacunes et de mis\u00e8res qu’est l’homme actuel? Parce que le restant de son programme d’avenir \u00e9chappe \u00e0 nos regards, avons-nous Je droit d’affirmer que ce programme n’existe pas? L’\u00e9volution globale de l’humanit\u00e9, nous enseigne la Sagesse, se fait en ce monde m\u00eame, sur une voie ascendante et en spirale, suivant des cycles successifs, au cours desquels se d\u00e9veloppent hi\u00e9rarchiquement les diff\u00e9rents principes constitutifs de l’\u00eatre humain. Quant aux \u00e2mes plus \u00e9volu\u00e9es, qui ont d\u00e9pass\u00e9 et devanc\u00e9 leur race, elles quittent ce monde pour \u00e9voluer dans des sph\u00e8res sup\u00e9rieures, \u00e0 moins qu’elles ne pr\u00e9f\u00e8rent revenir ici-bas, m\u00fbes par la compassion, pour nous aider et nous instruire : ce sont alors ces Ma\u00eetres divins, ces Boddhisattvas de compassion, ces Christs sauveurs, dont nous parle l’Histoire des religions, ou encore ces Dieux des mythologies dont la vie l\u00e9gendaire dissimule sans doute, dans les lointains recul\u00e9s de la Pr\u00e9histoire, de grandes personnalit\u00e9s oubli\u00e9es. De tout temps, en effet, Sages et Voyants \u2014 nous ont affirm\u00e9 tandis que notre logique et notre intuition corroboraient leurs dires \u2014 que la Vie cr\u00e9atrice poursuivait le d\u00e9veloppement de ses pouvoirs dans des mondes, invisibles pour nous, o\u00f9 elle \u00e9panouissait en des \u00eatres surhumains, produits d’humanit\u00e9s ant\u00e9rieures \u00e0 la n\u00f4tre, toutes ses potentialit\u00e9s divines. Il y aurait donc dans l’Empyr\u00e9e une hi\u00e9rarchie de Dieux, comme il y a parmi nous une hi\u00e9rarchie entre les hommes : \u00e0 cette diff\u00e9rence pr\u00e8s, toutefois, que la s\u00e9parativit\u00e9 de la conscience divise et oppose ceux-ci, tandis que l’Unit\u00e9 de la Conscience divine unifie ceux-l\u00e0.<\/p>\n Il est int\u00e9ressant de constater que, m\u00e9lang\u00e9 \u00e0 une forte dose de superstition, le sentiment des hommes a toujours pressenti ces v\u00e9rit\u00e9s. D’o\u00f9 la naissance des cultes polyth\u00e9istes, panth\u00e9istes et monoth\u00e9istes, au cours des \u00e2ges. Ce sont les \u00catres qui, comme je l’ai dit, ont d\u00e9pass\u00e9 le stade humain, qui ont donn\u00e9 naissance aux cultes polyth\u00e9istes et \u00e0 la croyance aux incarnations divines. Evh\u00e9m\u00e8re enseignait que les Dieux \u00e9taient des hommes ayant pr\u00e9c\u00e9demment v\u00e9cu sur terre. D’autre part, c’est l’immanence du Divin en tout \u00eatre, en toute chose, qui est \u00e0 l’origine du panth\u00e9isme, sous ses formes diverses. Enfin, c’est l’unit\u00e9 de ce Principe immanent qui est le fondement de toute croyance monoth\u00e9iste, soit que la croyance personnalise ce Principe, comme c’est le cas du Juda\u00efsme, du Christianisme, de l’Islamisme, qui adorent un Dieu personnel, soit qu’elle l’impersonnalise, tels l’Atman ou le Brahman de l’Inde antique, ou le Tao de la philosophie chinoise.<\/p>\n Caract\u00e9risant les activit\u00e9s de la Vie, et non sa Nature, Krishnamurti nous dit et nous r\u00e9p\u00e8te sans cesse qu’Elle est \u00ab \u00e9ternel mouvement \u00bb. Si donc la Vie qui anime l’homme lib\u00e9r\u00e9, se poursuit, apr\u00e8s sa mort sur le plan terrestre, sur d’autres plans de conscience, ou en d’autres sph\u00e8res plus \u00e9lev\u00e9es que la n\u00f4tre, il serait tout \u00e0 fait inconcevable et illogique qu’elle put le mener finalement \u00e0 l’immobilisme, c’est-\u00e0-dire \u00e0 une stagnation bienheureuse, \u00e0 un \u00e9tat de b\u00e9atitude c\u00e9leste, fig\u00e9e et inutile. Il nous faut donc conclure logiquement que les hommes, que la lib\u00e9ration a promus au rang des Dieux, continuent \u00e0 chevaucher, dans l’Empyr\u00e9e, les hautes cimes de l’Intelligence, de l’Amour et de la Volont\u00e9 cosmiques. Conjointement et solidairement, ils manifestent graduellement ce qui \u00e9tait encore latent et potentiel en notre monde, l’unit\u00e9 de son Esprit divin, l’unit\u00e9 fonctionnelle consciente de sa fatuit\u00e9 cr\u00e9atrice.<\/p>\n Il semble d\u00e8s lors que si la Vie cosmique \u2014 l’\u00e2me du monde \u2014 part de l’inconscience originelle pour aboutir \u00e0 l’\u00e9panouissement d’une Conscience une et universelle, Elle ne d\u00e9veloppe que graduellement, progressivement, cette soi-conscience universelle, celle-ci n’\u00e9tant r\u00e9alis\u00e9e dans son Unit\u00e9 fonctionnelle consciente que par ces Etres divins, ces Dieux, qui sont comme la moisson splendide et la fleur spirituelle de son \u00e9volution totale : car la Vie divine de notre monde n’est pas distincte de l’ensemble des \u00eatres particuliers en lesquels s’\u00e9veille graduellement la conscience, et ce n’est que dans et par ces \u00eatres particuliers, sur toute l’\u00e9chelle immense de la cr\u00e9ation visible et invisible, que peut se manifester progressivement et collectivement l’Unit\u00e9 de l’Intelligence cosmique, d’un univers. Voil\u00e0 pourquoi Dieu a \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9 et ador\u00e9 comme un Etre personnel, personnification dans un univers d\u00e9termin\u00e9 de l’\u00c9ternel absolu : tel est le vrai sens du Logos, le Verbe cr\u00e9ateur de Dieu.<\/p>\n Mais cette Intelligence cosmique existe-t-elle ? C’est l\u00e0 un probl\u00e8me que nous essaierons timidement d’aborder dans un autre chapitre.<\/p>\n La plupart des philosophies religieuses ayant reconnu dans la manifestation cosmique un triple caract\u00e8re, la notion de la Trinit\u00e9 divine s’est presque universellement r\u00e9pandue et a \u00e9t\u00e9 figur\u00e9e symboliquement par le triangle. Ce triple aspect peut \u00eatre repr\u00e9sent\u00e9 :<\/p>\n 1\u00b0 par un aspect actif, cr\u00e9ateur, masculin, animus mundi, Principe vital \u00e9nerg\u00e9tique ;<\/p>\n 2\u00b0 un aspect passif, plastique ou f\u00e9minin, la substance primordiale qui devient la mati\u00e8re ou corps du monde, le Principe d’inertie appel\u00e9 parfois symboliquement le Grand Ab\u00eeme, la matrice universelle ;<\/p>\n 3\u00b0 le rapport transcendant qui proc\u00e8de de l’union des deux, et qui est l’Esprit cr\u00e9ateur.<\/p>\n Entre ces deux p\u00f4les oppos\u00e9s, positif et n\u00e9gatif, g\u00e9n\u00e9ralement appel\u00e9s le P\u00e8re et la M\u00e8re, ou Dieu et la Nature, sont tiss\u00e9es, par l’Esprit, la Cr\u00e9ation et l’Evolution universelles dont le but est pr\u00e9cis\u00e9ment la naissance, la croissance et l’\u00e9panouissement du Dieu personnel de cet Univers, autrement dit le d\u00e9veloppement de l’Unit\u00e9 de la Conscience universelle. Cette conscience, obscure et diffuse chez les \u00eatres inf\u00e9rieurs \u00e0 l’homme, s’individualise, nous l’avons dit, en l’\u00eatre humain en tant que conscience de son petit moi particulier, pour s’\u00e9tendre et culminer finalement dans la soi-conscience universelle chez les Etres sup\u00e9rieurs \u00e0 l’homme. Op\u00e9rant entre ces deux P\u00f4les divins de nom contraire, ces Forces conjugu\u00e9es r\u00e9alisent par leur conjonction et les accords qui r\u00e9sultent de leur compl\u00e9mentarit\u00e9 m\u00eame ces rythmes vari\u00e9s, innombrables, dont l’ensemble \u00e9quilibr\u00e9, toujours temporaire et instable parce que progressif, forme la contexture \u00e9voluante de l’univers, ainsi que l’existence de tous les \u00eatres qu’il renferme. Ce grand Rythme fondamental, renfermant donc en lui-m\u00eame tous les rythmes secondaires, fut nomm\u00e9 suivant les croyances et les langages : \u00e9manation et retour, involution (katodos) et \u00e9volution (\u00e9odos) ou encore suivant le langage chr\u00e9tien : cr\u00e9ation et r\u00e9demption : soit la descente, la mort et la r\u00e9surrection de l’Esprit universel dans le grand cycle de la cr\u00e9ation et de l’\u00e9volution universelle, soit l’incarnation, la mort et la r\u00e9surrection du divin en l’homme dans le petit cycle humain. Du point de vue macrocosmique en effet la r\u00e9demption est le fruit du sacrifice du Verbe cr\u00e9ateur descendu dans le monde, crucifi\u00e9 dans la mati\u00e8re universelle, pour mener \u00e0 bonne fin la cr\u00e9ation. N’est-il pas proclam\u00e9 dans les \u00c9critures qu’il fut \u00ab immol\u00e9 d\u00e8s la fondation du monde \u00bb et saint Paul ne nous dit-il pas aussi que la Nature toute enti\u00e8re souffre les douleurs de l’enfantement et aspire \u00e0 la r\u00e9demption ? Nous retrouvons d’ailleurs, bien avant lui, la m\u00eame id\u00e9e exprim\u00e9e par Platon qui nous parle de l’Esprit enseveli dans le \u00ab tombeau \u00bb de la mati\u00e8re et qui ressuscite dans l’homme : il nous dit \u00e9galement que le P\u00e8re a cr\u00e9\u00e9 l’Univers avec l’\u00e2me et le corps du monde et que l’\u00e2me du monde est \u00e9tendue sur le corps du monde, en forme de croix (Tim\u00e9e). Cette crucifixion de l’esprit dans la mati\u00e8re avait pour symbole la croix grecque \u00e0 branches \u00e9gales.<\/p>\n Dans les Evangiles, nous l’avons dit, l’exemple historique de J\u00e9sus fut pris comme une figure all\u00e9gorique de l’universel drame humain. Mais la religion a rel\u00e9gu\u00e9 dans l’accessoire le sens profond du r\u00e9cit.<\/p>\n Quoiqu’il en soit, que nous parlions de la descente de l’Esprit cosmique et de sa mort apparente dans le tombeau de la mati\u00e8re, puis de sa remont\u00e9e, c’est-\u00e0-dire de son r\u00e9veil graduel dans les r\u00e8gnes qu’il informe pour ressusciter finalement dans l’homme, selon la formule de Platon, ou bien qu’il s’agisse de la descente du Verbe en l’homme J\u00e9sus, de sa passion, sa mort et sa r\u00e9surrection ; autrement dit encore qu’il s’agisse du mythe symbolique du Dieu solaire cens\u00e9 mourir et ressusciter annuellement dans le cycle des saisons, ou d’un drame r\u00e9put\u00e9 unique et miraculeux de l’Histoire universelle, ainsi que l’affirme le dogme chr\u00e9tien \u2014 toujours les Forces oppos\u00e9es poursuivant leur jeu alternatif entre les P\u00f4les dont elles proc\u00e8dent (Ciel-Terre ou Esprit-Mati\u00e8re) doivent recevoir leur \u00e9quilibre gr\u00e2ce \u00e0 un Principe qui les domine et les harmonise. Ce Principe, c’est l’\u00c9ternel, l’Absolu \u2014 le Non-Manifest\u00e9 \u2014 dominant toute trinit\u00e9 manifest\u00e9e de Lui-m\u00eame.<\/p>\n Dans un livre remarquable, le Dr Hubert Benoit expose clairement ces v\u00e9rit\u00e9s : \u00ab La cr\u00e9ation \u00bb, \u00e9crit-il, \u00ab r\u00e9sulte du jeu de trois forces, une force positive, une force n\u00e9gative et une force conciliatrice. Cette \u00ab loi de trois \u00bb peut \u00eatre symbolis\u00e9e par un triangle : les deux sommets inf\u00e9rieurs du triangle repr\u00e9sentent les deux Principes inf\u00e9rieurs de la cr\u00e9ation, positif et n\u00e9gatif : le sommet sup\u00e9rieur repr\u00e9sente le Principe sup\u00e9rieur et conciliateur. Les deux Principes inf\u00e9rieurs sont, dans la Sagesse chinoise, les deux grandes forces cosmiques du Yang et du Yin… De m\u00eame, dans la triade indoue, \u00ab sous l’autorit\u00e9 de Brahma, Principe supr\u00eame, la cr\u00e9ation est l’\u0153uvre simultan\u00e9e de Vishnou, le conservateur, et de Siva, le destructeur des \u00eatres \u00bb.<\/p>\n \u00ab La cr\u00e9ation de l’univers tel que nous le percevons \u00bb, poursuit le Dr Benoit, \u00ab se d\u00e9roule dans le temps, c’est-\u00e0-dire que le jeu des deux Principes inf\u00e9rieurs est temporel, mais ces deux Principes eux-m\u00eames ne sauraient \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme temporels puisqu’ils ne sauraient \u00eatre soumis aux limites qui r\u00e9sultent de leur jeu : ils sont interm\u00e9diaires, situ\u00e9s entre le Principe sup\u00e9rieur et l’Univers cr\u00e9\u00e9 qui est la manifestation de ce Principe. La cr\u00e9ation universelle se d\u00e9roule donc dans le temps, mais elle-m\u00eame est un processus intemporel, auquel on ne peut assigner ni d\u00e9nier commencement et fin, puisque ces mots n’ont aucun sens hors des limites du temps \u00bb [3]<\/a>.<\/p>\n C’est donc bien parce que le monde est le produit de Forces contraires, que coordonne, harmonise et r\u00e9git un Principe sup\u00e9rieur, que la Trinit\u00e9 figure dans les traditions religieuses, \u00e0 quelques exceptions pr\u00e8s. Parmi ces exceptions, figure toutefois le Juda\u00efsme qui professe un monoth\u00e9isme rigoureux, lequel exclut toute id\u00e9e trinitaire. Il est suivi sur ce point par l’Islamisme, tandis que le Christianisme au contraire a repris \u00e0 l’antique Sagesse la notion de Trinit\u00e9 Divine, en lui attribuant un caract\u00e8re psychologique en m\u00eame temps que cosmogonique : Le P\u00e8re-Volont\u00e9, le Fils-Sagesse, et l’Esprit-Saint, esprit d’intelligence et d’amour.<\/p>\n Sur un autre point encore, le Juda\u00efsme et les religions d\u00e9riv\u00e9es ont rompu avec l’antique tradition, c’est par leur refus de reconna\u00eetre aucun aspect ou \u00e9l\u00e9ment f\u00e9minin dans la manifestation divine. Le Dieu d’Isra\u00ebl, comme celui de l’Islam et de la Chr\u00e9tient\u00e9, a un caract\u00e8re masculin exclusif, quoique la Gen\u00e8se elle-m\u00eame emploie le terme \u00ab Elohim \u00bb qui est un f\u00e9minin pluriel, pour d\u00e9signer la Puissance de l’Esprit cr\u00e9ateur (spiritus ferebatur super aquas) lequel \u00e9tait, dans l’iconographie religieuse, repr\u00e9sent\u00e9 par la Colombe, embl\u00e8me de la Puissance f\u00e9minine dans la symbologie antique [4]<\/a>.<\/p>\n La manifestation divine \u00e9tant trinitaire, ainsi que nous venons de le dire (les forces oppos\u00e9es, cr\u00e9atrices, \u00e9tant domin\u00e9es, \u00e9quilibr\u00e9es, par un Principe sup\u00e9rieur qui les harmonise), l’homme lui-m\u00eame, image de Dieu, nous dit la Bible, fut \u00e9galement con\u00e7u comme trinit\u00e9, l’\u00e2me et le corps \u00e9tant r\u00e9gis par un Esprit divin. Seulement comme l’homme ne conna\u00eet pas encore comme \u00e9tant sa vraie nature cet Esprit transcendant, mais seulement une projection de cet Esprit, c’est-\u00e0-dire son ego, son moi mental, il s’identifie avec ce moi mental qu’il croit \u00eatre le tout de lui-m\u00eame. Il a donc renvers\u00e9 le triangle et port\u00e9 au sommet les deux Principes inf\u00e9rieurs, l’\u00e2me et le corps, rempla\u00e7ant l’Esprit, le Principe sup\u00e9rieur qui lui \u00e9chappe, par cette r\u00e9flexion inf\u00e9rieure, le mental c\u00e9r\u00e9bral, simple rapport entre l’\u00e2me et le corps, qu’il porte au pinacle. Le triangle est de ce fait renvers\u00e9 de par la loi m\u00eame de r\u00e9flexion qui porte au plus bas ce qui \u00e9tait au plus haut. Voil\u00e0 pourquoi la personnalit\u00e9 humaine, reflet de notre individualit\u00e9 spirituelle, a pour symbole le triangle renvers\u00e9 [5]<\/a>.<\/p>\n Il s’ensuivit que les symboles cosmiques et divins que l’homme v\u00e9n\u00e9ra s’inspir\u00e8rent aussi de ce triangle renvers\u00e9. Et voil\u00e0 pourquoi nous retrouvons dans les religions anciennes la Trinit\u00e9 Divine figur\u00e9e par l’image anthropomorphique de la famille humaine : le P\u00e8re, la M\u00e8re, g\u00e9n\u00e9rant le divin Enfant (macrocosmique ou microcosmique, le monde ou l’homme) \u2014 soit les deux Forces cr\u00e9atrices \u2014 les deux angles inf\u00e9rieurs du triangle \u2014l’\u00c9ternel Masculin et l’Eternel F\u00e9minin, cr\u00e9ant et informant la Nature enti\u00e8re, alors que le Principe Supr\u00eame qui les domine et les harmonise dans leur opposition conjugu\u00e9e [6]<\/a> est m\u00e9connu et ignor\u00e9. Ces forces cr\u00e9atrices furent donc repr\u00e9sent\u00e9es, personnifi\u00e9es, par le grand Dieu et la grande D\u00e9esse dans les religions de l’antiquit\u00e9, et c’est la pr\u00e9s\u00e9ance rituelle du culte de l’un ou de l’autre qui d\u00e9termina vraisemblablement le caract\u00e8re patriarcal ou matriarcal de ces soci\u00e9t\u00e9s. D’autres symboles encore, astronomique ou cosmologique, furent aussi choisis, soit le soleil et la lune, ou le Ciel et la Terre, comme figures des Principes oppos\u00e9s, ou encore les trinit\u00e9s religieuses personnifi\u00e9es dans les diff\u00e9rents cultes tels Osiris, Isis et Horus, en Egypte ; Anu, Ea, Bel, en Assyrie ; Odin, Freya, Thor, en Scandinavie, etc. Ailleurs, cette trinit\u00e9 se complique. Dans l’Inde antique, elle ne comporte, \u00e0 premi\u00e8re vue, pas d’\u00e9l\u00e9ment f\u00e9minin : mais Brahma, Vishnou et Siv\u00e2, la trinit\u00e9 de l’Indouisme, ont chacun leur \u00e9pouse, symbole de leur puissance d’action dans la Nature. Ce sont respectivement les d\u00e9esses Saraswati, Lakshmi et Parvati. En Gr\u00e8ce, l’aspect f\u00e9minin fut repr\u00e9sent\u00e9 par Her\u00e2, femme de Ze\u00fbs, symbolisant sa volont\u00e9 ; par Ath\u00ean\u00e9, sortant toute casqu\u00e9e de son cerveau et personnifiant sa sagesse ; par V\u00e9nus-Aphrodite, sa fille, d\u00e9esse de l’Amour. Ces trois aspects psychologiques de la nature universelle, que la Gr\u00e8ce repr\u00e9sentait po\u00e9tiquement par des d\u00e9esses, le Christianisme les masculinisa dans les 3 Personnes divines : le P\u00e8re, le Fils, le Saint-Esprit, pour repr\u00e9senter pareillement en Dieu la Volont\u00e9, la Sagesse et l’Amour. Nous dirons le d\u00e9s\u00e9quilibre que cela entra\u00eena et comment l’\u00c9glise elle-m\u00eame le reconnut et semble avoir tent\u00e9 d’y parer.<\/p>\n Presque partout, disons-nous, dans les religions antiques, l’\u00c9ternel F\u00e9minin appara\u00eet \u00e9troitement associ\u00e9 \u00e0 l’\u00c9ternel Masculin. Nous avons parl\u00e9 des cultes phalliques comme d’une v\u00e9ritable profanation du symbolisme. Toutefois, les Chr\u00e9tiens qui s’en scandalisent n’ont pas l’air de se douter que le clocher et le naos de leurs \u00e9glises empruntent aussi leur origine aux deux grands Principes, actif et passif, masculin et f\u00e9minin, du Cosmos.<\/p>\n La doctrine catholique proc\u00e8de du juda\u00efsme et de l’hell\u00e9nisme. Son Dieu unique est, nous venons de le dire, un Dieu en trois personnes, et tout aspect f\u00e9minin en a \u00e9t\u00e9 banni avec horreur. Pourtant, peut-\u00eatre n’en fut-il pas ainsi dans le Christianisme primitif.<\/p>\n Toutefois, il nous faut nous demander ici si toutes ces religions tant pa\u00efennes que chr\u00e9tiennes, du monde m\u00e9diterran\u00e9en principalement, n’ont pas pareillement d\u00e9form\u00e9 les enseignements de la Sagesse. Ciel et Terre, P\u00e8re c\u00e9leste et M\u00e8re terrestre, sont, \u00e0 titre \u00e9gal, nous l’avons vu, les symboles des deux P\u00f4les divins de la Cr\u00e9ation. Or, c’est une premi\u00e8re incompr\u00e9hension de cette V\u00e9rit\u00e9 m\u00e9taphysique qui a donn\u00e9 naissance aux l\u00e9gendes na\u00efves d’hommes semi-divins, parce qu’ils \u00e9taient issus du commerce d’un Dieu avec une m\u00e8re mortelle : croyances partout r\u00e9pandues dans le monde antique et bien ant\u00e9rieures au Christianisme. Mais l’incompr\u00e9hension des symboles ne fut pas moindre dans leur signification macrocosmique. En opposant irr\u00e9ductiblement Dieu ou les Dieux \u00e0 la Nature, les religions ont m\u00e9connu Dieu comme r\u00e9sidant dans la Nature m\u00eame, comme \u00e9tant son Essence ultime ou son Principe premier. Elles ont donc s\u00e9par\u00e9 irr\u00e9ductiblement ce qui ne fait qu’un dans l’Absolu, deux aspects \u00e9gaux, corr\u00e9latifs, ins\u00e9parables d’une seule et m\u00eame R\u00e9alit\u00e9. \u00ab Ego sum qui sum \u00bb, dit le Dieu masculin de la Bible. Et Isis, la D\u00e9esse, dit pareillement : \u00ab Je suis tout ce qui a \u00e9t\u00e9, est ou sera et nul mortel n’a encore soulev\u00e9 mon voile \u00bb (au fronton des temples d’Isis).<\/p>\n Dans son \u00ab journal \u00bb, Romain Rolland, qui vient de mourir, exprimant son admiration pour les vues d’un g\u00e9ographe fran\u00e7ais, Vidal de Lablache, \u00e9crivait : \u00ab On voit la Terre comme un grand animal, un organisme vivant. C’est la Terre qui vit, qui pense, qui agit en nous et par nous. Voil\u00e0 encore une fa\u00e7on d’\u00eatre Dieu… \u00bb. Telle nous appara\u00eet bien avoir \u00e9t\u00e9 la pens\u00e9e antique qui voyait dans le culte de Gh\u00ea, la Terre, le symbole de l’\u00c9ternel f\u00e9minin que personnifiait la d\u00e9esse Cyb\u00e8le, la d\u00e9esse aux nombreuses mamelles nourrici\u00e8res, ainsi que le montre sa statue d’Eph\u00e8se. Fille du Ciel, nous dit la mythologie, elle \u00e9tait la d\u00e9esse de la Terre et m\u00e8re immacul\u00e9e des Dieux. Dans le monde s\u00e9mitique, l’\u00c9ternel f\u00e9minin nous appara\u00eet sous le nom d’Astart\u00e9, la par\u00e8dre du dieu Baal (l’Ishtar Babylonienne) : \u00ab D\u00e9esse de la Lune et de la plan\u00e8te V\u00e9nus, elle est vierge et m\u00e8re \u00e0 la fois, Virgo coelestis, Juno coelestis, et c’est la Divinit\u00e9 par excellence… Elle est vie, force vitale du Ciel et des astres comme des hommes et des dieux : elle est vie et mort alternativement comme dans l’Inde, Siv\u00e2 et Parvati \u00bb, \u00e9crit Ren\u00e9 Berthelot qui cite \u00e0 l’appui un texte de Plaute [7]<\/a>.<\/p>\n Si nous passons au monde grec et remontons jusqu’\u00e0 l’antique civilisation \u00e9g\u00e9enne, vieille de 4.000 ans avant notre \u00e8re, nous voyons que la Vie cosmique, personnifi\u00e9e par le Dieu et la D\u00e9esse, est repr\u00e9sent\u00e9e, nous dit G. Glotz, comme incarn\u00e9e sous \u00ab la forme animale ou une forme mi-animale et mi-humaine, avant de s’humaniser d\u00e9finitivement en s’adjoignant des animaux comme embl\u00e8mes \u00bb. La d\u00e9esse avait la pr\u00e9\u00e9minence. \u00ab Tout ce qui est, \u00e9mane d’elle. Elle est la madone qui porte le divin enfant. M\u00e8re des hommes, elle l’est aussi des animaux. Elle appara\u00eet sans cesse avec une escorte de b\u00eates. Enfin, par son universelle f\u00e9condit\u00e9, elle fait pousser les plantes… \u00bb [8]<\/a>. Symbolisme curieux pour exprimer l’\u00e9volution ascendante de la Vie cr\u00e9atrice dans les r\u00e8gnes de la Nature, et l’unit\u00e9 de cette vie qui fait la parent\u00e9 des \u00eatres et leur intime solidarit\u00e9.<\/p>\n Si nous abordons enfin en Egypte, nous y rencontrons le mythe d’Osiris et d’Isis. C’est parce qu’Osiris ne se montre que comme dispers\u00e9 en quelque sorte derri\u00e8re la multiplicit\u00e9<\/p>\n des formes vivantes, qu’il est dit avoir \u00e9t\u00e9 tu\u00e9 et mis en morceaux par son fr\u00e8re jaloux Seth, l’adversaire, symbole des forces mat\u00e9rielles qui apparemment diss\u00e8quent la Vie-une, la s\u00e9parent en formes diff\u00e9rentes, autonomes et, le plus souvent h\u00e9las, antagonistes [9]<\/a>. Adjointe \u00e0 Osiris est Isis, la Vierge-M\u00e8re qui s’effor\u00e7a de rassembler les membres \u00e9pars de son fr\u00e8re et \u00e9poux.<\/p>\n On le voit, qu’elle se nomme Isis, Cyb\u00e8le, D\u00e9m\u00e9ter ou Rh\u00e9a, la M\u00e8re immacul\u00e9e est toujours cette pure Matrice divine dont est issu l’univers, comme du point de vue micro-cosmique, elle est, nous l’avons vu, l’\u00e2me pure qui met au monde l’homme r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9, le Dieu-homme. Charles Autran \u00e9crit \u00e0 ce propos [10]<\/a> : \u00ab La merveilleuse t\u00e9nacit\u00e9 du culte de la M\u00e8re dans l’Inde actuelle, comme celui de Cyb\u00e8le et de la grande D\u00e9esse en Asie ant\u00e9rieure et jusque dans la M\u00e9diterran\u00e9e romaine, en est une preuve (de l’\u00e9troite analogie qui unit entre eux ces couples divins). \u00ab Ses caract\u00e9ristiques, partout, sont rest\u00e9es inalt\u00e9r\u00e9es. Partout, elle est libre et vierge ; partout, agent immacul\u00e9 de puret\u00e9. Partout elle est la M\u00e8re, d’abord, de son compagnon, par conception immacul\u00e9e, puis ensuite des Dieux et de la Vie universelle par le baiser de son fils. Cette Divinit\u00e9 et son par\u00e8dre sont donc, de la Mer Noire \u00e0 l’Indus et de l’Indus \u00e0 l’\u00c9g\u00e9e, bien les m\u00eames… \u00bb.<\/p>\n D’aucuns objecteront que ce sont l\u00e0 autant de superstitions pa\u00efennes auxquelles le jud\u00e9o-christianisme est demeur\u00e9 \u00e9tranger. Les traditionnalistes catholiques rench\u00e9riront en disant qu’il se trouve ici un travestissement satanique de ces v\u00e9rit\u00e9s chr\u00e9tiennes dont le dogme catholique nous a donn\u00e9 la formule authentique.<\/p>\n R\u00e9pondons d’abord \u00e0 ces derniers. Une influence diabolique pourrait peut-\u00eatre \u00eatre suspect\u00e9e \u00e0 l’\u00e9gard de doctrines dont la malignit\u00e9, la perversit\u00e9 constitueraient un p\u00e9ril pour l’avenir humain. Mais comment, sans d\u00e9raison, taxer de satanisme des croyances, dont l’innocuit\u00e9 intrins\u00e8que recouvre un symbolisme profond qui non seulement projette de vives clart\u00e9s sur le grand myst\u00e8re de l’Univers et de l’Homme, mais encore explique seul que des peuples, fort \u00e9loign\u00e9s dans l’espace et le temps, sont n\u00e9anmoins reli\u00e9s les uns aux autres par ce lien secret que r\u00e9v\u00e8lent les analogies ou le parall\u00e9lisme de leurs enseignements symboliques?<\/p>\n Certes, nous l’avons dit, l’orthodoxie juive s’est toujours refus\u00e9e \u00e0 reconna\u00eetre un aspect f\u00e9minin dans la manifestation divine. Un texte de J\u00e9r\u00e9mie menace les Juifs r\u00e9fugi\u00e9s en Egypte d’\u00eatre extermin\u00e9s par le fer et le feu pour avoir sacrifi\u00e9 \u00e0 une divinit\u00e9 qualifi\u00e9e de \u00ab Reine des Cieux \u00bb. Mais il n’en fut pas de m\u00eame de l’\u00e9sot\u00e9risme juif o\u00f9 la dualit\u00e9 masculine et f\u00e9minine semble impliqu\u00e9e dans le nom m\u00eame de J\u00e9hovah ; Yod-Heve, les 2 Principes.<\/p>\n Les \u00e9rudits reconnaissent aujourd’hui l’antiquit\u00e9 pr\u00e9chr\u00e9tienne de la Kabbale, en d\u00e9pit de la r\u00e9daction relativement r\u00e9cente du Sepher Jetzira et du Zohar. La Kabbale \u00e9tait la doctrine \u00e9sot\u00e9rique des Juifs et un des motifs du secret des doctrines \u00e9sot\u00e9riques, nous dit Marqu\u00e9s-Rivi\u00e8re, \u00e0 propos pr\u00e9cis\u00e9ment de la Kabbale [11]<\/a>, \u00ab c’est qu’elles bouleversaient toujours \u00ab les id\u00e9es morales, philosophiques ou religieuses des adeptes \u00bb. Rejet\u00e9e donc par la foi juive orthodoxe, la triple notion divine du P\u00e8re, de la M\u00e8re et de l’Enfant qui remonte, nous l’avons vu, aux civilisations primitives, se retrouve au contraire dans l’occulte et myst\u00e9rieuse doctrine des H\u00e9breux. Elle \u00e9tait repr\u00e9sent\u00e9e sur l’arbre s\u00e9phirotique de la Kabbale, c’est-\u00e0-dire sur le triple plan de la manifestation divine. Le triple plan que l’on peut nommer le plan noum\u00e9nal, le plan id\u00e9al et le plan naturel (natura naturans), forme ensemble le monde de l’\u00e9manation, soit le Verbe divin partageant ses modalit\u00e9s d’existence en 3 classes ou degr\u00e9s successifs (les S\u00e9phiroths) dont chacun, nous dit Ad. Franck [12]<\/a>, nous pr\u00e9sente la divinit\u00e9 sous la forme d’une Trinit\u00e9 indivisible \u00bb. A chaque degr\u00e9 de l’arbre s\u00e9phirotique, c’est-\u00e0-dire \u00e0 chaque degr\u00e9 de ces \u00e9manations, ou hypostases divines, proc\u00e8dent de l’Unit\u00e9 de deux Principes oppos\u00e9s, mais en r\u00e9alit\u00e9 ins\u00e9parables : l’un m\u00e2le, l’autre femelle. \u00ab Au premier degr\u00e9, l’un, m\u00e2le et actif s’appelle la Sagesse, l’autre, passif ou femelle est d\u00e9sign\u00e9 par un mot que l’on a coutume de traduire par celui d’intelligence. \u00ab Tout ce qui existe, dit le texte, tout ce qui a \u00e9t\u00e9 form\u00e9 par l’Ancien (dont le nom soit sanctifi\u00e9) ne peut subsister que par un m\u00e2le et une femelle. La Sagesse est aussi nomm\u00e9e le P\u00e8re, car elle a, dit-on, engendr\u00e9 toutes choses… L’intelligence, c’est la M\u00e8re, ainsi qu’il est \u00e9crit : \u00ab Tu appelleras l’intelligence du nom de m\u00e8re \u00bb (Prov. II, 3). \u00ab De leur myst\u00e9rieuse et \u00e9ternelle union sort un fils qui, selon l’expression originale, prenant \u00e0 la fois les traits de son P\u00e8re et ceux de sa M\u00e8re, leur rend t\u00e9moignage \u00e0 tous deux, … \u00bb. Aux degr\u00e9s qui suivent, les S\u00e9phiroths \u00ab se d\u00e9veloppent comme les pr\u00e9c\u00e9dents, en forme de trinit\u00e9s dans chacune desquelles deux extr\u00eames sont unis par un terme moyen \u00bb. Ce terme moyen des trinit\u00e9s forme la derni\u00e8re trinit\u00e9 de l’arbre s\u00e9phirotique, synth\u00e8se du Logos. Cette trinit\u00e9 est comme un r\u00e9sum\u00e9 de toutes les autres et constitue l’essence et le principe du monde naturel, autrement dit de la cr\u00e9ation universelle. \u00ab Elle est exprim\u00e9e, comme les pr\u00e9c\u00e9dentes, par trois termes seulement, dont chacun a d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 pr\u00e9sent\u00e9 comme le centre, comme la plus haute manifestation de l’une des trinit\u00e9s subordonn\u00e9es : parmi les attributs m\u00e9taphysiques, c’est la couronne ; parmi les attributs moraux, c’est la beaut\u00e9; c’est la Royaut\u00e9, parmi les attributs inf\u00e9rieurs, celle-ci exprim\u00e9e par le mot \u00ab Shekina \u00bb. Ainsi donc l’Etre absolu, l’Etre id\u00e9al, et la forme immanente des choses, ou si l’on veut la Substance, la Pens\u00e9e et la Vie, c’est-\u00e0-dire la r\u00e9union de la pens\u00e9e dans les objets, tels sont les vrais termes de cette trinit\u00e9 nouvelle. Ils constituent ce qu’on appelle la colonne du milieu parce que, dans toutes les figures par lesquelles on a coutume de repr\u00e9senter les dix Sephirots, ils sont plac\u00e9s au centre, l’un au-dessus de l’autre… Ces trois termes… deviennent autant de visages ou de personnalit\u00e9s symboliques. La Couronne ne change pas de nom : Elle est toujours le grand visage, l’Ancien des jours, l’Ancien dont le nom soit sanctifi\u00e9. La beaut\u00e9, c’est le Roi saint, ou simplement le Roi, et la Shekina, la pr\u00e9sence divine dans les choses, c’est la Matrone ou la Reine. Si l’une est compar\u00e9e au soleil, l’autre est compar\u00e9e \u00e0 la lune, parce que toute la lumi\u00e8re dont elle brille, elle l’emprunte de plus haut, du degr\u00e9 qui est imm\u00e9diatement au-dessus d’elle : en d’autres termes, l’existence r\u00e9elle n’est qu’un reflet ou une image de la beaut\u00e9 id\u00e9ale. La matrone est aussi appel\u00e9e du nom d’Eve, car, dit le texte, c’est Elle qui est la M\u00e8re de toutes choses, et tout ce qui existe ici-bas s’allaite de son sein et est b\u00e9ni par elle. Le Roi et la Reine forment ensemble un couple dont la t\u00e2che est de verser constamment sur le monde des gr\u00e2ces nouvelles et de continuer par leur union ou plut\u00f4t de perp\u00e9tuer l’\u0153uvre de la cr\u00e9ation. Mais l’amour r\u00e9ciproque qui les porte \u00e0 cette \u0153uvre \u00e9clate de deux mani\u00e8res et produit par cons\u00e9quent des fruits de deux esp\u00e8ces : tant\u00f4t il vient d’en haut, va de l’\u00e9poux \u00e0 l’\u00e9pouse, et de l\u00e0 \u00e0 l’univers tout entier : c’est-\u00e0-dire que l’existence et la vie sortent des profondeurs du monde intelligible, tendent \u00e0 se multiplier de plus en plus dans les objets de la nature ; tant\u00f4t au contraire, il vient d’en bas, il va de l’\u00e9pouse \u00e0 l’\u00e9poux, du monde r\u00e9el au monde id\u00e9al, de la terre au ciel, et ram\u00e8ne dans le sein de Dieu les \u00eatres capables de demander ce retour \u00bb [13]<\/a>. En d\u00e9pit des analogies que l’on retrouve ici avec d’autres enseignements antiques, avec les id\u00e9es de Platon et les doctrines de la Perse, la Kabbale semble bien avoir une origine palestinienne dont on retrouve des traces jusque dans les \u00e9crits de Daniel, nous dit Eichorn. En tout cas, l’\u00e9sot\u00e9risme juif, \u00e9crit J. Marqu\u00e8s-Rivi\u00e8re, \u00ab a influenc\u00e9 l’\u00e9cole d’Alexandrie, le courant gnostique, le Christianisme naissant \u00bb, il suffit de lire l’Apocalypse de saint jean pour s’en apercevoir, ajoute-t-il.<\/p>\n Selon certaines apparences, en effet, le Christianisme originel, influenc\u00e9 sans doute par la Cabale, semble avoir, lui aussi, reconnu cet aspect f\u00e9minin de la Divinit\u00e9. Nous avons dit que des traces en subsistaient dans les Evangiles, au bapt\u00eame de J\u00e9sus notamment, o\u00f9 le Saint-Esprit est repr\u00e9sent\u00e9 par la Colombe, embl\u00e8me de la puissance f\u00e9minine dans toute l’antiquit\u00e9. \u00ab Si l’\u00c9glise a, depuis, cach\u00e9 ou perdu la cl\u00e9 de ses myst\u00e8res \u00bb, \u00e9crit Edouard Schur\u00e9, \u00ab leur sens est encore \u00e9crit dans ses symboles \u00bb. Dans l’\u00c9vangile apocryphe aux H\u00e9breux, on lisait cette phrase, rapport\u00e9e par Orig\u00e8ne et saint J\u00e9r\u00f4me : \u00ab Ma m\u00e8re, l’Esprit Saint, me saisit par les cheveux et me transporta sur la haute montagne Thabor \u00bb. Haute Montagne, en langage \u00e9sot\u00e9rique, est toujours symbole d’initiation sup\u00e9rieure. Nous avons dit les rapports intimes qui semblent avoir uni le Christianisme originel \u00e0 l’Ess\u00e9nisme. Or, selon Epiphane, l’Etre primitif que les Ess\u00e9niens nommaient Adam Kadmon \u00e9tait androgyne, la partie m\u00e2le devint le Fils, la partie femelle, le Saint-Esprit. Il semble qu’en d\u00e9pit de la confusion du langage th\u00e9ologique, l’\u00c9glise ait implicitement reconnu cette dualit\u00e9 d’aspects, masculin et f\u00e9minin, au sein de la Divinit\u00e9, puisqu’elle l’envisage tant\u00f4t comme Esprit pur, tant\u00f4t comme pure substance. Saint Th\u00e9ophile (mort en 190) enseignait que Dieu, ayant son Verbe dans son sein, l’avait engendr\u00e9 avec sa Sagesse et avait cr\u00e9\u00e9 toutes choses par Lui \u00bb. Qu’est-ce que cette Sagesse, distincte de Dieu ? [14]<\/a><\/p>\n Quoiqu’il en soit, revenant \u00e0 l’esprit juif orthodoxe, le Christianisme ne tarda pas \u00e0 condamner comme h\u00e9r\u00e9sie toute croyance \u00e0 un aspect f\u00e9minin de la Divinit\u00e9, et c’est d\u00e8s lors dans les milieux \u00e9sot\u00e9riques et gnostiques que le culte de la Vierge c\u00e9leste se r\u00e9fugia sous le nom de Sophia [15]<\/a>. Mais la jeune religion chr\u00e9tienne t\u00e9moignait de ce fait d’une lacune grave. Le culte de l’antique D\u00e9esse-M\u00e8re disparaissant graduellement au fur et \u00e0 mesure des progr\u00e8s du culte nouveau, toutes traces de l’\u00c9ternel F\u00e9minin risquaient donc de dispara\u00eetre au sein de la religion. C’est vraisemblablement pour combler cette lacune grave dans l’ordre spirituel qu’au IIe<\/sup> si\u00e8cle de notre \u00e8re seulement, Marie, la M\u00e8re de J\u00e9sus, qui fut la plus parfaite figure et la plus pure incarnation des vertus f\u00e9minines dans un corps humain, fut choisie pour \u00eatre promue au rang symbolique et exalt\u00e9 de la \u00ab Reine des Cieux \u00bb et de la \u00ab M\u00e8re universelle \u00bb au triple sens humain, cosmique et divin. On lui appliqua les antiques attributs de la symbolique : v\u00eatue du soleil, la lune sous les pieds et couronn\u00e9e de 12 \u00e9toiles (Mich\u00e9e IV, 10). Tel est le vrai sens du dogme de l’Assomption.<\/p>\n Rappelons ici que c’est \u00e0 Eph\u00e8se qu’avait son temple principal Cyb\u00e8le, la grande d\u00e9esse de l’Asie ant\u00e9rieure. Or \u2014 co\u00efncidence pour le moins curieuse \u2014 c’est Eph\u00e8se \u00e9galement que la tradition reconna\u00eet comme lieu de naissance de Marie. C’est \u00e0 Eph\u00e8se aussi, et non en Palestine ou \u00e0 Rome \u2014 est-ce pour une raison occulte ou simplement pour faire oublier la d\u00e9esse pa\u00efenne ? \u2014 que fut donc instaur\u00e9, \u00e0 partir du IIe<\/sup> si\u00e8cle seulement, le culte de Marie. C’est \u00e0 Eph\u00e8se toujours, au concile de 431, que, nous dit Baronius, la 3e<\/sup> partie de la salutation ang\u00e9lique fut ajout\u00e9e apr\u00e8s les paroles de l’Ange et celles d’\u00c9lisabeth, m\u00e8re du pr\u00e9curseur. Marie reprit donc effectivement, \u00e0 ce d\u00e9but de l’\u00e8re nouvelle qui s’ouvrait, le r\u00f4le symbolique d’une fonction divine et cosmique, r\u00f4le qui, \u00e0 ce d\u00e9clin du paganisme expirant, \u00e9tait tomb\u00e9 en d\u00e9sh\u00e9rence, d\u00e9laiss\u00e9 par une autre personnalit\u00e9 ant\u00e9rieure, historique ou l\u00e9gendaire, v\u00e9n\u00e9r\u00e9e, suivant les pays, sous les noms multiples que nous avons dits. Cette fonction cosmique, ce r\u00f4le divin, vint donc se surajouter, pour Marie, au r\u00f4le naturel qui avait \u00e9t\u00e9 le sien sur la terre. A ce point de vue, n’appara\u00eet-il pas comme significatif qu’\u00e0 Lourdes et ailleurs, la m\u00e8re du Christ apparut sous les traits d’une jeune vierge de 18 ans et qu’\u00e0 Bernadette qui l’interrogeait, elle ne r\u00e9pondit pas : \u00ab Je suis Marie, m\u00e8re de J\u00e9sus \u00bb, mais : \u00ab Je suis l’Immacul\u00e9e Conception \u00bb? Imposture? Non, certes, mais profond symbole ! L’assomption du corps de Marie comme l’ascension du corps de J\u00e9sus repr\u00e9sentent donc, symboliquement, des ph\u00e9nom\u00e8nes d’initiation sup\u00e9rieure : non pas des \u00e9v\u00e9nements d’Histoire, survenus sur le plan mat\u00e9riel, mais les symboles historiques de r\u00e9alit\u00e9s spirituelles survenues dans l’ordre transcendantal. Le nom de Marie se pr\u00eatait aussi \u00e0 cette Assomption de la m\u00e8re de J\u00e9sus au rang exalt\u00e9 de Reine du Ciel et de M\u00e8re universelle : Maria, Maya, Materia. Marie est devenue ainsi la Figure nouvelle de l’Eternel F\u00e9minin, c’est-\u00e0-dire de la nature f\u00e9condante et nourrici\u00e8re, le sein maternel incarnant le Verbe cr\u00e9ateur : \u00ab Comme la mati\u00e8re est sortie du sein de Dieu, Dieu sortira du sein de la mati\u00e8re. C’est la deuxi\u00e8me partie du cycle cosmique l’\u00e9volution succ\u00e8de \u00e0 l’involution \u00bb (Voile d’Isis – Mai 1932. Art. C. Sauton).<\/p>\n Si Marie appara\u00eet ainsi, du point de vue macrocosmique, comme l’Eve cosmique et la M\u00e8re divine, elle l’est donc \u00e9galement, du point de vue microcosmique ou humain : car, nous l’avons vu, de ce point de vue, elle repr\u00e9sente l’\u00e2me humaine purifi\u00e9e enfantant le Sauveur, l’homme r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9, de m\u00eame que l\u2019Eve de la Bible \u00e9tait la m\u00e8re de l’homme d\u00e9chu, c’est-\u00e0-dire du moi ordinaire de l’homme livr\u00e9 \u00e0 ses passions.<\/p>\n J\u00e9sus et Marie furent ainsi intronis\u00e9s pour l’\u00e2ge chr\u00e9tien qui s’ouvrait comme les figures historiques les plus repr\u00e9sentatives de la Divinit\u00e9, incarnant, toutes deux, dans une mesure qui, pour nous demeure un myst\u00e8re, les deux p\u00f4les da manifestation cosmique et humaine, l’\u00c9ternel Masculin et l’\u00c9ternel F\u00e9minin.<\/p>\n J\u00e9sus et Marie sont donc devenus, dans le monde chr\u00e9tien, comme la personnification de deux fonctions cosmiques, le double aspect de Dieu [16]<\/a>, manifest\u00e9 comme Providence, l’un, l’amour-force, le pouvoir r\u00e9dempteur (Christ), l’autre, l’amour-compassion (Marie), au sein d’une nature insensible et qui, autrement, ne nous appara\u00eetrait que comme un Dieu destructeur (Shiva) ou une mar\u00e2tre impitoyable (Kali) [17]<\/a>. Cette fonction divine secourable et compatissante, au sein d’une nature insensible et cruelle, n’expliquerait-elle pas aussi, par del\u00e0 la croyance aveugle et superstitieuse aux miracles, les apparitions mariales, de Lourdes et d’ailleurs, avec leur psychisme gu\u00e9risseur? Mais les modalit\u00e9s de l’activit\u00e9 divine sont encore pleines de myst\u00e8res pour nous et toute notre ambition doit se borner ici \u00e0 quelques suggestions d’interpr\u00e9tation possible.<\/p>\n Dans ce chapitre, nous avons signal\u00e9 des rapprochements, des analogies \u2014 que l’on pourrait certes multiplier \u2014 entre les croyances et les mythes religieux de peuples que le temps ou l’espace \u00e9loignaient les uns des autres. Mais ces analogies, ce parall\u00e9lisme m\u00eame que l’on rencontre ont-ils la port\u00e9e que nous leur attribuons ? Le profond sens symbolique que nous y d\u00e9couvrons est-il r\u00e9el? Nous est-il un argument valable pour les conclusions que nous en avons tir\u00e9es ?<\/p>\n C’est un fait, en tout cas, que nombre de penseurs rejoignent aujourd’hui les enseignements de la Sagesse antique en reconnaissant que la loi d’analogie est une loi d’application universelle dans tous les secteurs de la vie et \u00e0 quelque niveau qu’elle s’exprime [18]<\/a>. Nous n’en voulons pour preuve que ces trois citations que soulignait Andr\u00e9 Beucler dans un commentaire sur le livre r\u00e9cent de Matila Ghyka : \u00ab Philosophie et mystique du nombre [19]<\/a>. Tout d’abord un texte d’Edgard Po\u00eb : \u00ab Le monde mat\u00e9riel est rempli d’analogies rigoureuses correspondant au monde immat\u00e9riel et quelque apparence de v\u00e9rit\u00e9 parait attach\u00e9e au dogme propos\u00e9 en rh\u00e9torique d’apr\u00e8s lequel la m\u00e9taphore ou la comparaison peuvent \u00eatre correctement employ\u00e9es pour renforcer un argument ou embellir une description \u00bb. Paul Val\u00e9ry approuve ce texte avec enthousiasme : \u00ab Une d\u00e9votion sp\u00e9ciale \u00e0 Edgar Po\u00eb \u00bb, \u00e9crit-il, \u00ab me force \u00e0 proclamer l’analogie comme le vrai royaume du po\u00e8te. Il doit rendre perceptibles les r\u00e9sonnances myst\u00e9rieuses des choses et leur harmonie secr\u00e8te, aussi certaines qu’un rapport math\u00e9matique pour tous les esprits tourn\u00e9s vers l’art, ce qui veut dire, naturellement, violemment, les id\u00e9alistes \u00bb.<\/p>\n La troisi\u00e8me citation est une pens\u00e9e du Tim\u00e9e de Platon qui sert d’introduction au livre de Matila Ghyka : \u00ab Et c’est alors \u00bb, \u00e9crit Platon, \u00ab que tous ces genres ainsi constitu\u00e9s ont re\u00e7u de l’Ordonnateur leurs figures par l’action des Id\u00e9es et des Nombres \u00bb – \u00ab Omnia mensura numero et pondere disposuisti \u00bb, nous dit pareillement la Bible. Et, \u00e0 leur tour, les livres \u00e9gyptiens d’Herm\u00e8s ont proclam\u00e9, en termes concis, cette grande loi de l’analogie et des correspondances universelles : \u00ab Le dehors est comme le dedans des choses ; le petit est comme le grand ; il n’y a qu’une seule Loi, et Celui qui travaille est Un. Rien n’est petit, rien n’est grand dans l’\u00e9conomie divine \u00bb. Le livre de Matila Ghyka nous montre que l’esprit scientifique et math\u00e9matique moderne confirme de mille mani\u00e8res cette assertion de la Sagesse imm\u00e9moriale.<\/p>\n \n [1]<\/a> Posidonius, historien et philosophe sto\u00efcien du 1er<\/sup> si\u00e8cle av. J\u00e9sus-Christ, disait : \u00ab Douleur, tu as beau faire, quelqu’importune que tu sois, je n’avouerai jamais que tu sois un mal \u00bb.<\/p>\n \n [2]<\/a> Dans le Bouddhisme, certains textes opposent \u00e9galement au Tout manifest\u00e9, le Nirv\u00e2na. \u00ab Le Tout pour ces textes \u00bb, nous dit un commentateur \u00e9rudit, \u00ab c’est l’ensemble des choses passag\u00e8res, le Nirv\u00e2na est l’\u00c9ternel et l’Immuable \u00bb (L. de la Vall\u00e9e-Poussin). Mais il est \u00e9vident que l’opposition est ici une opposition d’aspects d’une m\u00eame R\u00e9alit\u00e9, la Pens\u00e9e de l’Inde ayant toujours \u00e9t\u00e9 moniste, et non, comme dans le dogme catholique, une opposition de nature entre deux r\u00e9alit\u00e9s diff\u00e9rentes.<\/p>\n [3]<\/a> \u00ab La doctrine supr\u00eame \u00bb (R\u00e9flexions sur le Bouddhisme Zen) par Hubert Benoit. (Cercle du Livre 1951)<\/p>\n [4]<\/a> Faisons ici un rapprochement avec les philosophies hindoues (Samkhya et Vedanta) o\u00f9 c’est aussi \u00ab Prakriti \u00bb, le Principe f\u00e9minin de la mati\u00e8re ou nature primordiale qui est l’\u00e9l\u00e9ment actif, cr\u00e9ateur, rendu tel par la pr\u00e9sence de \u00ab Purusha \u00bb, l’Esprit t\u00e9moin et spectateur passif. Un autre rapprochement s’impose encore entre le Saint-Esprit, la 3e Per-sonne de la Trinit\u00e9 chr\u00e9tienne, avec le 3e Dieu de l’Indouisme, Siv\u00e2, le Dieu destructeur. Le Saint-Esprit, en effet, a pour 2e symbole le feu (les langues de feu de la Pentec\u00f4te) \u00ab le feu destructeur qui d\u00e9truira toute chose \u00bb \u00e0 la fin des temps.<\/p>\n [5]<\/a> Dans la Kabbale \u2014 l’\u00e9sot\u00e9risme juif, le double triangle oppos\u00e9, dit \u00ab Sceau de Salomon \u00bb est la figure symbolique de l’homme complet, les 2 triangles, synth\u00e9tis\u00e9s dans l’Unit\u00e9, formant le sept\u00e9naire humain.<\/p>\n [6]<\/a> Ainsi Atma domine Purusha et Prakriti dans les philosophies de l\u2019Inde.<\/p>\n [7]<\/a> Ren\u00e9 Berthelot : \u00ab La Pens\u00e9e de l’Asie et l’astrobiologie \u00bb (Payot).<\/p>\n [8]<\/a> G. Glotz : \u00ab La civilisation \u00e9g\u00e9enne \u00bb (Collection Berr).<\/p>\n [9]<\/a> De m\u00eame qu’Osiris, le Yacchos-Dionysos des \u00ab Myst\u00e8res \u00bb grecs est pareillement d\u00e9chir\u00e9 par les Titans; son sang r\u00e9pandu devient une source de vie f\u00e9condante pour toute la nature.<\/p>\n [10]<\/a> \u00ab Mithra, Zoroastre \u00bb (Payot, 1935).<\/p>\n [11]<\/a> \u00ab Histoire des doctrines \u00e9sot\u00e9riques \u00bb (Payot).<\/p>\n [12]<\/a> La Kabbale (Hachette).<\/p>\n [13]<\/a> Citation d’Ad. Franck commentant le Zohar et extraites du livre de J. Marqu\u00e8s-Rivi\u00e8re : \u00ab Histoire des doctrines \u00e9sot\u00e9riques \u00bb.<\/p>\n [14]<\/a> Cette m\u00eame distinction entre Dieu et sa Sagesse appara\u00eet d’ailleurs dans la Bible (Sagesse de Salomon, Proverbes, Eccl\u00e9siastique).<\/p>\n [15]<\/a> Philon-le-Juif nomme Sophia la Gr\u00e2ce divine.<\/p>\n [16]<\/a> Tandis que les mystiques chr\u00e9tiens de formation traditionnaliste per\u00e7oivent la divinit\u00e9 sous la forme masculine, certains mystiques ind\u00e9pendants per\u00e7oivent sous le double aspect altern\u00e9 P\u00e8re-M\u00e8re, tels les remarquables auteurs de \u00ab Perfect Way \u00bb, Anna Kingsford et Edward Maitland, dans leur sublime vision d’Adona\u00ef. Les plus hauts voyants<\/p>\n pourtant per\u00e7oivent la Divinit\u00e9 sans formes.<\/p>\n [17]<\/a> N’est-ce pas cette m\u00eame lacune de l’aspect f\u00e9minin dans le Christianisme qui fit d\u00e9clarer l’\u00c9glise notre m\u00e8re et l’\u00e9pouse du Christ ?<\/p>\n
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