(Revue Etre Libre. Num\u00e9ros 98-99-100, Octobre 1953 \u2013 Janvier 1954)<\/p>\n
De nombreux auteurs ont aujourd’hui tendance \u00e0 opposer les religions de l’Occident \u00e0 celles de l’Asie, sous le pr\u00e9texte que celle-ci se tournerait vers un Dieu impersonnel et abstrait, tandis que les pr\u00e9f\u00e9rences de celui-l\u00e0 iraient \u00e0 un Dieu personnel et concret. C’est ainsi qu’Andr\u00e9 Siegfried a \u00e9crit r\u00e9cemment dans l’\u00e9ditorial d’un grand quotidien fran\u00e7ais : \u00ab Il y a une notion proprement asiatique de la divinit\u00e9, celle d’un dieu non personnel, non r\u00e9alis\u00e9, d’un dieu ath\u00e9e en quelque sorte… Je n’ai eu quant \u00e0 moi l’impression d’\u00eatre vraiment arriv\u00e9 en pleine Asie qu’en passant du dieu d’Abraham, qui est aussi le n\u00f4tre, au dieu des Hindouistes, qui est \u00e0 la fois multiple et personnellement inexistant. Ce passage se fait apr\u00e8s Delhi : \u00e0 Allahabad, \u00e0 B\u00e9nar\u00e8s, on est vraiment en terre asiatique. \u00bb[1]<\/p>\n
Une telle m\u00e9thode de comparaison, par pure et simple opposition, est sans doute \u00e9vocatrice et s\u00e9duisante. Mais elle n’apporte ici aucune lumi\u00e8re r\u00e9elle, aucun suppl\u00e9ment de connaissance. On croit comprendre, alors qu’on est seulement s\u00e9duit par l’image d’une opposition bien camp\u00e9e. Nous allons voir, d’ailleurs, \u00e0 quel point il importe peu ici que le sentiment mystique s’adresse \u00e0 un dieu personnel ou impersonnel. Quand la nature profonde de deux sentiments est, en effet, identique, qu’importe la vari\u00e9t\u00e9 des symboles o\u00f9 ils s’expriment?<\/p>\n
Mais l\u00e0 o\u00f9 l’opposition ci-dessus \u2014 d’un dieu personnel proprement occidental, et d’un dieu impersonnel proprement oriental \u2014 devient une erreur grave, c’est lorsqu’on croit pouvoir l’utiliser pour situer la position du Bouddhisme Zen. C’est pourtant \u00e0 une telle opposition qu’un historien moderne de la Philosophie fait allusion lorsqu’il \u00e9crit : \u00ab Quand nous passons du mysticisme zen au mysticisme chr\u00e9tien, nous passons d’une mystique n\u00e9gative \u00e0 une mystique positive. Le Dieu du chr\u00e9tien n’est plus un principe, mais un Dieu personnel… qui s’est fait chair. La th\u00e9ologie se substitue d\u00e8s lors \u00e0 la m\u00e9taphysique, et c’est avec raison. \u00bb[2].<\/p>\n
Sans doute, le message du Zen est-il difficile \u00e0 saisir. Cette difficult\u00e9 r\u00e9sulte en premier lieu de la n\u00e9cessit\u00e9 de diverses traductions successives, mais aussi du fait que les ma\u00eetres du Zen n’ont jamais enti\u00e8rement rompu avec la terminologie du Bouddhisme traditionnel, de sorte que, derri\u00e8re l’identit\u00e9 des mots, il faut d\u00e9couvrir la nouveaut\u00e9 de l’attitude. \u00ab Ce livre demandera au lecteur un effort consid\u00e9rable \u00bb, \u00e9crit le Docteur Hubert Benoit dans sa pr\u00e9face \u00e0 une longue \u00e9tude r\u00e9cemment publi\u00e9e par le Docteur Suzuki sur l’Inconscient Zen[3]. Pourtant l’attitude centrale de cette doctrine ne semble pas \u00e0 ce point difficile \u00e0 saisir qu’elle ne puisse faire l’objet d’une tentative d’explication rationnelle.<\/p>\n
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Il r\u00e9sulte avant tout d’une compr\u00e9hension profonde du Zen qu’on ne peut absolument pas le consid\u00e9rer comme une Religion, ou m\u00eame une Philosophie venant apporter aux hommes aucune recette de communication avec le Divin, l’Absolu, ni avec quelque forme que ce soit du Transcendant. Pour Hui-Neng, par exemple (dont la doctrine sert de base \u00e0 l’ouvrage dont nous venons de parler), \u00ab TOUTE PENSEE PARTICIPE DU TRANSCENDANT \u00bb[4]. Autrement dit, ne sommes-nous pas, pour Hui-Neng, radicalement s\u00e9par\u00e9s de l’Incr\u00e9\u00e9, de l’Infini; chacune de nos pens\u00e9es, parce qu’elle \u00e9mane n\u00e9cessairement, au moins dans une certaine mesure, de la totalit\u00e9 de l’\u00eatre, a pour lui quelque chose de divin. Mais afin de mieux nous rendre compte de l’originalit\u00e9 de cette position, essayons d’abord de d\u00e9gager en quelques lignes le point de vue essentiel du Bouddhisme et du Christianisme sur la nature de l’\u00eatre-existant.<\/p>\n
Les deux mystiques chr\u00e9tienne et bouddhiste ont toutes deux leur point de d\u00e9part dans le sentiment spontan\u00e9 \u2014 tout de suite constitu\u00e9 en certitude \u2014 de la division-contradiction de l’\u00eatre, d’o\u00f9 elles d\u00e9duisent, par exemple, la dualit\u00e9 irr\u00e9ductible d’un Absolu-incr\u00e9\u00e9 (parfait et immuable), et d’un monde-relatif des Apparences (monde du changement, de la douleur et du p\u00e9ch\u00e9). Ainsi s’explique leur commune pr\u00e9tention de vouloir nous relier, malgr\u00e9 notre condition d’individus s\u00e9par\u00e9s-cr\u00e9\u00e9s, \u00e0 l’Incr\u00e9\u00e9-absolu. Bouddhisme et Christianisme sont, en effet, des \u00e9coles de perfection et de salut. Notre condition humaine est malheureuse parce qu’elle est en r\u00e9alit\u00e9 une condition d\u00e9chue, inf\u00e9rieure relativement \u00e0 l’\u00e9tat existentiel absolu, parfait, immuable, divin. (Nous aurions la preuve de cette d\u00e9ch\u00e9ance dans le d\u00e9sir, commun \u00e0 tous les hommes, de s’\u00e9lever vers un but id\u00e9al, sinon pour cette vie, du moins pour l’autre.) Le grand probl\u00e8me, c’est donc ici, pour l’individu, la d\u00e9couverte d’une m\u00e9thode efficace qui lui permettra de passer du plan existentiel inf\u00e9rieur sur le plan existentiel sup\u00e9rieur. En gros, le Bouddhisme nous propose un acc\u00e8s plus ou moins direct, par la voie de la moralit\u00e9 et de la connaissance, dans le sein du Soi indiff\u00e9renci\u00e9, ou Nirv\u00e2na, tandis que le Christianisme veut l’intercession d’un sentiment d’amour \u00e0 l’\u00e9gard d’une symbolisation \u00ab personnelle \u00bb de l’Absolu. (Ce n’est plus ici la vision de la V\u00e9rit\u00e9<\/span> qui sauve,<\/span> c’est l’amour<\/span>; c’est par l’amour du Dieu-incarn\u00e9 qu’on gagnera, finalement, le paradis).<\/p>\n Or, nous allons voir qu’on p\u00e9n\u00e8tre, avec le Zen, sur un tout autre plan de la r\u00e9flexion m\u00e9taphysique et morale.<\/p>\n Si le probl\u00e8me d’une communication avec l’Absolu ne se pose plus pour les ma\u00eetres du Zen, c’est que le Transcendant, ou Incr\u00e9\u00e9, n’est, \u00e0 leur point de vue, rien d’autre que l’existence telle quelle, avec laquelle nous \u00ab communiquons \u00bb, de toute n\u00e9cessit\u00e9, par tous les pores de notre peau. \u00ab Il n’y a qu’une seule R\u00e9alit\u00e9, dit Hsi-yun [5], qui ne peut \u00eatre r\u00e9alis\u00e9e ni \u00e9treinte. \u00ab Il n’y a qu’une seule R\u00e9alit\u00e9, c’est-\u00e0-dire ni existentielle ni transcendentielle, ni humaine ni divine : il n’existe que le R\u00e9el, c’est-\u00e0-dire le complexe fondamental de l’homme-univers. Nous ne pouvons donc ni vouloir fonder, ni vouloir atteindre ce R\u00e9el, puisque nous y sommes plong\u00e9s, puisqu’il est nous ! Mais si nous ne pouvons l’atteindre comme un objet s\u00e9par\u00e9 de nous, il nous est cependant possible d’en prendre connaissance, seulement c’est de la mani\u00e8re la plus simple : \u00ab par l’usage de nous-m\u00eames \u00bb[6]. Si c’est l\u00e0 une prise de conscience toute diff\u00e9rente de l’appr\u00e9hension bouddhiste de la V\u00e9rit\u00e9 \u2014 celle-ci d\u00e9finissant un objet de connaissance essentiellement suprasensible \u2014 c’est qu’elle r\u00e9alise la sauvegarde du monde objectif des ph\u00e9nom\u00e8nes, du monde \u00ab relatif \u00bb, du monde des \u00eatres s\u00e9par\u00e9s-cr\u00e9\u00e9s. \u00ab Ceux qui reconnaissent un monde objectif et dont le mental reste pourtant non troubl\u00e9, ceux-l\u00e0 sont dans le v\u00e9ritable Dhy\u00e2na<\/span> (c’est-\u00e0-dire dans le v\u00e9ritable \u00e9tat de m\u00e9ditation) \u00bb, pr\u00e9cise Hui-neng. Il y a l\u00e0 un sentiment direct de l’unit\u00e9 du r\u00e9el dont on se demande quelle \u00e9trange m\u00e9prise a pu le faire consid\u00e9rer comme un \u00e9tat de transe mystique! Rien non plus ici qui puisse \u00eatre compar\u00e9 \u00e0 l’amour par lequel le chr\u00e9tien croit pouvoir op\u00e9rer le rachat de ses p\u00e9ch\u00e9s. \u00ab Eveillez-vous \u00e0 votre nature originelle<\/span>, nous exhorte Hsi-yun[7], sondez ses profondeurs… cette nature est devant vous, sans la moindre lacune. \u00bb Il n’y a pas de lacunes dans le r\u00e9el, c’est-\u00e0-dire pas de s\u00e9paration absolue, de contradiction essentielle entre aucun de ses \u00e9l\u00e9ments. Il n’y a donc pas non plus d’\u00e9tat de p\u00e9ch\u00e9, c’est-\u00e0-dire de condition humaine infra-existentielle. Il n’y a pas de \u00ab mal \u00bb radical. Par cons\u00e9quent, aucune possibilit\u00e9 de \u00ab chute \u00bb pour quiconque sur quelque plan inf\u00e9rieur de l’existence, ni d’accession sur quelque plan existentiel sup\u00e9rieur, par sacrifice ou rachat !<\/p>\n Si la pr\u00e9sence du mal reste donc, malgr\u00e9 tout, un fait dans nos rapports pratiques avec le monde, on ne peut plus toutefois le consid\u00e9rer comme un mal objectif, mais seulement comme la r\u00e9sultante d’une illusion. \u00ab Par essence et \u00e0 tous \u00e9gards<\/span> \u2014 ces paroles significatives sont de Hsi-yun \u2014 vous \u00eates un \u00eatre parfait, vous ne devez pas tenter d’accro\u00eetre cette perfection au moyen de pratiques d\u00e9nu\u00e9es de sens… Si vous \u00eates attach\u00e9 aux pratiques et aux observances par lesquelles on accumule des m\u00e9rites, votre point de vue est sans rapport avec la R\u00e9alit\u00e9 …<\/span>[8] De m\u00eame que le soleil tourne dans l’espace et brille sur les quatre coins du monde, ainsi le Mental (ou la R\u00e9alit\u00e9), semblable au vide, ne conna\u00eet ni trouble ni mal \u00bb[9]. Le seul Mal humain, c’est donc l’illusion qui fonde le Mal! Cette illusion est d\u00e9nonc\u00e9e par le Zen comme \u00e9tant l’id\u00e9e m\u00eame de la contradiction du Bien et du mal. \u00ab L’accomplissement de bonnes ou de mauvaises actions implique un \u00e9gal attachement aux formes… Ceux qui font le mal… et ceux qui font le bien rena\u00eetront de m\u00eame en vain dans le travail et les soucis \u00bb, affirme Hsi-yun [10] d’une mani\u00e8re tout \u00e0 fait explicite, et Hui-neng pr\u00e9cise : \u00ab Quand vous ch\u00e9rissez la notion de puret\u00e9… vous changez la puret\u00e9 en fausset\u00e9 <\/span>\u00bb[11]. Mais cette illusion n’est elle-m\u00eame, pour les ma\u00eetres du Zen, qu’un aspect de l’illusion fondamentale <\/span>de la contradiction de l’\u00eatre-existant<\/span>, et qui nous le fait consid\u00e9rer comme formant une dualit\u00e9 aux tron\u00e7ons essentiellement antagonistes (Absolu et Relatif, Incr\u00e9\u00e9 et Cr\u00e9\u00e9, Immutabilit\u00e9 et Devenir, Divin et Humain). \u00ab\u00a0 Tant qu’il existe une mani\u00e8re dualiste de regarder les choses, il n’y a pas de lib\u00e9ration<\/span> \u00bb dit Hui-neng [12], et Hsi-yun : \u00ab Rejetez toute notion dualiste et… vous deviendrez alors aptes \u00e0 monter sur le char des Bouddhas<\/span> \u00bb [13].<\/p>\n Autrement, notre erreur, de l’avis des Chr\u00e9tiens et des Bouddhistes, c’est de croire dans l’int\u00e9grit\u00e9 et la perfection du monde cr\u00e9\u00e9, fini, ph\u00e9nom\u00e9nal, charnel \u2014 celui-ci n’\u00e9tant r\u00e9el que d’une r\u00e9alit\u00e9 \u00ab mauvaise \u00bb \u2014 tandis que pour le Zen, le \u00ab mal \u00bb en tant que r\u00e9alit\u00e9 objective n’existe pas, ou n’est qu’un fant\u00f4me. L’illusion, pour le Zen, c’est uniquement l’erreur de contradiction qui nous fait d\u00e9couvrir une opposition essentielle<\/span> entre le Fini et l’Infini, le Transcendant et le Cr\u00e9\u00e9, le Divin et l’Humain, le Bon et le Mauvais, pour tout dire entre un certain mode existentiel relatif soi-disant inf\u00e9rieur, et un certain mode existentiel absolu soi-disant sup\u00e9rieur. \u00ab Il est \u00e0 craindre<\/span>, d\u00e9clare Hsi-yun dans une recommandation capitale relativement \u00e0 l’enseignement du Zen [14], que les \u00e9tudiants de la Voie inclinent \u00e0 doter quelque chose d’une existence absolue, car ils \u00e9l\u00e8veraient par l\u00e0 une barri\u00e8re entre eux et la Voie… Il n’y a rien sur quoi s’appuyer… Il n’y a rien qui ait une existence absolue, la dur\u00e9e d’un instant<\/span>. \u00bb Et il ajoute : \u00ab Telle est la nature du Bouddha qui n’est autre que l’Absolu. \u00bb Autrement dit, l’Absolu qui n’est autre que le r\u00e9el, l’existant sans limites, ne peut-il \u00eatre d\u00e9pouill\u00e9 de son caract\u00e8re absolu au profit de quoi que ce soit de particulier. Ainsi est-ce l’effet d’une illusion que de \u00ab prendre appui \u00bb sur tel Dieu, sur tel Mod\u00e8le d’h\u00e9ro\u00efsme ou de sagesse. Il convient, au contraire, de ne pas se laisser aller \u00e0 accomplir \u00ab la moindre action \u00bb au profit de tel Objet ou Symbole particulier, choisis d\u00e8s lors comme repr\u00e9sentations de l’Absolu! C’est en effet le sentiment-illusion de la contradiction de l’\u00eatre et des \u00eatres qui rend l’homme \u00e0 ce point instable et souffrant, parce que chacun a son Absolu qu’il voudrait faire triompher (d’o\u00f9 la m\u00eal\u00e9e des passions antagonistes), mais sans jamais y parvenir, et pour cause, la R\u00e9alit\u00e9 \u00e9tant d\u00e9finie dans son principe comme divis\u00e9e et contradictoire! \u00ab Il est des hommes aux id\u00e9es confuses, dit Hui-neng [15], dont la conscience n’est pas lib\u00e9r\u00e9e… et c’est pour eux que je parle. Ils se forcent \u00e0 ch\u00e9rir de fausses opinions d’o\u00f9 surgissent tous les soucis de ce monde et tous les errements. Mais, d\u00e8s le commencement, il n’y a pas, dans notre propre nature, une seule chose capable d’\u00eatre atteinte. Si l’on con\u00e7oit ici la moindre chose capable d’\u00eatre atteinte, bonheur et malheur sont pr\u00e9sents aussit\u00f4t… \u00bb C’est donc du sentiment-illusion de la contradiction de l’existence qu’il nous faut nous d\u00e9faire. C’est \u00e0 quoi nous invite Hsi-yun en ces termes : \u00ab Rejetez toute notion dualiste et toute attraction et r\u00e9pulsion, puisque tout ce qui existe est le Mental Cosmique<\/span> \u00bb [16] \u2014 autrement dit le R\u00e9el sans contradictions internes, sans conflits avec lui-m\u00eame. Le solitaire du mont Huang-po ne d\u00e9ment pas ici l’enseignement du 6e Patriarche dont voici des recommandations de nature analogue : \u00ab Ne pensez ni en termes de bien ni en termes de mal (c’est-\u00e0-dire pensez sans attachement)… retournez \u00e0 votre \u00e9tat originel \u00bb . Notre \u00ab \u00e9tat originel \u00bb [17], c’est notre \u00e9tat de membre participant de la communaut\u00e9 immense des \u00eatres conscients-s\u00e9par\u00e9s, chacun d’eux se trouvant manifester d’une mani\u00e8re int\u00e9grale, malgr\u00e9 son aspect objectif et relatif, l’infinit\u00e9 et l’\u00e9ternit\u00e9 du R\u00e9el, ou totalit\u00e9 non contradictoirement-divisible de l’\u00eatre.<\/p>\n Mais comment parvenir \u00e0 cet \u00e9tat, comment se d\u00e9faire du sentiment illusoire de la division-contradiction de l’existence? En faisant le vide dans notre esprit \u00e0 la premi\u00e8re apparition de toute nouvelle \u00ab croyance \u00bb, c’est-\u00e0-dire de tout nouveau d\u00e9sir d’un Absolu \u2014 qu’il soit religieux ou ath\u00e9e, supp\u00f4t du vice ou de la vertu. (N’est-ce pas un point capital de l’enseignement du Zen que \u00ab la voie des Bouddhas et celle des D\u00e9mons sont \u00e9galement fausses \u00bb [18] ? La croyance dans l’existence d’un Absolu-par-opposition-au-relatif, d’un Incr\u00e9\u00e9-contradictoirement-au-cr\u00e9\u00e9 nous plonge en effet aussit\u00f4t dans l’\u00e9tat de d\u00e9sir, qu’il convient justement d’\u00e9viter, car le d\u00e9sir d’acc\u00e9der \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 sup\u00e9rieure par le sacrifice de certaines habitudes ou de certains \u00eatres appartenant \u00e0 un mode d’existence soi-disant inf\u00e9rieur introduit aussit\u00f4t l’instabilit\u00e9 et le d\u00e9sordre dans nos rapports avec le monde. Au contraire, \u00ab quand tout est vide, aucun attachement ne se produit<\/span> \u00bb [19]. C’est \u00e0-dire, quand tout est vide pour nous de Transcendance et de Divin par opposition<\/span>, quand tout s’est vid\u00e9 pour nous du fant\u00f4me oui r\u00e9sulte de notre illusion d’un Absolu-par-opposition<\/span>, nous ne d\u00e9sirons plus rien. Alors, l’absolu, l’infini, l’\u00e9ternel nous apparaissent dans leur vraie nature, c’est-\u00e0-dire dans leur unit\u00e9 avec nous, malgr\u00e9 notre aspect fini et relatif. Alors nous percevons d’un juste regard la vraie nature des choses : comment l’homme peut \u00eatre \u00e0 la fois fini et infini, uni et s\u00e9par\u00e9, immuable et fugitif, de la m\u00eame mani\u00e8re que l’\u00eatre fondamental r\u00e9alise dans son sein la non-contradiction de l’existant et du non-existant, de l’\u00e9ph\u00e9m\u00e8re et de l’immuable. Il n’importe, ici, que l’individu reste pratiquement born\u00e9, enferm\u00e9 dans des limites rigoureuses d’espace et de temps, parce qu’il devient alors capable d’agir<\/span> conform\u00e9ment \u00e0 la nature profonde des choses, qui r\u00e9alise la non-contradiction du fini et de l’infini, de l’absolu et du relatif. En fait, nous sommes en pr\u00e9sence d’un type d’activit\u00e9 humaine \u00e0 peu pr\u00e8s inusit\u00e9 jusqu’ici, mais qui pourrait cependant devenir commun, \u00e0 la suite d’une modification radicale des buts d’existence. De ce comportement particulier, nous allons \u2014 en guise de conclusion \u2014 dire quelques mots, du moins dans la mesure o\u00f9 il apporte une r\u00e9ponse certaine au probl\u00e8me central des Religions et des M\u00e9taphysiques.<\/p>\n Ce qui caract\u00e9rise essentiellement un tel mode d’activit\u00e9, c’est qu’il n’est plus conditionn\u00e9 par la recherche d’aucun But-par-opposition, par l’affirmation d’aucune Valeur exclusive. Il en r\u00e9sulte, pour l’individu, une v\u00e9ritable lib\u00e9ration de son potentiel d’\u00e9nergie psychique, car le souci du Parfait et de l’Absolu n’existant plus pour\u00a0 lui, la r\u00e9alit\u00e9 v\u00e9ritable devient capable de l’inspirer. Aussi, du point de vue psychologique, une telle mani\u00e8re d’agir peut-elle \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme r\u00e9sultant de l’union intime de l’individu avec l’\u00e9lan profond qui anime la vie de l’univers; parce qu’il ne tend plus \u00e0 diviser contradictoirement la totalit\u00e9 coexistentielle des \u00eatres et des choses, le pouvoir cr\u00e9atif de la r\u00e9alit\u00e9 finie-infinie passe tout entier dans l’individu o\u00f9 il d\u00e9veloppe naturellement son dynamisme. Les fonctions conservatrices et cr\u00e9atrices de la vie sont alors port\u00e9es en lui \u00e0 leur plus haut point d’efficience, de sorte qu’il est spontan\u00e9ment port\u00e9 \u00e0 s’\u00e9panouir dans les t\u00e2ches les plus imm\u00e9diatement f\u00e9condes. \u00ab Lorsque tout est purement dict\u00e9 par le lieu et les circonstances… voil\u00e0 la plus haute forme du renoncement<\/span> \u00bb [20], constate Hsi-yun dans une notation psychologique pour nous extr\u00eamement pr\u00e9cieuse. Il ne s’agit \u00e9videmment pas ici d’une dictature des circonstances-apparences : il y a au contraire un complet d\u00e9tachement \u00e0 leur \u00e9gard : \u00ab Ceux qui, en raison de leur attachement aux apparences, cherchent quelque chose d’objectif en dehors de leur propre mental, ceux-l\u00e0 tournent le dos \u00e0 la Voie \u00bb, est-il dit ailleurs [21]. On en conclut que la seule dictature exerc\u00e9e ici ne peut jaillir que de la rencontre d’un individu permanent avec l’ordre successif des ph\u00e9nom\u00e8nes : c’est la dictature m\u00eame de la cr\u00e9ativit\u00e9 au sein d’une pens\u00e9e affranchie du souci abstrait de l’Absolu et c’est aussi l’humaine condition vivante parfaitement \u00e9panouie, c’est l’\u00e9tat cr\u00e9atif d’\u00eatre-devenir, l’essence \u00e9ternellement dynamique des choses qui r\u00e9alise dans l’individu son expression la plus compl\u00e8te. \u00ab Cela \u2014\u00a0 dit Hui-neng, parlant \u00e0 ses disciples de la m\u00e9ditation naturelle et active propre \u00e0 l’homme lib\u00e9r\u00e9 du sentiment de la contradiction de l’\u00eatre \u2014 \u00ab cela \u00bb n’est ni calme ni illuminant; ce n’est ni r\u00e9el ni vide; cela ne r\u00e9side pas dans la voie moyenne ; c’est ne-pas-faire, c’est ne-produire-aucun-effet, et pourtant cela joue avec la plus enti\u00e8re libert\u00e9… \u00bb [22]. A partir de ce moment, l’homme n’a plus de soucis religieux, parce que sa pens\u00e9e et son action ont leur source imm\u00e9diate dans le Principe m\u00eame qui soutient l’existence et donne le branle \u00e0 l’\u00e9volution cosmique. C’est un tel \u00e9tat essentiellement actif d’\u00e9quanimit\u00e9 et de certitude que le Zen nous repr\u00e9sente comme un v\u00e9ritable \u00e9tat de non-illusion et de pleine existence. Le Principe absolu des choses ne peut plus \u00eatre ici ador\u00e9 ni br\u00fbl\u00e9 dans aucun \u00eatre ni dans aucun symbole, puisque l’action m\u00eame de l’individu s’identifie alors avec ce principe.<\/p>\n [1]\u00a0\u00a0\u00a0 \u00ab Les Asiens \u00bb (Le Figaro du\u00a0 4 nov. 1953). \n \n \n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Les deux mystiques chr\u00e9tienne et bouddhiste ont toutes deux leur point de d\u00e9part dans le sentiment spontan\u00e9 \u2014 tout de suite constitu\u00e9 en certitude \u2014 de la division-contradiction de l’\u00eatre, d’o\u00f9 elles d\u00e9duisent, par exemple, la dualit\u00e9 irr\u00e9ductible d’un Absolu-incr\u00e9\u00e9 (parfait et immuable), et d’un monde-relatif des Apparences (monde du changement, de la douleur et du p\u00e9ch\u00e9). Ainsi s’explique leur commune pr\u00e9tention de vouloir nous relier, malgr\u00e9 notre condition d’individus s\u00e9par\u00e9s-cr\u00e9\u00e9s, \u00e0 l’Incr\u00e9\u00e9-absolu. Bouddhisme et Christianisme sont, en effet, des \u00e9coles de perfection et de salut. Notre condition humaine est malheureuse parce qu’elle est en r\u00e9alit\u00e9 une condition d\u00e9chue, inf\u00e9rieure relativement \u00e0 l’\u00e9tat existentiel absolu, parfait, immuable, divin.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[72],"tags":[10,280,140,279],"class_list":["post-81","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-a-niel","tag-bouddhisme","tag-christianisme","tag-etre","tag-mysticisme"],"yoast_head":"\n
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\n[2] \u00a0\u00a0 Gonzague Truc < Pens\u00e9e Zen et Christianisme \u00bb. (Ecrits de Paris, oct. 1953, p. 86.)
\n[3]\u00a0\u00a0\u00a0 \u00ab Le Non-Mental selon la pens\u00e9e Zen \u00bb, par D. T. Suzuki. (Le Cercle du Livre, Paris 1952).
\n[4] \u00a0\u00a0 Le m\u00eame ouvrage, p. 29.
\n[5] \u00a0\u00a0 \u00ab Le Mental Cosmique selon la doctrine de Huang-po \u00bb (Introd. de H. Benoit: \u00e9d. Adyar. Paris 1951. p. 97).
\n[6] \u00a0\u00a0 D. T. Suzuki\u00a0 (\u00ab Le Non-Mental \u00bb, ouv. Cit\u00e9, p. 61).
\n[7] \u00a0\u00a0 \u00ab Le Mental cosmique \u00bb (ouv. cit\u00e9, p. 74).
\n[8] \u00a0\u00a0 \u00ab Le Mental Cosmique \u00bb (ouv. cit\u00e9, p. 61).
\n[9] \u00a0\u00a0 Id. p. 63.
\n[10]\u00a0 Id. p. 72.
\n[11]\u00a0 \u00ab Le Non-Mental \u00bb, ouv. cit\u00e9, p. 39.
\n[12]\u00a0 Id. p. 54.
\n[13]\u00a0 \u00ab Le Mental Cosmique \u00bb, p. 96.
\n[14]\u00a0 \u00ab Le Mental Cosmique \u00bb, ouv. cit\u00e9, p. 84.
\n[15]\u00a0 \u00ab Le Non-Mental \u00bb, p. 85.
\n[16]\u00a0 \u00ab Mental Cosmique \u00bb, ouv. cit\u00e9, p. 96.
\n[17]\u00a0 \u00ab Le Non-Mental \u00bb.
\n[18]\u00a0 \u00ab Mental Cosmique \u00bb, p. 137.
\n[19]\u00a0 Ta-Chu-Hui-Hai, \u00ab Le Non–Mental \u00bb, p. 71.
\n[20]\u00a0 \u00ab Le Mental Cosmique \u00bb, p. 467.
\n[21]\u00a0 \u00ab Le Mental Cosmique \u00bb, p. 107.
\n[22]\u00a0 Hui-neng, \u00ab Le Non-Mental \u00bb, p. 52-53.<\/p>\n