CHAPITRE VI<\/strong><\/p>\n A TATONS VERS L’ABSOLU<\/strong><\/p>\n \n Res ardua obscuris lucem dare omnibus vero naturam, et naturae sua omnia<\/em>.<\/p>\n Pline l’Ancien.<\/p>\n \n Un des plus grands penseurs que le monde ait connu, celui qu’on a nomm\u00e9 le divin Platon, \u00e9crivait modestement en parlant de ses propres \u00e9crits : \u00ab Nous discutons nerveusement, aventureusement, parce que comme nous-m\u00eame nos discours participent de la t\u00e9m\u00e9rit\u00e9 de la chance \u00bb (Tim\u00e9e). Parole d’humilit\u00e9 dans la bouche de ce g\u00e9nial chercheur, de ce voyant [1]<\/a>. Pourtant, le philosophe n’h\u00e9sitait pas \u2014 et nos positivistes anciens et modernes ne peuvent le lui pardonner \u2014 \u00e0 escalader les cimes de la pens\u00e9e et s’attachait avec fermet\u00e9 \u00e0 ce qu’il consid\u00e9rait comme la V\u00e9rit\u00e9 absolue, \u00e0 cette Raison divine (Logos) qui \u00e9tait pour lui le Bien, affirmant que l’homme pouvait, sinon la conna\u00eetre pleinement en tant qu’homme, du moins la pressentir et l’entrevoir avec certitude. Mais le vieux sage nous apprend en m\u00eame temps que nul ne peut approcher d’une telle perception que par sa vision intuitive propre. Et cette vision n’est pas seulement la contemplation ext\u00e9rieure que le p\u00e8lerin de la vie a de la vo\u00fbte \u00e9toil\u00e9e des cieux, vision qui lui permet de communiquer avec l’univers, avec l’\u00e2me du monde : car il est \u00e9vident que la seule contemplation des \u00e9toiles n’\u00e9veillerait rien de pareil, aucune vision de l’Unit\u00e9, dans l’\u00e2me d’un b\u00e9otien. Si elle le fait au contraire dans l’\u00e2me de Platon, c’est pr\u00e9cis\u00e9ment qu’il s’agit de Platon, c’est-\u00e0-dire du grand voyant, non seulement du monde sensible, mais du monde intelligible, du monde des Id\u00e9es \u00e9ternelles, des arch\u00e9types, du Logos. La vision ext\u00e9rieure des choses n’est rien en effet sans la vision int\u00e9rieure de leur \u00e2me, de l’\u00e2me universelle, en laquelle toutes les \u00e2mes s’int\u00e8grent, se fondent, dans une harmonie sup\u00e9rieure de beaut\u00e9. C’est cette vision spirituelle \u2014 et Platon, l’initi\u00e9, le savait mieux que quiconque \u2014 dont la splendeur d’\u00e9panouissement s’effectuait, nous l’avons vu, dans \u00ab l’\u00e9pote\u00efa \u00bb des myst\u00e8res, celle qui est per\u00e7ue au terme et au sommet de l’extase mystique.<\/p>\n \n Mais, nous l’avons dit, rentrer en soi-m\u00eame, p\u00e9n\u00e9trer au plus int\u00e9rieur de sa propre conscience, repr\u00e9sente la seule voie nous menant \u00e0 cette vision int\u00e9grale. Chacun doit donc se frayer sa route personnelle pour d\u00e9couvrir la V\u00e9rit\u00e9. Krishnamurti nous le redit aujourd’hui. Notre \u00ab moi \u00bb est en quelque sorte l’obstacle et le moyen : il est l’objectif pos\u00e9 sur l’Absolu, la lentille color\u00e9e qui nous tamise et nous approprie sa trop grande lumi\u00e8re. Que chacun tende donc vers l’Absolu en soi-m\u00eame, par la pens\u00e9e, le c\u0153ur et la volont\u00e9. La tentative peut et doit \u00eatre risqu\u00e9e. Elle vaudra ce qu’elle vaudra. C’est l’effort d’ailleurs qui importe, et non la r\u00e9ussite. Mais que chacun se garde de l’orgueil et que, tout en exprimant son approximation personnelle des V\u00e9rit\u00e9s \u00e9ternelles, il r\u00e9p\u00e8te avec humilit\u00e9 ce mot de Platon lui-m\u00eame : \u00ab Il se peut qu’il en soit ainsi \u00bb.<\/p>\n \n Si donc la seule voie d’acc\u00e8s \u00e0 l’Absolu, c’est l’homme, il nous faut nous \u00e9tudier nous-m\u00eame et nous ne pouvons le faire qu’\u00e0 l’aide de notre intelligence appliqu\u00e9e \u00e0 cette \u00e9tude de nous-m\u00eame. L’intelligence en effet repr\u00e9sente la plus haute facult\u00e9 de l’homme, celle-l\u00e0 m\u00eame qui, le haussant au-dessus de l’animal lui conf\u00e8re sa dignit\u00e9 d’homme.<\/p>\n \n D’autre part, nous l’avons vu, notre intelligence, notre mental, ne para\u00eet pas un instrument appropri\u00e9 \u00e0 des recherches m\u00e9taphysiques, ni, a fortiori, \u00e0 nous mener au Supr\u00eame. Seul l’amour, nous disent les mystiques, peut nous mener \u00e0 l’Union divine. Mais ceci implique, apparemment du moins, contradiction : car comment l’amour le sentiment, pourrait-il nous mener l\u00e0 o\u00f9 la plus haute facult\u00e9 de l’homme, son intelligence, est d\u00e9clar\u00e9e impuissante \u00e0 le faire? Et, d’autre part, comment cette puissance si limit\u00e9e d’intelligence que repr\u00e9sente notre mental, peut-elle \u00eatre n\u00e9anmoins la plus haute facult\u00e9 de la personne humaine?<\/p>\n \n Ceci s’explique du fait que notre \u00ab moi \u00bb, la personne humaine, n’est qu’une r\u00e9flexion inf\u00e9rieure de l’Unit\u00e9 divine, sur notre plan d’existence. Dans le jardin d’Eden, Adam, l’homme spirituel, est cr\u00e9\u00e9 \u00e0 l’image de Dieu, c’est-\u00e0-dire que l’\u00e9tincelle poss\u00e8de, comme la Flamme divine dont elle proc\u00e8de, le triple aspect manifest\u00e9, soit la Volont\u00e9 \u2014 le P\u00e8re \u2014 l’amour sagesse \u2014 le Fils \u2014 et l’Intelligence, qui proc\u00e8de des deux et les unit, le Saint-Esprit. Mais l’homme spirituel se refl\u00e8te dans le \u00ab moi \u00bb humain, apr\u00e8s sa \u00ab chute \u00bb dans l’incarnation (expulsion de l’Eden), et se r\u00e9fl\u00e9chit d\u00e8s lors, en ordre inverse, comme c’est la loi de toute r\u00e9flexion, dans nos facult\u00e9s psychologiques, le mental (intelligence), le sentiment (amour), r\u00e9gissant l’activit\u00e9 (volont\u00e9), triple attribut du moi humain, et r\u00e9flexion de sa trinit\u00e9 spirituelle.<\/p>\n \n L’intelligence, le mental, nous appara\u00eet ainsi comme la plus haute facult\u00e9 de notre moi, de notre personnalit\u00e9 terrestre. L’homme se voit avant tout comme l’\u00eatre pensant. D\u00e8s lors, la voie de l’amour, de la d\u00e9votion (le Bhakti-Yoga) lui para\u00eet insuffisante pour le mener au but supr\u00eame. Il aspire \u00e0 r\u00e9soudre par l’intelligence les plus hauts probl\u00e8mes. C’est la compr\u00e9hension des choses qui lui importe. Il veut suivre cette voie de l’intelligence (le Gn\u00e2na Yoga) jusqu’au sommet, bien qu’on tente de l’en d\u00e9courager, en lui assurant que c’est la voie de toutes la plus difficile \u00e0 suivre, \u00ab aussi affil\u00e9e que le tranchant du rasoir \u00bb, nous disent des textes sanscrits. L’intelligence en tant qu’on pr\u00e9tend l’appliquer \u00e0 la m\u00e9taphysique est donc une facult\u00e9 m\u00e9connue, d\u00e9daign\u00e9e par nos positivistes, qui affirment qu’elle ne peut nous mener qu’\u00e0 du r\u00eave inconsistant, ou de l’imagination d\u00e9lirante. Auguste Comte consid\u00e9rait la facult\u00e9 m\u00e9taphysique comme le vestige d’un \u00e2ge d\u00e9pass\u00e9. Deux si\u00e8cles auparavant, le chancelier Fran\u00e7ois Bacon lui reprochait d’avoir entrav\u00e9 le d\u00e9veloppement de la science.<\/p>\n \n Nos modernes positivistes renforcent encore leurs pr\u00e9ventions hostiles \u00e0 l’\u00e9gard de l’intelligence intuitive, consid\u00e9r\u00e9e non seulement comme inutile au progr\u00e8s des sciences positives, mais comme nuisibles \u00e0 l’\u00e9laboration d’une philosophie g\u00e9n\u00e9rale, laquelle ne peut \u00eatre, selon eux, qu’une synth\u00e8se g\u00e9n\u00e9rale des sciences exp\u00e9rimentales. L’humanit\u00e9 doit abandonner sans r\u00e9serve l’\u00e9tude des plus hauts probl\u00e8mes philosophiques, affirment-ils. Aspirer \u00e0 leur trouver une solution est une inutile perte de temps et un chim\u00e9rique espoir, puisque, par leur nature m\u00eame, ils \u00e9chappent et \u00e9chapperont toujours aux observations et aux m\u00e9thodes de la science positive. Aussi jugent-ils s\u00e9v\u00e8rement le pass\u00e9. \u00ab La m\u00e9taphysique d’Aristote \u00bb, \u00e9crit L\u00e9on Brunschwig, professeur \u00e0 la Sorbonne, \u00ab s’est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e comme une esp\u00e8ce du genre \u00ab rh\u00e9torique \u00bb, comme sa physique une esp\u00e8ce du genre \u00ab logique \u00bb ; on se rend compte \u00bb, commente-t-il, \u00ab \u00e0 quel point l’intuition imm\u00e9diate est en r\u00e9alit\u00e9 trompeuse… \u00bb. Mais de \u00ab fausses intuitions \u00bb ne prouvent pas plus contre l’intuition v\u00e9ritable, r\u00e9pondrons-nous, que les sophismes de l’esprit ne prouvent contre la raison droite. L’intuition est encore une facult\u00e9 embryonnaire dans l’humanit\u00e9, exposant \u00e0 beaucoup d’erreurs. Elle appara\u00eet d’ailleurs comme plus d\u00e9velopp\u00e9e chez de grands sensitifs, \u00e9quilibr\u00e9s par une raison saine, comme l’\u00e9tait Platon, que chez de grands intellectuels, comme l’\u00e9tait Aristote. Bergson, dans son \u00ab Evolution cr\u00e9atrice \u00bb, en a parfaitement d\u00e9cel\u00e9 le pourquoi, en soulignant l’incapacit\u00e9 de l’intelligence, c’est-\u00e0-dire de notre mental, orient\u00e9 sur la mati\u00e8re, le statique, \u00e0 comprendre le mouvement de la vie, et son inf\u00e9riorit\u00e9 par rapport \u00e0 l’intuition, sensibilis\u00e9e au contraire par le mouvement vital auquel elle participe.<\/p>\n \n Mais Bergson lui-m\u00eame ne trouve pas gr\u00e2ce devant nos positivistes. Un Marcel Boll ose \u00e9crire : \u00ab Aristote, Descartes, Leibniz, Comte, \u00e9taient de vrais savants, capables de comprendre l’\u00e9tat de la science de leur temps, alors que la tradition inaugur\u00e9e (?) par Victor Cousin a surv\u00e9cu \u00e0 elle-m\u00eame avec Jules Lachelier, Emile Boutroux, Henri Bergson… Mais le temps n’est plus loin \u00bb, ajoute le critique, \u00ab o\u00f9 la philosophie s’\u00e9chappera des mains d\u00e9biles et inexp\u00e9riment\u00e9es des philosophes de profession… \u00bb [2]<\/a> .<\/p>\n \n Outre l’inconvenance et le ridicule qu’il y a \u00e0 traiter aussi cavali\u00e8rement des hommes \u00e9minents, on voit ici le parti-pris syst\u00e9matique de certains savants de condamner comme des r\u00eaveurs inutiles ou d’incorrigibles bavards tous ceux, parmi les philosophes, qui, sans n\u00e9gliger les m\u00e9thodes scientifiques menant \u00e0 la connaissance positive, accordent encore quelque cr\u00e9dit \u00e0 la raison pure et \u00e0 nos facult\u00e9s transcendantes, refusant d’emprisonner leur esprit dans le cadre \u00e9troit de l’observation sensible, de l’exp\u00e9rience et de l’analyse.<\/p>\n \n On nous objectera qu’il n’y a pas ici que des esprits mat\u00e9rialistes que nous ayons comme adversaires, que les sages eux-m\u00eames se montrent souvent hostiles \u00e0 la m\u00e9taphysique \u00e0 \u2014 nos m\u00e9taphysiques serait-il bon de pr\u00e9ciser. Et l’on cite \u00e0 cet \u00e9gard le Bouddhisme Zen et Krishnamurti lui-m\u00eame. Sans doute Krishnamurti ne semble professer aucune doctrine m\u00e9taphysique pour lui-m\u00eame et ne nous en enseigne aucune. N\u00e9anmoins, son enseignement sous-entend jusqu’\u00e0 l’\u00e9vidence une Existence m\u00e9taphysique puisque, nous l’avons vu, il nous parle sans cesse de la supr\u00eame R\u00e9alit\u00e9, de la Vie-une, du R\u00e9el, etc., toutes choses que nous ne pouvons percevoir au sens o\u00f9 il entend ces mots.<\/p>\n \n Devant les t\u00e9moignages nombreux de savants, proclamant le r\u00f4le jou\u00e9 par l’intuition dans la gen\u00e8se de leurs d\u00e9couvertes scientifiques, il serait audacieux de contester encore son utilit\u00e9 en ce domaine. En revanche, nos positivistes nient \u00e9nergiquement cette utilit\u00e9 dans le domaine philosophique. En m\u00e9taphysique, notamment, nous disent-ils, les positions antagonistes n’ont pas boug\u00e9 depuis des mill\u00e9naires et les grands mystiques eux-m\u00eames, en d\u00e9pit de leurs visions extatiques, n’ont pas r\u00e9ussi \u00e0 faire avancer d’un pas notre connaissance positive : ni la solution des grands probl\u00e8mes qui nous \u00e9chappent, ni la connaissance de l’homme lui-m\u00eame. L’homme ne pourrait-il donc se conna\u00eetre enti\u00e8rement lui-m\u00eame ? La psychologie moderne a mis en relief aujourd’hui l’importance de l’inconscient en l’homme. Entourant notre petite sph\u00e8re de conscience, s’\u00e9tend une large sph\u00e8re inconnue qui semble rec\u00e9ler dans ses profondeurs secr\u00e8tes une r\u00e9serve de force, de puissance, insoup\u00e7onn\u00e9e hier encore mais que les faits \u00e9tranges, chaque jour plus nombreux, constat\u00e9s par la m\u00e9tapsychique, nous r\u00e9v\u00e8lent progressivement. Notre propre inconscient myst\u00e9rieux nous appara\u00eet ainsi comme une mer inconnue, o\u00f9 nous nous sentons comme plong\u00e9s et perdus, impuissants \u00e0 nous y reconna\u00eetre. Quoi d’\u00e9tonnant donc si notre facult\u00e9 d’intelligence, qui veut s’appliquer dans une direction qui ne lui est pas habituelle et pour laquelle elle semble peut qualifi\u00e9e \u00e0 premi\u00e8re vue, ne se d\u00e9ploie apparemment encore que dans le vide, n’aboutissant, la plupart du temps, qu’aux fantaisies inconsistantes de notre imagination subjective. N\u00e9anmoins, je le r\u00e9p\u00e8te, des faits m\u00e9tapsychiques, chaque jour plus nombreux, mieux constat\u00e9s, \u2014 faits connus de tout temps dans l’hagiographie des saints, ou m\u00eame dans les proc\u00e8s de sorcellerie du Moyen-Age, mais qui, pour lors, \u00e9taient trait\u00e9s de miraculeux ou de diaboliques \u2014 forcent nos psychologues modernes \u00e0 en tenir compte et \u00e0 nous en fournir l’explication rationnelle.<\/p>\n \n Sans doute, nous l’avons d\u00e9j\u00e0 soulign\u00e9, la psychologie ne voit pas fort clair encore dans notre inconscient. Elle semble m\u00ealer confus\u00e9ment, sous l’\u00e9tiquette, deux p\u00f4les oppos\u00e9s : d’une part l’infra-conscience, qui repr\u00e9sente en nous des fonctions jadis conscientes mais que la conscience, par \u00e9conomie de ses moyens, a graduellement transform\u00e9es en automatismes du corps, ou encore des perceptions jadis conscientes mais accessoires qu’elle a rel\u00e9gu\u00e9es dans des parties secondes de la m\u00e9moire et de la subconscience, et, d’autre part, la supra-conscience qui renferme des facult\u00e9s sup\u00e9rieures, transcendantes, potentielles en quelque sorte, en ce sens qu’elles ne sont pas encore descendues pleinement jusqu’\u00e0 notre conscience et sont incapables d\u00e8s lors de se manifester en nous de fa\u00e7on r\u00e9ellement utile et efficace. Telle appara\u00eet en nous la facult\u00e9 m\u00e9taphysique et pourquoi elle nous semble encore \u00eatre du r\u00eave plut\u00f4t qu’une facult\u00e9 r\u00e9elle de connaissance. N\u00e9anmoins, cette facult\u00e9, il nous faut la cultiver, nous l’avons dit, en d\u00e9pit de son caract\u00e8re rudimentaire et de son apparente inutilit\u00e9 pr\u00e9sente. Pour n’\u00eatre encore en nous qu’en germe, il importe pourtant que nous la d\u00e9veloppions soigneusement, r\u00e9solument, car elle a son but, sa raison d’\u00eatre, et trouvera son plein \u00e9panouissement et son utilisation, sinon en notre vie pr\u00e9sente et sur notre plan actuel de conscience, du moins dans quelque monde de l’avenir o\u00f9 il nous sera un jour donn\u00e9 d’aborder. Ainsi que je l’ai dit pr\u00e9c\u00e9demment, la Nature ne cr\u00e9e rien qui ne r\u00e9v\u00e8le une intention. Elle est patiente : toujours, elle reprend \u00e0 pied d’\u0153uvre le but qu’elle poursuit. Si donc elle a mis en nos c\u0153urs l’app\u00e9tence du spirituel, en notre esprit, le d\u00e9sir et la curiosit\u00e9 d’approfondir les grands myst\u00e8res, c’est la preuve qu’il existe en nous une aptitude \u00e0 la connaissance transcendantale, qui, pour embryonnaire ou potentielle qu’elle soit encore, n’en doit pas moins, je le r\u00e9p\u00e8te, \u00eatre d\u00e9velopp\u00e9e, cultiv\u00e9e, et pas seulement d’ailleurs en vue de quelque monde de l’avenir, comme j’en formulais l’hypoth\u00e8se, mais ici-bas m\u00eame, puisque c’est en ce monde qu’elle s’est \u00e9veill\u00e9e et qu’elle doit donc nous servir. Cette facult\u00e9, c’est la facult\u00e9 m\u00e9taphysique ou supra-mentale. Quand donc notre intuition spirituelle, laborieusement \u00e9volu\u00e9e, nous permettra d’\u00e9tendre notre champ actuel de vision dans l’espace hyperphysique qui est en notre ambiance, alors aussi notre connaissance du r\u00e9el sera \u00e9tendue et notre facult\u00e9 m\u00e9taphysique ne sera plus, comme trop souvent aujourd’hui, simple cr\u00e9ation d’images subjectives, mais elle nous m\u00e8nera \u00e0 la science r\u00e9elle des mondes hyperphysiques comme notre science actuelle est une connaissance r\u00e9elle du monde physique, \u00e0 notre \u00e9chelle d’observation. Notre facult\u00e9 m\u00e9taphysique est donc r\u00e9elle aussi dans la mesure o\u00f9 nos perceptions spirituelles sont r\u00e9elles, autrement dit dans la mesure o\u00f9 l’\u00e9veil de notre conscience r\u00e9ussit \u00e0 s’effectuer dans ces r\u00e9gions de l’invisible. Tel est le caract\u00e8re de la vision des sages dont j’ai parl\u00e9 au pr\u00e9c\u00e9dent chapitre.<\/p>\n \n En attendant, cette facult\u00e9 m\u00e9taphysique s’est exerc\u00e9e de fa\u00e7on utile, effective, dans la d\u00e9couverte des lois de la nature visible, perceptible \u00e0 nos sens, et cela depuis les temps les plus recul\u00e9s. \u00c9tait-ce le hasard de l’imagination ou une intuition v\u00e9ritable, la facult\u00e9 qui permit aux penseurs de l’Inde ou de la Gr\u00e8ce de d\u00e9couvrir l’unit\u00e9 du Cosmos et ces grandes v\u00e9rit\u00e9s de l’ordre naturel, depuis la constitution atomique et g\u00e9om\u00e9trique de la mati\u00e8re jusqu’\u00e0 la loi cyclique de l’expansion et de la r\u00e9sorption des mondes ainsi que leur filiation, cette double force d’expansion et de gravitation universelles \u00e9tant figur\u00e9e comme les jours et les nuits de Brahma ? Comment Anaximandre a-t-il d\u00e9couvert que toute chose sortait de l’infini et y retournait? Comment H\u00e9raclite a-t-il per\u00e7u que tout \u00e9tait mouvement, \u00e9nergie, et que le monde \u00e9tait en perp\u00e9tuel devenir, que la vie \u00e9tait un rythme harmonieux, un \u00e9quilibre entre des forces contraires? Comment Emp\u00e9docle a-t-il pu deviner qu’au travers de cette opposition, de cette lutte entre des contraires, se cr\u00e9ait une organisation progressive, animant et informant la succession ascendante des r\u00e8gnes, les v\u00e9g\u00e9taux d’abord, puis les diff\u00e9rentes classes d’animaux, puis les hommes, etc. ? Et de m\u00eame, comment, dans ce monde antique o\u00f9 les m\u00e9thodes scientifiques n’\u00e9taient pas soup\u00e7onn\u00e9es, le Bouddhisme, lui aussi, est-il arriv\u00e9 \u00e0 nous enseigner une s\u00e9rie de v\u00e9rit\u00e9s qui, aujourd’hui m\u00eame, sont les dominantes d’une philosophie qui ne pr\u00e9tend s’appuyer que sur les seules conclusions de la science exp\u00e9rimentale : \u00ab les lois d’\u00e9volution, de causalit\u00e9, de continuit\u00e9 de l’\u00e9nergie, l’unit\u00e9 du monde, l’homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 et l’encha\u00eenement des \u00eatres, leurs m\u00e9tamorphoses en des formes passag\u00e8res, et la diminution du mal par l’accroissement du savoir, de l’altruisme et de la solidarit\u00e9 \u00bb [3]<\/a>.<\/p>\n \n Dans une \u00e9tude sur la tradition pythagoricienne, le regrett\u00e9 Paul Vulliaud \u00e9crivait : \u00ab A-t-on r\u00e9fl\u00e9chi comment il se fait qu’\u00e0 la Renaissance, l’homme ait r\u00e9alis\u00e9 de si grandes d\u00e9couvertes ? N’y a-t-il pas une singuli\u00e8re co\u00efncidence entre les d\u00e9couvertes scientifiques et les \u00e9tudes des auteurs anciens auxquels les savants se livr\u00e8rent avec ardeur ? \u00bb Et l’\u00e9rudit pol\u00e9miste souligne ce que Copernic, Kepler et d’autres doivent au mysticisme pythagoricien : \u00ab \u00e0 d\u00e9couvrir que l’\u00e9toile du matin et du soir, Hesper et Lucifer, sont le m\u00eame astre que nous appelons V\u00e9nus. A d\u00e9couvrir l’obliquit\u00e9 de l’\u00e9cliptique, car le savoir pythagoricien se construisait sur l’intuition mais sans n\u00e9gliger l’observation… A d\u00e9couvrir le mouvement des astres et de la terre autour d’un feu qui devient le centre du monde… A concevoir que chaque astre forme un Univers particulier, hypoth\u00e8se qui fait partie du dogme orphique. A croire \u00e0 la sph\u00e9ricit\u00e9 de la terre et \u00e0 l’existence des antipodes… En d\u00e9finitive \u00bb, conclut-il, \u00ab on constate que ce sont, par une anomalie apparente, les r\u00eaveurs qui ont caus\u00e9 le plus beau, le plus s\u00fbr d\u00e9veloppement rationnel et scientifique \u00bb [4]<\/a>.<\/p>\n \n Le monde visible ou physique n’est que le prolongement, nous dirions plut\u00f4t le revers, du monde invisible, et notre facult\u00e9 intuitive n’a donc pas moins \u00e0 s’exercer dans celui-ci que dans celui-l\u00e0.<\/p>\n \n Ainsi que nous l’\u00e9crivions dans un pr\u00e9c\u00e9dent ouvrage [5]<\/a> : \u00ab Quand nous croyons que le monde n’est pas le produit d’une force aveugle mais que l’Intelligence le gouverne, quand nous croyons \u00e0 l’\u00e9ternelle justice, \u00e0 la transcendance de la Vie, \u00e0 l’immortalit\u00e9 de l’\u00e2me, etc., ce sont l\u00e0 pour la raison d’insolubles \u00e9nigmes et de simples hypoth\u00e8ses. Les hypoth\u00e8ses sont n\u00e9anmoins accept\u00e9es comme des v\u00e9rit\u00e9s certaines par la grande majorit\u00e9 des hommes parce qu’elles sont intuitives, c’est-\u00e0-dire inscrites au fond du c\u0153ur humain. La certitude que nous en avons, en d\u00e9pit des doutes que jette sur elles notre raison, a pour base ce sentiment profond\u00e9ment ancr\u00e9 en nous et qui est notre conscience m\u00eame. Et quand la raison, qui ne peut projeter sur ces v\u00e9rit\u00e9s aucune lumi\u00e8re certaines, sp\u00e9cule sur elles, elle doit reconna\u00eetre finalement qu’elles ne sont ni des r\u00eaveries d\u00e9sordonn\u00e9es, ni le fruit d’imaginations d\u00e9traqu\u00e9es ou vaguement sentimentales mais qu’elles font vraiment partie de l’\u00e2me humaine, puisqu’elles sont universelles et constantes dans l’humanit\u00e9 \u00e0 toutes les \u00e9poques et dans tous les pays \u00bb.<\/p>\n \n Parmi tous ces probl\u00e8mes m\u00e9taphysiques qui, de tout temps, se sont pos\u00e9s \u00e0 l’esprit humain, \u00e0 l’esprit de l’\u00e9lite humaine, le premier, le plus important, le plus crucial, pourrait-on dire, est celui du Dieu-Providence. En d’autres termes \u2014 et laissant l\u00e0 le langage th\u00e9ologique \u2014 y a-t-il r\u00e9ellement une Pens\u00e9e divine une Intelligence cosmique, qui pr\u00e9side au devenir collectif du monde ? En d’autres termes encore, l’Intelligence est-elle dans la Nature enti\u00e8re cette m\u00eame facult\u00e9 qui existe en chaque \u00eatre humain en particulier ?<\/p>\n \n Il est de fait que la Vie cr\u00e9atrice \u2014 cette \u00ab Arne \u00bb du monde dont nous parlent Platon et les Sto\u00efciens \u2014 nous appara\u00eet, dans ses \u0153uvres, comme toute p\u00e9n\u00e9tr\u00e9e d’intelligence et cette intelligence semble \u00eatre \u00e0 la fois transcendante et immanente \u00e0 notre univers lui-m\u00eame, consid\u00e9r\u00e9 comme un tout qu’elle anime et dirige. Sans doute encore, cette intelligence n’appara\u00eet gu\u00e8re dans les d\u00e9buts o\u00f9 le processus du d\u00e9veloppement de l’univers semble au contraire \u00eatre aveugle, et suivre des voies, obscures pour nous, et purement \u00e9nerg\u00e9tiques en apparence. Nous savons en effet que la formation de notre univers \u2014 et de tout univers, car la Loi est une \u2014 d\u00e9bute dans l’inconscience de la n\u00e9buleuse primitive, dans le jeu apparemment aveugle des forces et des \u00e9quilibres atomiques, et que ce n’est qu’ult\u00e9rieurement, au cours d’une \u00e9volution lente et progressive que la vie organique surgit et d\u00e9veloppe les pouvoirs de la sensibilit\u00e9 et de la conscience dans la hi\u00e9rarchie des \u00eatres vivants. Ainsi que nous l’avons dit, la conscience est potentielle dans l’univers \u00e0 ses d\u00e9buts, comme elle est potentielle dans le petit enfant qui vient de na\u00eetre. Dire que la Vie cr\u00e9atrice de l’Univers est soi-consciente, depuis son d\u00e9but, sur notre plan d’existence, puisqu’elle produit ult\u00e9rieurement des \u00eatres soi-conscients, c’est affirmer aussi bien que l’intelligence du petit enfant est identique \u00e0 celle de l’homme m\u00fbr, puisqu’elle devient cette derni\u00e8re. C’est nier tout le processus de l’\u00e9volution graduelle.<\/p>\n \n En r\u00e9alit\u00e9 donc, ce que nous nommons la vie universelle, la Vie cr\u00e9atrice, est une trinit\u00e9 se manifestant \u00e0 chaque d\u00e9but de la manifestation cosmique comme \u00e9nergie pure d’abord,<\/p>\n mais contenant immanentes en elle (ou peut-\u00eatre manifest\u00e9es sur un plan sup\u00e9rieur) les qualit\u00e9s potentielles de vie et d’intelligence qu’elle d\u00e9veloppera graduellement, hi\u00e9rarchiquement, dans les r\u00e8gnes inf\u00e9rieurs d’abord, puis dans l’homme en qui elle s’individualise en tant que soi-conscience, pour culminer finalement en une efflorescence glorieuse d’\u00catres divins, capables de refl\u00e9ter, chacun sous un mode original, l’Unit\u00e9 divine de la Conscience universelle.<\/p>\n \n Unit\u00e9 – Vie – Intelligence repr\u00e9sentent donc bien une trinit\u00e9, trois aspects diff\u00e9renci\u00e9s, hi\u00e9rarchis\u00e9s, dans la manifestation de l’Absolu. Mais l’Absolu Lui-m\u00eame transcende tous ses aspects manifest\u00e9s.<\/p>\n \n Nos hommes de science \u00e9troite se rient de telles all\u00e9gations. Ils contestent l’existence d’une Intelligence cosmique. L’automatisme de l’univers est, pour eux, le fruit d’une \u00e9nergie aveugle. Ils nous opposent donc que intelligence, sentiments, sensations, repr\u00e9sentant des facult\u00e9s appartenant exclusivement \u00e0 des organismes vivants, ne peuvent exister ind\u00e9pendamment d’un cerveau qui les exerce.<\/p>\n \n Que vaut l’objection ? Certes ces facult\u00e9s, telles que nous les connaissons en nous, ne se con\u00e7oivent qu’associ\u00e9es au cerveau humain, conditionn\u00e9es par le fonctionnement de celui-ci. L’objection para\u00eet donc fond\u00e9e \u00e0 premi\u00e8re vue, en tant qu’il s’agit de valeurs au niveau humain. Bien plus, chaque individu ayant en propre un cerveau diff\u00e9rent, il ne pourrait \u00eatre question ici que de valeurs strictement individuelles.<\/p>\n \n Or, il est manifeste qu’il n’en est pas ainsi. \u00ab S’il est vrai \u00bb, \u00e9crit Louis Dimier, \u00ab que les hommes ne sauraient penser, raisonner, juger, discerner, comprendre, que chacun en son particulier, il est non moins vrai qu’ils ne peuvent s’exercer \u00e0 ces fonctions que suivant des normes universelles sans lesquelles le langage de chacun demeurerait inintelligible aux autres \u00bb [6]<\/a>.<\/p>\n \n Et l’\u00e9crivain conclut \u00e0 juste titre que le discernement du vrai rel\u00e8ve des lois d’une raison universelle. Comment pourrait-on en effet m\u00e9conna\u00eetre la justesse et la port\u00e9e de ce raisonnement ? Si nos jugements, nos \u00e9motions, nos sensations n’\u00e9taient pas l’appropriation ou la traduction par chaque cerveau humain de valeurs et de propri\u00e9t\u00e9s universelles, comment les hommes pourraient-ils s’entendre, se comprendre, se comparer, se juger, les uns les autres ? Chacun, enferm\u00e9 dans sa prison subjective, demeurerait isol\u00e9, s\u00e9questr\u00e9 dans la tour d’ivoire de son moi particulier, dont il ne pourrait sortir sinon pour la guerre universelle de chacun contre tous. Le langage m\u00eame serait impossible, les mots d\u00e9signant pour chacun des r\u00e9alit\u00e9s diff\u00e9rentes. Bref, une irr\u00e9ductibilit\u00e9 absolue opposerait, \u00e0 chaque pas, les uns aux autres, tous les humains. Pour que des relations intellectuelles puissent s’\u00e9tablir entre les hommes, pour qu’une soci\u00e9t\u00e9 humaine puisse se former, il faut n\u00e9cessairement que des bases subjectives de comparaison existent et que des lois universelles de jugement s’imposent aux esprits.<\/p>\n \n Comment en effet notre intelligence pourrait-elle prononcer des jugements qualitatifs ou reconna\u00eetre entre les \u00eatres et les choses des rapports d’ordre, de raison, d’harmonie, si le caract\u00e8re d’universalit\u00e9 de ces jugements ou de ces rapports, pouvant \u00eatre per\u00e7us par tous, n’avait d\u00e8s lors une valeur obligatoire pour tous ? S’il n’y avait \u00e0 la base du r\u00e9el, par del\u00e0 nos jugements subjectifs et d\u00e8s l’origine du monde, une Intelligence transcendante, un Mental cosmique (Logos), comment l’homme pourrait-il juger son semblable, dire que ses id\u00e9es sont vraies ou fausses, ses perceptions justes ou erron\u00e9es, ses sentiments bons ou mauvais ? Il ne d\u00e9pend pas de notre jugement individuel que deux et deux fassent quatre et non cinq et que l’ordre universel existe. L’ordre et l’harmonie du monde pr\u00e9existaient d’ailleurs bien avant qu’un cerveau humain fut l\u00e0 pour les constater et les admirer. La raison humaine n’est donc rien d’autre, elle-m\u00eame, qu’une reconnaissance et une appropriation au niveau de l’homme de la Raison universelle. Qu’est-ce qui expliquerait d’ailleurs ces analogies, ces similitudes, ces mille nuances aussi qui diff\u00e9rencient et opposent id\u00e9es, perceptions, jugements, les sentiments et les go\u00fbts individuels sinon le fait m\u00eame que les hommes expriment avec une force, une intensit\u00e9 diff\u00e9rente et dans des proportions infiniment vari\u00e9es, les m\u00eames r\u00e9alit\u00e9s universelles, expression objective de rapports \u00e9ternels entre des Principes cosmiques ? Nous conclurons donc que les divers degr\u00e9s de spiritualit\u00e9, d’intelligence, d’\u00e9motivit\u00e9, de sensibilit\u00e9, correspondent en l’homme, non seulement \u00e0 la diff\u00e9renciation de ses perceptions sensibles, au raffinement de son syst\u00e8me nerveux, au d\u00e9veloppement de son cerveau particulier, mais encore \u00e0 l’\u00e9volution, diff\u00e9renci\u00e9e en chacun, de ces organes subtils que la Sagesse antique a toujours reconnus en nous sous des noms divers, suivant les pays, et qui sont des instruments de r\u00e9sonnance (corps subtils) plus ou moins d\u00e9velopp\u00e9s, plus ou moins bien accord\u00e9s en chacun \u00e0 toute l’\u00e9chelle des \u00e9tats vibratoires hi\u00e9rarchis\u00e9s de la Nature universelle.<\/p>\n \n Nous disons donc que la Vie et l’Intelligence cr\u00e9atrice qui pr\u00e9sident \u00e0 tout le d\u00e9veloppement d’un Univers se trouvent d\u00e8s l’origine contenues potentiellement dans son \u00e9nergie primordiale. L’Esprit se d\u00e9gagea progressivement de sa gangue de mati\u00e8re. Voil\u00e0 pourquoi les \u00ab Upanishads \u00bb nous parlent de la mati\u00e8re comme \u00e9tant Brahman (on sait que pour la science moderne la mati\u00e8re c’est de l’\u00e9nergie) : \u00ab il s’ensuit \u00bb, \u00e9crit un penseur de l’Inde, \u00ab que Sat, Chit, Ananda, l’\u00eatre, la conscience, la b\u00e9atitude, sont dans la mati\u00e8re et attendent de s’y manifester… La mati\u00e8re a fait appara\u00eetre la vie, et la vie a fait appara\u00eetre le mental : maintenant le mental s’efforce de faire appara\u00eetre un principe sup\u00e9rieur, auquel Shri Aurobindo a donn\u00e9 le nom de supramental, et que les proph\u00e8tes de jadis connaissaient sous le nom de \u00ab Vign\u00e2na \u00bb [7]<\/a>.<\/p>\n \n L’homme en effet n’est encore qu’un bien pauvre cr\u00e9ateur et ce n’est pas encore \u00e0 ce niveau du mental que la Vie-Intelligence nous appara\u00eetra comme le pouvoir cr\u00e9ateur dans la nature. Aussi, aux yeux de beaucoup, la question demeure-t-elle pos\u00e9e de savoir si la Nature est intelligente.<\/p>\n \n Si l’on assimile la Vie universelle \u00e0 une sorte d’\u00e2me collective de la Nature, y d\u00e9couvre-t-on quelque trace de cette intelligence cr\u00e9atrice que les th\u00e9ologiens attribuent \u00e0 leur Dieu cr\u00e9ateur ? Platon lui-m\u00eame ne confondait nullement son \u00e2me du monde avec l’Intelligence divine qu’il nomme le P\u00e8re, puisqu’il nous expose que le D\u00e9miurge (l’\u00e2me du monde) \u00ab contemple dans l’intelligence divine les formes exemplaires qu’il appelle id\u00e9es \u00bb [8]<\/a>. Mais que sont donc ces formes exemplaires, ces arch\u00e9types, ce plan id\u00e9al ? Pour autant que nous puissions saisir les enseignements de la Sagesse, ce plan directeur que les religions personnifient en tant que Dieu cr\u00e9ateur, le Dieu qui cr\u00e9e par la parole (Thot, Logos, Ishv\u00e2ra) repr\u00e9sente une somme globale de sagesse qui, issue d’un univers pr\u00e9c\u00e9dent, devient comme un germe, l’\u0153uf de Brahma, une semence divine, qui doit se d\u00e9velopper et grandir, de fa\u00e7on autonome, en un univers nouveau qui en proc\u00e8de, celui-ci formant un anneau dans la cha\u00eene ind\u00e9finie, illimit\u00e9e, des univers successifs qui \u00e9voluent p\u00e9riodiquement le pouvoir de l’Intelligence \u00e9ternelle.<\/p>\n \n Les anciens symbolisaient cette succession, sans commencement ni fin, par l’image du serpent qui se mord la queue. La Sagesse globale, dont il est ici question, est repr\u00e9sent\u00e9e par l’unit\u00e9 de conscience collective, r\u00e9alis\u00e9e par ses grands Etres devenus divins au cours d’une \u00e9volution ant\u00e9rieure \u2014 les Elohims, chez les H\u00e9breux, les Pitris, les Dhyan-Chohans, chez les Hindous, etc. C’est donc d’une vraie g\u00e9n\u00e9ration spirituelle qu’il s’agit ici, d’une filiation divine. Les Principes de la Sagesse acquise par un monde pr\u00e9c\u00e9dent doivent f\u00e9conder spirituellement le monde nouveau, mais celui-ci a son destin propre et doit d\u00e9velopper une \u00e9volution autonome. On ne peut qu’admirer ici cette myst\u00e9rieuse loi d’analogie qui se retrouve partout, mutatis mutandis, dans tous les secteurs de la Vie et de la Nature universelle. Nous avons dit que, de m\u00eame que chez l’enfant qui na\u00eet, l’intelligence n’est encore que latente et potentielle, de m\u00eame en est-il \u00e0 l’origine d’un monde, puisque venant de l’inconscience dans la n\u00e9buleuse, primitive, elle ne s’\u00e9veille que graduellement chez les premiers vivants pour progresser dans les r\u00e8gnes et s’\u00e9panouir finalement dans l’efflorescence des Etres, r\u00e9alisant l’Unit\u00e9 de sa Conscience universelle. Et de m\u00eame que les enfants croissent sous la surveillance de leurs parents, de m\u00eame aussi, nous affirment les Sages, dans la filiation des univers, l’aide et la protection des plus jeunes sont confi\u00e9s aux a\u00een\u00e9s. Et de m\u00eame encore que nos personnalit\u00e9s successives proc\u00e8dent les unes des autres, de m\u00eame chaque univers est issu d’un univers pr\u00e9c\u00e9dent dont il est comme le Fils, et dont les Dieux, exer\u00e7ant \u00e0 son \u00e9gard la fonction paternelle, lui transmettent, avec la vie, les arch\u00e9types pouvant et devant lui servir de mod\u00e8le et de plan id\u00e9al. Il serait donc erron\u00e9 de comparer cet univers \u00e0 un enfant abandonn\u00e9 \u00e0 sa naissance. L’enfant h\u00e9rite des vertus de sa race : il grandit sous le regard de son p\u00e8re, mais se d\u00e9veloppe par ses propres forces int\u00e9rieures. Ainsi en est-il pour chaque monde nouveau. Il grandit sous la surveillance de son P\u00e8re c\u00e9leste [9]<\/a>, mais \u00e9volue en vertu de sa propre vie divine immanente. Le macrocosme est comme le microcosme. Les univers se transmettent leurs vertus acquises, mais chacun se d\u00e9veloppe de fa\u00e7on ind\u00e9pendante et sans que l’activit\u00e9 libre et cr\u00e9atrice de la Vie divine qui lui est immanente puisse jamais se r\u00e9p\u00e9ter, chaque univers \u00e9voluant sa propre conscience, sa propre sagesse.<\/p>\n \n Mais h\u00e2tons-nous de descendre de ces sommets vertigineux o\u00f9 ne peut que chavirer la pens\u00e9e humaine.<\/p>\n \n Si la Vie cosmique produit l’intelligence dans les \u00eatres qu’elle cr\u00e9e, consid\u00e9r\u00e9e comme une unit\u00e9, elle-m\u00eame est-elle intelligente ? En d’autres termes, si la Vie cr\u00e9atrice poss\u00e8de cette intelligence, o\u00f9 pouvons-nous d\u00e9couvrir celle-ci ?<\/p>\n \n Quelle que soit la r\u00e9ponse que l’on puisse donner \u00e0 ces questions, c’est un fait que la Vie cosmique appara\u00eet au cours de son \u00e9volution comme un cr\u00e9ateur sup\u00e9rieurement intelligent. Remarquons toutefois ici que parler de l’\u00e9volution de la vie n’est qu’une fa\u00e7on de nous exprimer. La Vie en soi n’\u00e9volue pas. Elle est \u00e9ternelle, immuable : Elle est Dieu. Ce qui \u00e9volue, ce sont ses pouvoirs de conscience, en tant qu’ils se traduisent, se manifestent, dans le temps et l’espace par le moyen d’organes, de v\u00e9hicules, de corps, autrement dit par des \u00eatres particuliers, macrocosmiques ou microcosmiques.<\/p>\n \n Nous disons donc que tout au long de sa manifestation cyclique la Vie se r\u00e9v\u00e8le comme un cr\u00e9ateur sup\u00e9rieurement intelligent. La contingence des lois de la nature et la variabilit\u00e9 de ses op\u00e9rations, reconnues par la science, ont ruin\u00e9 l’hypoth\u00e8se qui ne voyait dans la Nature qu’automatisme ou m\u00e9canisme aveugle. Une r\u00e9alit\u00e9 aveugle, un d\u00e9terminisme absolu, ne cadrent gu\u00e8re avec le caract\u00e8re m\u00eame d’un d\u00e9roulement cyclique qui d\u00e9veloppe l’intelligence, la spontan\u00e9it\u00e9, la libert\u00e9. Un m\u00e9canisme souple, intelligent et vivant, c’est l\u00e0, il faut l’avouer, un \u00e9trange m\u00e9canisme et un mode d’activit\u00e9 qui n’a rien de commun avec une \u00e9nergie aveugle. L’ordre universel, organis\u00e9 progressivement, et la marche ascendante de tous les \u00eatres vers l’\u00e9panouissement de la conscience, r\u00e9v\u00e8lent pareillement une intention finaliste qui se concilie moins encore avec l’hypoth\u00e8se m\u00e9caniciste.<\/p>\n \n Mais ce sont surtout les progr\u00e8s de la biologie qui ont prouv\u00e9 cette intelligence de la Nature. Un biologiste fran\u00e7ais, r\u00e9cemment disparu, Lucien Cu\u00e9not, l’exprimait ainsi : \u00ab Un outil humain a pour cause l’id\u00e9e qu’un homme s’est faite avant de combiner les m\u00e9thodes de fabrication… De m\u00eame, \u00ab il est inconcevable que la gen\u00e8se d’un outil animal soit le r\u00e9sultat des hasards. Il faut qu’il y ait eu avant sa gen\u00e8se un plan, un dessein. Or ce n’est pas l’animal qui a pu avoir le dessein en question ; il faut donc que celui-ci soit en dehors de l’animal, transcendant \u00e0 lui, selon l’expression des philosophes… Ainsi \u00bb, concluait-il, \u00ab le biologiste ne peut faire autrement que de p\u00e9n\u00e9trer dans le palais interdit de la m\u00e9taphysique \u00bb [10]<\/a>.<\/p>\n \n \u2014 Oui, r\u00e9pondrons-nous, mais n’est-il pas absurde de supposer le Cr\u00e9ateur en dehors de l’animal, \u00e9tranger \u00e0 sa nature, et se plaisant \u00e0 imaginer des outils ? Que le cr\u00e9ateur soit transcendant \u00e0 l’individu, c’est de toute \u00e9vidence, mais n\u00e9anmoins immanent \u00e0 son esp\u00e8ce. C’est d\u00e8s lors sur le plan transcendant du g\u00e9nie de l’esp\u00e8ce qu’il importerait de le chercher. Ce n’est pas dans la petite cervelle de l’abeille qu’il faut chercher le plan de la ruche, ce n’est pas davantage dans un absolu m\u00e9taphysique : c’est dans l’\u00e2me collective ou le g\u00e9nie de l’esp\u00e8ce, lequel se traduit ensuite dans chaque individu sous la forme d’un instinct imp\u00e9rieux mais aveugle. Et ce g\u00e9nie de l’esp\u00e8ce n’est lui-m\u00eame qu’une d\u00e9termination particuli\u00e8re de l’Intelligence cosmique, au stade ou au niveau de l’animalit\u00e9. On voit que c’est ici tout le probl\u00e8me de la transcendance et de l’immanence de l’Intelligence cr\u00e9atrice universelle qui est ainsi pos\u00e9, m\u00eame dans le cas de l’animal.<\/p>\n \n Naturellement et a fortiori en sera-t-il de m\u00eame pour l’homme. O\u00f9 est le pouvoir cr\u00e9ateur en l’homme ? Est-ce son mental, est-ce son instinct ? Ni l’un ni l’autre. Sans doute cette merveilleuse puissance de la Vie cr\u00e9atrice en nous se sert de notre mental et de notre instinct, mais elle demeure de toute \u00e9vidence en retrait de ces deux facult\u00e9s. Il semble qu’on puisse dire que tandis que dans les r\u00e8gnes inf\u00e9rieurs \u00e0 l’homme, l’intelligence cr\u00e9atrice demeure localis\u00e9e dans une sorte d’\u00e2me-groupe, comprenant d’ailleurs un nombre extr\u00eamement variable d’individus suivant le rang qu’occupe leur esp\u00e8ce dans la s\u00e9rie hi\u00e9rarchique de leur r\u00e8gne respectif (une race de chiens par exemple ou une fourmili\u00e8re) dans le r\u00e8gne humain au contraire, cette Intelligence semble s’\u00eatre individualis\u00e9e en chacun des repr\u00e9sentants de la race humaine, se r\u00e9fl\u00e9chissant, partiellement tout au moins, dans chaque cerveau particulier en tant que pens\u00e9e r\u00e9fl\u00e9chie, soi-conscience individuelle, raison, intuition, etc. Il est \u00e9vident par exemple que nos facult\u00e9s conscientes exercent une influence pr\u00e9pond\u00e9rante sur la direction et le sens de notre \u00e9volution, mais que la Puissance cr\u00e9atrice en nous demeure transcendante \u00e0 nos facult\u00e9s conscientes. Si, en effet, nous \u00e9tudions en nous l’intelligence et l’instinct, nous constatons que, sur le plan de l’existence consciente, ils repr\u00e9sentent en nous des tendances oppos\u00e9es ainsi que le remarquait Bergson, mais qu’ils paraissent au contraire se confondre et culminer en une puissance sup\u00e9rieure et cr\u00e9atrice sur un plan transcendant notre conscience, c’est-\u00e0-dire trans-conscient ou sur-conscient. En effet, qu’il se manifeste en un individu sous forme de pens\u00e9e r\u00e9fl\u00e9chie ou sous forme d’instinct aveugle, c’est toujours comme supr\u00eamement intelligent que nous appara\u00eet en nous ce Pouvoir cr\u00e9ateur qui, au del\u00e0 du seuil de notre conscience pr\u00e9side \u00e0 la croissance de notre corps, \u00e0 l’adaptation progressive de nos organes, \u00e0 la lente \u00e9laboration de notre moi psychologique. Cette myst\u00e9rieuse activit\u00e9 cr\u00e9atrice, adaptatrice, transformatrice, sans cesse \u00e0 l’\u0153uvre au fond de nous-m\u00eame, ne doit donc \u00eatre confondue ni avec un instinct d\u00e9nu\u00e9 de raison, ni avec notre mental conscient. Bien qu’elle puisse partiellement s’exprimer par leur interm\u00e9diaire, et s’en servir comme agent d’ex\u00e9cution, sa puissance sup\u00e9rieure demeure comme en retrait de ces deux facult\u00e9s qui ne peuvent rendre compte de la sagesse de ses directives. De toute \u00e9vidence, en effet, ce n’est ni l’instinct aveugle, ni le mental conscient de notre personne qui, dans la nourriture, s\u00e9lectionne avec tant de discernement les principes n\u00e9cessaires \u00e0 la subsistance du corps, qui a fait \u00e9voluer notre \u00eatre sur une \u00e9chelle ascendante au travers des \u00e2ges et des r\u00e8gnes de la nature, qui a adapt\u00e9 ses formes successives aux milieux changeants et aux conditions multiples de l’existence, qui a cr\u00e9\u00e9 les organes appropri\u00e9s de d\u00e9fense, de nutrition, de reproduction, etc. Attribuer toutes ces merveilles de l’intelligence \u00e0 un instinct aveugle implique contradiction. Les attribuer \u00e0 la fonction mentale, c’est exprimer une contre-v\u00e9rit\u00e9. L’activit\u00e9 cr\u00e9atrice de la vie profonde en nous-m\u00eame et en tous les \u00eatres est donc, apparemment du moins, fonction d’une intelligence sup\u00e9rieure qui agit directement en chacun en utilisant d’humbles constructeurs sous sa direction. Elle est en nous comme un Principe ou un Esprit transcendant, hyperconscient, puisque notre mental conscient n’y atteint pas encore et semble lui-m\u00eame n’en \u00eatre qu’une projection ou un reflet \u00e9ph\u00e9m\u00e8re et limit\u00e9. C’est comme si, apr\u00e8s avoir op\u00e9r\u00e9 au niveau de l’esp\u00e8ce ou de la race, le Cr\u00e9ateur s’\u00e9tait individualis\u00e9 dans chaque \u00eatre humain, partiellement tout au moins.<\/p>\n \n Il est fort curieux de constater ici \u00e0 quel point l’\u00e9vidence des faits oblige nos hommes de science, m\u00eame les plus r\u00e9fractaires \u00e0 la m\u00e9taphysique, \u00e0 modifier \u00e0 cet \u00e9gard leur attitude g\u00e9n\u00e9rale et leurs conclusions. C’est ainsi que, voici un demi-si\u00e8cle d\u00e9j\u00e0, Gustave Le Bon \u00e9crivait dans la \u00ab Revue Scientifique \u00bb : \u00ab Les forces directrices qui pr\u00e9sident au fonctionnement de nos organes sont compl\u00e8tement inconnues. Nous savons seulement qu’elles interviennent sans cesse pour adapter l’organisme \u00e0 des n\u00e9cessit\u00e9s constamment variables, comme si elles \u00e9taient dou\u00e9es d’une intelligence sup\u00e9rieure \u00e0 la n\u00f4tre<\/em> [11]<\/a>. Il en existe pour toutes les fonctions : circulation, respiration, d\u00e9fense contre les agents ext\u00e9rieurs, etc. Aucun chimiste n’est assez savant pour dire, par exemple, comment les forces organiques fabriquent du lait avec le sang, comment le rein sait extraire de l’organisme les produits toxiques que l’usure des organes y introduit constamment, comment les cellules c\u00e9r\u00e9brales utilisent les \u00e9l\u00e9ments fournis par les sens pour fabriquer des pens\u00e9es, etc. Les op\u00e9rations diverses dont l’ensemble constitue la vie sembleraient indiquer qu’il existe dans l’organisme toute une s\u00e9rie de centres directeurs transcendants mais limit\u00e9s, chacun, \u00e0 une fonction sp\u00e9ciale. \u00bb<\/p>\n \n Il serait absurde \u00e9videmment de supposer ici l’intervention directe d’un Dieu ext\u00e9rieur et tout-puissant, mais qu’est-ce qu’un positiviste aussi imp\u00e9nitent que Gustave Le Bon entend nous sugg\u00e9rer par ses \u00ab centres directeurs transcendants, limit\u00e9s \u00e0 une fonction sp\u00e9ciale \u00bb ? Quelle que soit leur nature, ils ne peuvent \u00eatre ind\u00e9pendants les uns des autres. On doit donc les supposer associ\u00e9s et reli\u00e9s entre eux dans une Unit\u00e9 m\u00e9taphysique qui serait alors soit le Dieu surnaturel de la religion \u2014 hypoth\u00e8se que notre auteur rejette assur\u00e9ment \u2014 soit un Principe immanent dans l’\u00eatre, mais transcendant sa conscience actuelle. Il nous faut donc bien conclure qu’ignor\u00e9e de notre intelligence proprement dite qui n’en est que le reflet c\u00e9r\u00e9bral, le Pouvoir cr\u00e9ateur en nous est une puissance animique qui agit par del\u00e0 le seuil de notre conscience comme activit\u00e9 cr\u00e9atrice, s\u00e9lective, organisatrice, transformatrice, etc., le tout suivant un plan directeur.<\/p>\n \n Comment \u00e9viter de croire, dans ces conditions, que cette Puissance en nous ne peut \u00eatre dissoci\u00e9e de la Vie cosmique, l’Intelligence de la Nature elle-m\u00eame ? Voil\u00e0 ce qui explique les tendances souvent panth\u00e9istiques des grands mystiques qui voient Dieu en la Vie cr\u00e9atrice de la nature, et non en dehors d’elle, au Centre cach\u00e9 de l’Univers, et non dans une ext\u00e9riorit\u00e9 inimaginable, ainsi que le proclament les th\u00e9ologiens.<\/p>\n \n Mais ne nous abusons-nous pas ? Ne nageons-nous pas ici en plein paradoxe ? L’homme peut-il jamais arriver \u00e0 conna\u00eetre ce caract\u00e8re divin de la Vie universelle, ou, aussi bien, le vrai caract\u00e8re absolu de la Vie en lui ? La question para\u00eet, de prime abord, impliquer contradiction. En effet, la connaissance de Dieu ou de l’Absolu, se r\u00e9duit n\u00e9cessairement \u00e0 la conscience, ou \u00e0 l’exp\u00e9rience que nous pouvons en acqu\u00e9rir. Autrement dit, l’homme ne peut conna\u00eetre Dieu que dans sa limite d’homme : proposition paradoxale, d’o\u00f9 il semble r\u00e9sulter n\u00e9cessairement que la connaissance de Dieu ou de la Vie divine demeure enti\u00e8rement hors de notre atteinte.<\/p>\n \n N\u00e9anmoins \u2014 et nous l’avons longuement soulign\u00e9 dans ces pages \u2014 outre l’exp\u00e9rience \u00e9clatante du mysticisme universel, chacun poss\u00e8de en soi une certaine exp\u00e9rience positive de l’Absolu. Il sent l’Absolu comme une r\u00e9alit\u00e9 positive supr\u00eame qui l’aimante et l’attire au fond de lui-m\u00eame. Mais toute connaissance de cet Absolu lui \u00e9chappe. Nous ne pouvons donc savoir ce qu’est l’\u00catre en soi, cet Etre qui est nous-m\u00eame. Mais si nous ne pouvons savoir ce qu’Il est, du moins savons-nous ce qu’Il n’est pas, et connaissons-nous le Dieu auquel il nous faut d\u00e9sormais renoncer.<\/p>\n \n De ce point de vue donc l’attitude du p\u00e8lerin qui hal\u00e8te sur la voie en qu\u00eate de l’Absolu, me para\u00eet pouvoir se r\u00e9sumer comme suit :<\/p>\n \n 1\u00b0 Renoncer d\u00e9finitivement \u00e0 l’irrationnel des conceptions enfantines. Une fois pour toutes, il renoncera au Dieu de la bigoterie et des \u00e2mes sentimentales ; il devra renoncer \u00e0 d\u00e9couvrir un dieu conforme \u00e0 ses pr\u00e9jug\u00e9s personnels et qui rentre dans les cadres \u00e9troits, pr\u00e9form\u00e9s dans son esprit; renoncer \u00e0 un Dieu qui pr\u00eate une oreille favorable aux pri\u00e8res int\u00e9ress\u00e9es de ses fid\u00e8les [12]<\/a>, ou se laisse fl\u00e9chir par leurs sacrifices ou leurs supplications, qui comble leurs petites esp\u00e9rances, flatte leurs petites vanit\u00e9s, assouvisse leurs petites rancunes, le tout sous forme de r\u00e9compense pour eux-m\u00eames et de punition pour autrui, en ce monde ou dans l’autre. Un tel Dieu qui donne ainsi r\u00e9ponse et satisfaction aux mesquines et \u00e9go\u00efstes aspirations de chacun est, de toute \u00e9vidence, une cr\u00e9ation na\u00efve, et enfantine de l’\u00e9go\u00efsme humain. Il ne pr\u00eate que trop aux exploitations que l’on sait.<\/p>\n \n 2\u00b0 Int\u00e9grer le probl\u00e8me divin dans le probl\u00e8me du tout de l’univers qu’il couronne, au lieu de l’opposer \u00e0 ce tout, ainsi que le fait la th\u00e9ologie traditionnelle. A cette question : Qu’est-ce que Dieu ? le po\u00e8te Pindare, au Ve<\/sup> si\u00e8cle avant notre \u00e8re, donnait d\u00e9j\u00e0 cette r\u00e9ponse : \u00ab Ce qu’est le tout \u00bb ! N’est-ce pas plut\u00f4t la Conscience absolue quand le tout dispara\u00eet ? La Conscience sans objet, nous disent les Sages, l’Unit\u00e9 ?<\/p>\n \n \n [1]<\/a> Ainsi disait aussi le philosophe grec Carn\u00e9ade conspu\u00e9 par le S\u00e9nat de Rome.<\/p>\n [2]<\/a> \u00ab Nouvelles Litt\u00e9raires \u00bb.<\/p>\n [3]<\/a> L\u00e9on S\u00f6rg dans sa Pr\u00e9face \u00e0 \u00ab La Lumi\u00e8re d’Asie \u00bb d’Edwin Arnold.<\/p>\n [4]<\/a> \u00ab Les Entretien id\u00e9alistes \u00bb (Avril 1914).<\/p>\n [5]<\/a> \u00ab Les Routes de Lumi\u00e8re \u00bb (Adyar – Paris 1925).<\/p>\n [6]<\/a> \u00ab L’\u00e9volution contre l’esprit \u00bb (Spes).<\/p>\n [7]<\/a> Anilbaran Roy : \u00ab Le Yoga supra-mental de Shri Aurobindo \u00bb (Message actuel de l’Inde : Cahier du Sud 1941).<\/p>\n [8]<\/a> E. Br\u00e9hier : \u00ab La philosophie du Moyen-Age \u00bb (Collection Berr).<\/p>\n [9]<\/a> De l\u00e0 l’id\u00e9e th\u00e9ologique du Dieu surnaturel, \u00e9tranger au monde.<\/p>\n [10]<\/a> \u00ab Nouvelles Litt\u00e9raires \u00bb 17 juin 1933.<\/p>\n
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