(Revue Etre Libre. Num\u00e9ros 133-135, Janvier-Mars 1957)<\/p>\n
C’est un livre profond\u00e9ment \u00e9mouvant, passionnant m\u00eame, que le petit volume r\u00e9cemment sorti de la plume m\u00eame de Krishnamurti : \u00ab Commentaries on living \u00bb .<\/p>\n
Alors que ses pr\u00e9c\u00e9dents ouvrages se bornaient \u00e0 reproduire le texte de ses conf\u00e9rences, prononc\u00e9es un peu partout dans le monde, ce dernier est un extrait des notes \u00e9crites par lui-m\u00eame au cours de ses rencontres journali\u00e8res avec des hommes et des femmes de toute condition venant lui exposer leurs probl\u00e8mes ou l’interroger sur leurs propres exp\u00e9riences spirituelles. Chacun des chapitres ou paragraphes de ce petit livre relate une de ces rencontres et constitue un vrai chef-d\u2019\u0153uvre d’analyse, de finesse, de pond\u00e9ration, de v\u00e9rit\u00e9. Il fait une description sommaire, et souvent curieuse, de l’interlocuteur, de son caract\u00e8re, des circonstances de la rencontre, du d\u00e9cor ambiant, etc. Tout y est pr\u00e9sent\u00e9 en quelques lignes, puis le cas, expos\u00e9 bri\u00e8vement, y est analys\u00e9 et jug\u00e9 d’un point de vue sup\u00e9rieur et qui parait d\u00e9cisif.<\/p>\n
Les mobiles les plus secrets souvent ignor\u00e9s des visiteurs eux-m\u00eames, y sont d\u00e9voil\u00e9s, clarifi\u00e9s aux yeux du lecteur.<\/p>\n
Il ne nous est pas toujours donn\u00e9 d’adh\u00e9rer pleinement \u00e0 toutes les vues et \u00e0 tous les jugements de l’auteur sur les cas envisag\u00e9s , et c’est sans doute alors notre propre jugement qui est en d\u00e9faut ; c’est notre ignorance ou notre incompr\u00e9hension qu’il nous faut accuser. Le langage tr\u00e8s abstrait de Krishnamurti et l’acception inhabituelle qu’il donne \u00e0 certains mots rendent parfois le sens pr\u00e9cis difficile \u00e0 saisir.<\/p>\n
Ceci dit, je me bornerai \u00e0 faire quelques remarques d’ordre g\u00e9n\u00e9ral sur les id\u00e9es expos\u00e9es dans le livre, en rapprochant celles-ci de l’enseignement th\u00e9osophique avec lequel il me parait int\u00e9ressant de les confronter, et \u00e0 la lumi\u00e8re duquel il est peut-\u00eatre m\u00eame possible de les \u00e9clairer.<\/p>\n
Krishnamurti, nous le savons, \u00e9vite toujours, syst\u00e9matiquement, d’aborder les probl\u00e8mes philosophiques ou religieux, m\u00eame lorsque ses visiteurs s’efforcent de l’attirer sur ce terrain. C’est au point que certains commentateurs de ses \u00e9crits l’ont jug\u00e9 \u00eatre un ennemi d\u00e9clar\u00e9 de la m\u00e9taphysique.<\/p>\n
Son enseignement, en effet, se cantonne exclusivement dans le domaine psychologique. Je crois toutefois que ce serait mal le comprendre et conclure un peu vite. Comment pourrait-on consid\u00e9rer en effet comme anti-m\u00e9taphysicien un sage qui ne cesse jamais de nous entretenir de la supr\u00eame r\u00e9alit\u00e9, c’est-\u00e0-dire d’une r\u00e9alit\u00e9 que ni nos sens, ni notre pens\u00e9e, ne peuvent nous faire conna\u00eetre, quoique cette R\u00e9alit\u00e9 soit l’intime de nous-m\u00eame et de toute chose ?<\/p>\n
Si Krishnamurti se montre ennemi de NOS m\u00e9taphysiques, de NOS religions, de NOS philosophies, c’est que celles-ci ont la pr\u00e9tention de nous faire conna\u00eetre la r\u00e9alit\u00e9. Or, en tant que cr\u00e9ations de la pens\u00e9e, elles y sont impuissantes, dit-il. La pens\u00e9e humaine ne peut atteindre le r\u00e9el ; il s’ensuit que tous nos syst\u00e8mes de pens\u00e9e nous abusent, que toutes nos doctrines philosophiques et religieuses sont des cr\u00e9atrices d’illusions. Tout au long de ces pages, Krishnamurti d\u00e9nonce ce caract\u00e8re subjectif de la pens\u00e9e, instrument illusoire d’un moi pareillement illusoire, mais avide n\u00e9anmoins de croissance, de puissances, de possession ou de s\u00e9curit\u00e9. Ce moi, en chacun de nous, est un complexe, instable et changeant dans tous ses \u00e9l\u00e9ments ; et toutes les activit\u00e9s de son mental, ses pens\u00e9es, ses aspirations, ne sont jamais que l’expression de ce d\u00e9sir du \u00ab moi \u00bb de cro\u00eetre et de trouver la s\u00e9curit\u00e9, la p\u00e9rennit\u00e9.<\/p>\n
Est-il certain que nos activit\u00e9s mentales soient ainsi, toujours et n\u00e9cessairement, inspir\u00e9es par un d\u00e9sir ou un sentiment \u00e9go\u00efste ? L’homme serait-il donc incapable d’oubli de soi-m\u00eame et d’une pens\u00e9e sinc\u00e8re de d\u00e9sint\u00e9ressement personnel ? Nos conceptions philosophiques et religieuses sont-elles n\u00e9cessairement aussi le produit de ces causes subjectives, d\u00e9sir ou crainte, du \u00ab moi \u00bb ? Sont-elles ces constructions factices d’un mental toujours avide ? N’apparaissent-elles pas, plut\u00f4t et depuis les premiers \u00e2ges, comme les intuitions na\u00efves, vagues encore, et toutes approximatives et symboliques d’une vision directe de l’univers o\u00f9 nous vivons, vision que le mental primitif des hommes s’est efforc\u00e9 de traduire en des formules le plus souvent pu\u00e9riles ? Et puis il y a la science. Peut-on nier que les meilleurs parmi les savants, sans souci de gloire personnelle ou de bas mercantilisme, poursuivent de fa\u00e7on d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e et parfois h\u00e9ro\u00efque, leurs recherches objectives et exp\u00e9rimentales, m\u00fbs par le seul amour de la science pour elle-m\u00eame et dans le seul but de servir l’humanit\u00e9 toute enti\u00e8re ? Nier ces choses serait m\u00e9conna\u00eetre ce qui fait la noblesse et la grandeur de l’homme. On croit apercevoir parfois dans le langage de Krishnamurti quelque chose de trop rigide, d’inhumain m\u00eame, dans la vue syst\u00e9matiquement p\u00e9jorative qu’il nous pr\u00e9sente de l’homme, de ses id\u00e9es, de ses mobiles, de son comportement. Apr\u00e8s les grands Etres qui l’ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 Krishnamurti lui-m\u00eame serait un vivant d\u00e9menti \u00e0 un tableau de l’homme, pouss\u00e9 au noir, ainsi qu’il nous le pr\u00e9sente. Aussi serait-ce sans doute mal le comprendre que de croire qu’il entend nier les meilleurs aspects de l’\u00eatre humain. Il conteste seulement que ces aspects puissent avoir leur origine, tirer leur source, du mental, de la pens\u00e9e conceptuelle. La vision de l’esprit transcende en effet le mental. La pens\u00e9e ne peut nous faire voir le r\u00e9el, nous dit-il. Celui-ci est au del\u00e0, n’a rien \u00e0 voir avec les vaines cogitations que nous \u00e9mettons \u00e0 son sujet. Que repr\u00e9sente alors notre pens\u00e9e, demandera-t-on ? Rien que nous-m\u00eame, dit-il. Certes, il peut para\u00eetre d\u00e9courageant, \u00e0 premi\u00e8re vue, pour l’homme ordinaire que nous sommes tous, d’admettre, a priori, que ce que l’on nomme le r\u00e9el (avec ou sans majuscule \u2014 Kr. l’\u00e9crit sans majuscule) est quelque chose ne disant rien, ne pouvant rien signifier au regard de notre intelligence, de notre imagination, autrement dit quelque chose qui demeure en dehors de notre connaissance et de notre compr\u00e9hension. Pour que le r\u00e9el apparaisse, notre pens\u00e9e doit \u00eatre d\u00e9truite, nous dit le Sage.<\/p>\n
J’ai dit qu’il ne parlait gu\u00e8re, dans ses \u00e9crits en g\u00e9n\u00e9ral, des aspects \u00e9lev\u00e9s, lumineux, sublimes, de la Nature humaine, aspects qui \u00e9clatent au grand jour chez les Etres exceptionnels, mais qui sont comme un tr\u00e9sor cach\u00e9 au c\u0153ur des humbles parce qu’ils demeurent enfouis chez eux derri\u00e8re l’insignifiance des apparences. Krishnamurti d\u00e9montre par contre avec la plus grande subtilit\u00e9 les rouages compliqu\u00e9s de l’\u00e9go\u00efsme mental et d\u00e9couvre les mobiles les plus secrets de ses visiteurs, mobiles ignor\u00e9s le plus souvent d’eux-m\u00eames, parce qu’ils se dissimulent \u00e0 leurs yeux derri\u00e8re des dehors aimables, nobles et g\u00e9n\u00e9reux.<\/p>\n
Krishnamurti nous d\u00e9crit donc ces exp\u00e9riences comme n’\u00e9tant toutes que des formes, apparentes ou secr\u00e8tes, du d\u00e9sir d’expansion du \u00ab moi \u00bb, d\u00e9sirs de gloire, de vanit\u00e9, de cupidit\u00e9, de r\u00e9compense d\u00e9sir de s\u00e9curit\u00e9 aussi inspirant \u00e0 leur auteur la crainte de voir leur \u00ab moi \u00bb compromis ou en p\u00e9ril \u2014 leur moi temporel ou spirituel.<\/p>\n
Mais \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de ceux-l\u00e0, pensons-nous, combien en est-il, philosophes, artistes, savants ou humbles mortels, qui travaillent dans l’ombre, sans souci personnel de gloire, d’ambition, ou de lucre et dans le seul but d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9 de servir l’humanit\u00e9 ! Nos aspirations les plus hautes, les plus d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9es vers le bien, le beau, le vrai, ne seraient-elles donc, elles aussi, que des formes d\u00e9guis\u00e9es de notre \u00e9go\u00efsme, \u00e9manant d’un \u00ab moi \u00bb plus raffin\u00e9 seulement, plus \u00e9labor\u00e9, \u00e9pur\u00e9 de ses tendances grossi\u00e8res ? Toute activit\u00e9, en tant qu’\u00e9manant du mental, est n\u00e9cessairement teint\u00e9 d’\u00e9go\u00efsme nous assure Krishnamurti, et ne peut donc nous faire conna\u00eetre le r\u00e9el.<\/p>\n
Certes, nous sommes tent\u00e9 d’argumenter, de poser ici des objections. Si la pens\u00e9e conceptuelle ne peut atteindre le r\u00e9el, ne peut-elle tout au moins nous en approcher, f\u00fbt-ce par l’approximation symbolique, l’analogie lointaine ? Et l’Univers objectif que p\u00e9n\u00e8tre chaque jour un peu plus la pens\u00e9e scientifique n’est-il pas \u00e9galement un aspect du r\u00e9el ? Au surplus, qu’elle soit subjective ou objective, la pens\u00e9e elle-m\u00eame ne fait-elle pas partie de ce tout dont rien ne peut \u00eatre disjoint ? Sans doute, la pens\u00e9e est cr\u00e9atrice d’illusions, nous fait mouvoir dans le relatif, l’apparent, l’\u00e9ph\u00e9m\u00e8re, par opposition \u00e0 l’\u00e9ternel, \u00e0 l’absolu, Mais ne sont-ce pas l\u00e0 les deux aspects de l’Etre ? Et n’en est-il pas de m\u00eame de toutes ces dualit\u00e9s qui s’opposent, le Non-Manifest\u00e9 et le Manifest\u00e9, l’un et le multiple, l’immuable et le changeant, l’\u00e9ternel et le temporel, tous pareillement aspects corr\u00e9latifs et n\u00e9cessaires du r\u00e9el universel ?<\/p>\n
Krishnamurti \u00e9crit que \u00ab le d\u00e9sir du gain, que ce soit pour l’individu ou pour le groupe, conduit \u00e0 l’ignorance, \u00e0 l’illusion, \u00e0 la destruction, \u00e0 la mis\u00e8re \u00bb. Nous l’en croyons volontiers, et qu’il en est ainsi de tout d\u00e9sir \u00e9go\u00efste, de tout d\u00e9sir pour soit, qu’il soit subtil ou grossier, \u00e9lev\u00e9 ou sordide, individuel ou collectif. Mais qu’en est-il du d\u00e9sir pour le bien g\u00e9n\u00e9ral ? Serait-il vraiment impossible \u00e0 l’homme de ressentir quelque aspiration d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e, sans souci de soi-m\u00eame ? S’abuse-t-il lui-m\u00eame sur ce point ?<\/p>\n
En d’antres termes, toute pens\u00e9e, tout sentiment humain, serait-il, par nature, n\u00e9cessairement \u00e9go\u00efste ? Il est certain que le d\u00e9sir de conna\u00eetre est, pour l’homo sapiens, aussi essentiel, aussi fondamental, que l’aspiration au bonheur. De telles aspirations r\u00e9pondent-elles seulement \u00e0 l’avidit\u00e9 centrip\u00e8te du \u00ab moi \u00bb et ne peuvent-elles \u00eatre inspir\u00e9es au contraire par la force centrifuge de l’Amour universel, tendant \u00e0 l’unit\u00e9 ? Je ne vois pas, je le r\u00e9p\u00e8te, que Krishnamurti nie ces tendances sup\u00e9rieures en nous. Il se borne \u00e0 affirmer qu’elles n’\u00e9manent pas du mental, lequel est centr\u00e9 sur le \u00ab moi \u00bb. Mais d’o\u00f9 proviennent-elles alors ?<\/p>\n
Devons-nous conclure que nous nous trompons nous-m\u00eames sur la qualit\u00e9 de ces tendances \u00e9lev\u00e9es en nous, ou bien, si elles existent r\u00e9ellement, qu’elles appartiennent \u00e0 quelque partie sup\u00e9rieure de nous-m\u00eame qui nous \u00e9chappe encore ? Y aurait-il donc en nous deux egos, un ego sup\u00e9rieur et un ego inf\u00e9rieur ? Telle est la question qu’il nous importe d’examiner. Ignorer ces tendances sup\u00e9rieures serait, je le r\u00e9p\u00e8te, discr\u00e9diter l’homme, l’imputer de la plus noble, de la meilleure partie de lui-m\u00eame !<\/p>\n
D\u00e8s lors l’alternative se pose : ou bien ces tendances sup\u00e9rieures proc\u00e8dent, tout comme nos tendances inf\u00e9rieures, de notre mental et elles nous abusent \u2014 ou bien elles proc\u00e8dent d’un centre plus \u00e9lev\u00e9 de nous-m\u00eame, d’une source cach\u00e9e, principe ou facult\u00e9 que nous connaissons peu ou mal, gr\u00e2ce divine de notre propre esprit que notre ignorance attribue alors \u00e0 une gr\u00e2ce divine \u00e9trang\u00e8re \u00e0 nous-m\u00eame, \u00e0 un don gratuit du ciel.<\/p>\n
Que l’on ne croie pas que l’enseignement de Krishnamurti sur l’\u00e9go\u00efsme du mental diff\u00e8re ici de celui de la Sagesse orientale traditionnelle. L’antique livre des \u00ab Pr\u00e9ceptes d’Or \u00bb, traduit partiellement par H. P. Blavatsky dans \u00ab La Voie du Silence \u00bb nous dit : \u00ab Le mental est le destructeur du r\u00e9el : d\u00e9truis le destructeur \u00bb. De son c\u00f4t\u00e9, le Bouddhisme insiste sur cette nature complexe et illusoire de l’ego qui n’est qu’une construction instable et \u00e9ph\u00e9m\u00e8re de nos pens\u00e9es, de nos d\u00e9sirs changeants. Toutes ces composantes (skandas) de l’ego sont p\u00e9rissables, nous dit-il, et en ce sens irr\u00e9elles. Mais que signifie ce mot \u00ab irr\u00e9elles \u00bb ?<\/p>\n
Veut-on dire par l\u00e0, qu\u2019elles ne sont qu’un vain mirage ? Non, mais qu’elles n’ont aucune r\u00e9alit\u00e9 permanente, c’est-\u00e0-dire \u00e9ternelle. Cela ne signifie donc pas que notre ego ne soit qu’une pure illusion de notre part. Envisag\u00e9 de notre point de vue l’ego est r\u00e9el, le monde est r\u00e9el, mais ce sont l\u00e0 des r\u00e9alit\u00e9s \u00e9ph\u00e9m\u00e8res, p\u00e9rissables.<\/p>\n
Quoiqu’il en soit, une opposition radicale semble s\u00e9parer ici la Sagesse d’Orient de celle d’Occident. Alors que la Sagesse d’Orient d\u00e9nonce \u00e0 l’envi l’apparence trompeuse de ce monde la nature illusoire du \u00ab Moi \u00bb et de son instrument la pens\u00e9e, source de la grande illusion des hommes, la Sagesse occidentale exaltait au contraire et d\u00e9ifiait la r\u00e9alit\u00e9 de l’Univers et de sa plus noble cr\u00e9ation, l’homme. Toute la dignit\u00e9 de l’homme est dans sa pens\u00e9e, affirment Descartes et Pascal, h\u00e9ritiers de la grande tradition gr\u00e9co-romaine.<\/p>\n
Nous trouvons-nous donc ici devant une opposition fonci\u00e8re, irr\u00e9ductible, entre les deux sagesses ? Non, car elles ont raison toutes deux, chacune \u00e0 son point de vue, r\u00e9p\u00e9tons-le. Il est \u00e9vident, en effet, d’une part que la pens\u00e9e en l’homme est cet instrument qui le distingue de l’animal, le fait sup\u00e9rieur \u00e0 l’animal. Sa facult\u00e9 d’abstraction est une fonction sup\u00e9rieure qui le fait exc\u00e9der \u00e0 l’art, \u00e0 la science, \u00e0 la philosophie. Ceci aussi est une v\u00e9rit\u00e9 ind\u00e9niable.<\/p>\n
J’ai dit que Krishnamurti d\u00e9non\u00e7ait l’impuissance de la pens\u00e9e \u00e0 atteindre le r\u00e9el. Il peut sembler paradoxal, dans ces conditions, de le voir pr\u00e9coniser cette m\u00eame pens\u00e9e comme seul instrument valable, seul moyen efficace pour nous faire acc\u00e9der au r\u00e9el. Il nous faut proc\u00e9der, nous dit-il, \u00e0 l’analyse du moi, \u00e0 la connaissance du Moi (self-knowledge). Sans doute \u2014 et il y insiste aussi \u2014 le moi n’est pas une chose simple : en chacun de nous, en effet, il s’\u00e9tage sur divers \u00e9chelons de niveaux diff\u00e9rents : de l\u00e0, la difficult\u00e9 de le saisir. Beaucoup de nos d\u00e9sirs cach\u00e9s et subtils nous \u00e9chappent. Mais le moi est toujours le moi et il nous faut le poursuivre en ses derniers retranchements, car si profond\u00e9ment cach\u00e9 qu’il soit, l’\u00e9go\u00efsme s’y retrouve. C’est un fait que chaque homme se fait le centre du monde, que tous ses d\u00e9sirs, ses aspirations, sont ax\u00e9s sur lui-m\u00eame ou sur ce qui lui appartient, sa famille, son pays, sa religion, etc… Que recherche-t-il ? Le pouvoir, la richesse, l’ambition, l’expansion de son moi en ce monde et le salut de son Arne dans l’autre, s’il est croyant. De cette nature \u00e9gocentrique, mue par la force centrip\u00e8te qui l’oriente vers soi, le mental est l’instrument. Krishnamurti, il est vrai, distingue du mental, de la pens\u00e9e, ce qu’il nomme \u00ab understanding \u00bb ou \u00ab intelligence \u00bb, la compr\u00e9hension ou l’intelligence; mais ces termes nous semblent insuffisamment pr\u00e9cis\u00e9s par lui. S’agit-il d’une facult\u00e9 sup\u00e9rieure au mental (mind) et n’ayant aucun rapport avec lui ? La pens\u00e9e en nous ne se r\u00e9f\u00e9rerait-elle qu’au pass\u00e9 mort et serait-elle d’une impuissance totale \u00e0 exprimer la Vie. Faut-il donc r\u00e9ellement la d\u00e9truire, l’annihiler ? Non, conjugu\u00e9e \u00e9troitement avec le c\u0153ur, la pens\u00e9e doit nous mener \u00e0 l’intuition de l’Esprit. Eclair\u00e9s, illumin\u00e9s, par l’intuition sup\u00e9rieure, nous r\u00e9aliserons ainsi la vraie intelligence, nous atteindrons \u00e0 la perception directe du r\u00e9el, dans le pass\u00e9, le pr\u00e9sent, l’avenir. Sans doute la pens\u00e9e comme le sentiment, pris isol\u00e9ment et livr\u00e9s \u00e0 eux-m\u00eames, \u00e0 leur niveau respectif, sont-ils inh\u00e9rents au moi, \u00e0 l’ego ins\u00e9parables de lui. Toute l’\u00e9volution d’ailleurs a eu pour but cette individualisation de la Vie cosmique dans l’ego humain. Mais comme le dit Shri Aurobindo dans ses aphorismes : l’ego fut une aide, l’ego devient l’obstacle qui doit \u00eatre surmont\u00e9. Mais surmonter l’ego ce n’est pas le d\u00e9truire. Sans plus nous identifier \u00e0 lui comme par le pass\u00e9, il nous faut le garder comme instrument \u00e0 notre service sur les plans de conscience o\u00f9 nous vivons. La pens\u00e9e et le sentiment sont le flambeau que la Nature a mis en nous pour nous guider dans la Vie. Mais il nous faut apprendre \u00e0 les utiliser dans un sens non-\u00e9go\u00efste, dans un sens impersonnel et universel. Il nous faut donc renverser le courant de nos d\u00e9sirs, de notre psychisme mental habituel. Ceci aussi d’ailleurs r\u00e9pond \u00e0 un aspect sup\u00e9rieur de nous-m\u00eame : car il serait profond\u00e9ment injuste d’attribuer toujours \u00e0 un \u00e9go\u00efsme hypocrite, subtilement dissimul\u00e9, les actes du r\u00e9el d\u00e9sint\u00e9ressement, d’oubli de soi-m\u00eame, de d\u00e9vouement, d’abn\u00e9gation, de sacrifice sans arri\u00e8re-pens\u00e9e de soi, actes, \u00e9clatants ou obscurs, qu’il importe tout de m\u00eame de porter au cr\u00e9dit de l’humanit\u00e9. Et comment autrement jugerions-nous le comportement de Krishnamurti lui-m\u00eame dans toutes les activit\u00e9s de sa propre existence ? Il n’y a donc pas que des tendances egocentriques dans l’\u00eatre humain. Si donc, comme Krishnamurti nous le dit, l’ego demeure toujours le m\u00eame dans ses caract\u00e9ristiques et son orientation essentielles, sa pr\u00e9sence \u00e0 des niveaux diff\u00e9rents ne rendrait pas compte de cette orientation oppos\u00e9e des tendances que chacun per\u00e7oit effectivement au fond de soi-m\u00eame. L’explication ne suffit donc pas pour nous faire comprendre notre nature double. Aussi l’enseignement de la th\u00e9osophie vient-il \u00e0 point pour nous fournir cette explication.<\/p>\n
R\u00e9it\u00e9rant les vues de la Sagesse antique sur la complexit\u00e9 de l’homme, la th\u00e9osophie reconna\u00eet en chaque \u00eatre humain ce qu’elle nomme le Soi sup\u00e9rieur \u2014 ce que la religion nomme l’\u00e2me immortelle \u2014 et le soi inf\u00e9rieur, orient\u00e9s respectivement vers deux p\u00f4les oppos\u00e9s que l’on peut d\u00e9signer symboliquement par les expressions \u00e9quivalentes : le ciel et la terre, l’Esprit et la Mati\u00e8re, Dieu et la Nature, etc…<\/p>\n
Krishnamurti a ni\u00e9 \u00e0 diverses reprises l’existence de ces deux \u00ab moi \u00bb en l’individu. La th\u00e9osophie confirme qu’il n’y a qu’un seul Moi en effet mais qu’aux niveaux diff\u00e9rents o\u00f9 il se situe ou s’\u00e9tage, il cr\u00e9e en nous deux natures d’orientation oppos\u00e9e, l’une terrestre, \u00e9go\u00efste, orient\u00e9e sur elle-m\u00eame (centrip\u00e8te), l’autre spirituelle ou divine, orient\u00e9e sur le Soi unique ou Cosmique (centrifuge). De l\u00e0 l’apparence de deux \u00ab Moi \u00bb distincts en nous. Ceci souligne donc la complexit\u00e9 de l’homme, complexit\u00e9 affirm\u00e9e par toute la Sagesse antique de l’Egypte, de l’Inde, de la Perse, de la Gr\u00e8ce, etc…) La th\u00e9osophie moderne, qui est l’expression authentique la plus r\u00e9cente de cette sagesse imm\u00e9moriale, pr\u00e9cise que cette nature divine en nous est la Monade manifest\u00e9e sur les plans sup\u00e9rieurs de la Nature en tant que triade \u00ab trinit\u00e9 \u00bb spirituelle s’exprimant dans le Corps causal, dit ego sup\u00e9rieur, et que notre nature humaine proprement dite est le quaternaire inf\u00e9rieur (mental, psychique, vital, physique) s’exprimant dans notre conscience c\u00e9r\u00e9brale, notre moi conscient . Ces deux aspects oppos\u00e9s de l’Ego sont donc la source m\u00eame de nos aspirations oppos\u00e9es ou de direction contraire. La Sagesse nous apprend encore que la nature divine sommeille en nous, \u00e0 ce stade actuel de notre \u00e9volution ; qu’elle doit s’\u00e9veiller en nos c\u0153urs (No\u00ebl) et qu’apr\u00e8s la souffrance et la mort symboliques du vieil homme, elle doit ressusciter et nous faire triompher de la mort (symbole de notre moi \u00e9go\u00efste) en ressuscitant dans notre conscience comme Homme-Christ, comme Homme-Dieu (P\u00e2ques).<\/p>\n
Les deux natures, divine et humaine, sont donc en tout homme dans l’unit\u00e9 de la personne humaine (unit\u00e9 de l’ego).<\/p>\n
On sait les discussions byzantines que les h\u00e9r\u00e9siarques des premiers si\u00e8cles de l’\u00e8re chr\u00e9tienne firent surgir concernant la nature et la personne du Christ historique. Arius, Nestorius, Eutych\u00e8s, se disput\u00e8rent \u00e0 l’envi, au sein des Conciles, sur ces questions abstruses, avant que l’Eglise proclam\u00e2t officiellement par la voix de ses docteurs que dans le Christ il y avait dualit\u00e9 de nature, divine et humaine, dans l’unit\u00e9 de la personne.<\/p>\n
Ainsi pr\u00e9sent\u00e9, comme probl\u00e8me historique, et en ce qui concerne la seule personne de J\u00e9sus consid\u00e9r\u00e9 comme incarnation unique d’un Dieu, \u00e9tranger par nature \u00e0 l’univers, et l’homme, la question demeure insoluble \u2014 car qui pourrait en d\u00e9cider valablement, qui aurait autorit\u00e9 pour trancher un tel probl\u00e8me ?<\/p>\n
Mais comme \u00e9nigme psychologique int\u00e9ressant le genre humain tout entier, la question demeure au contraire pleine de sens, en tant qu’elle se rapporte au Myst\u00e8re des rapports du divin et de l’humain en tout homme. On voit d\u00e8s lors que c’est en r\u00e9tablissant la vraie valeur de l’homme int\u00e9gral que l’on pourra, sur la base d’un humanisme r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9, r\u00e9concilier entre elles les antiques positions antagonistes du th\u00e9ocentrisme et de l’anthropocentrisme et r\u00e9aliser, dans une atmosph\u00e8re de paix des \u00e2mes et des consciences, la Religion \u2014 une de l’Humanit\u00e9. Dieu et l’Homme lib\u00e9r\u00e9 sont UN.<\/p>\n
Tandis que je lisais le petit livre de Krishnamurti, ces notes, \u00e9crites au jour le jour par un homme aussi \u00e9tranger \u00e0 notre genre de vie et \u00e0 nos coutumes, par un sage qui plane d’aussi haut au-dessus de nos modes habituels de penser et de sentir, une voix de l’ombre me sugg\u00e9rait ces mots, insidieusement : \u00ab Et si tout cela n’\u00e9tait qu’apparences trompeuses ! Si Krishnamurti lui-m\u00eame \u00e9tait la victime de ses propres illusions…! \u00bb Mais la r\u00e9ponse surgit en m\u00eame temps. Krishnamurti se meut avec simplicit\u00e9 et aisance dans une r\u00e9gion de s\u00e9r\u00e9nit\u00e9, de paix, d’euphorie, de pl\u00e9nitude. Cette r\u00e9gion, nous ne pouvons encore y aborder nous-m\u00eame. Mais d\u00e8s \u00e0 pr\u00e9sent, elle projette sur nos t\u00e9n\u00e8bres, sur nos espaces sombres et maudits, de telles lueurs \u00e9clairantes, qu’il nous est permis de conclure : l\u00e0 est la V\u00e9rit\u00e9 et non l’illusion ; l\u00e0 est la lumi\u00e8re, et non l’obscurit\u00e9 !<\/p>\n
Et tel est aujourd’hui, une fois de plus dans l’Histoire, le t\u00e9moignage v\u00e9ridique d’une grande figure, d’un noble exemple, mis journellement sous nos yeux \u00e9tonn\u00e9s et propos\u00e9 \u00e0 nos plus s\u00e9rieuses m\u00e9ditations.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Est-il certain que nos activit\u00e9s mentales soient ainsi, toujours et n\u00e9cessairement, inspir\u00e9es par un d\u00e9sir ou un sentiment \u00e9go\u00efste ? L’homme serait-il donc incapable d’oubli de soi-m\u00eame et d’une pens\u00e9e sinc\u00e8re de d\u00e9sint\u00e9ressement personnel ? Nos conceptions philosophiques et religieuses sont-elles n\u00e9cessairement aussi le produit de ces causes subjectives, d\u00e9sir ou crainte, du \u00ab moi \u00bb ? Sont-elles ces constructions factices d’un mental toujours avide ? N’apparaissent-elles pas, plut\u00f4t et depuis les premiers \u00e2ges, comme les intuitions na\u00efves, vagues encore, et toutes approximatives et symboliques d’une vision directe de l’univers o\u00f9 nous vivons, vision que le mental primitif des hommes s’est efforc\u00e9 de traduire en des formules le plus souvent pu\u00e9riles ?<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":16156,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[64],"tags":[6],"class_list":["post-9","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-p-dangkor","tag-krishnamurti"],"yoast_head":"\n