{"id":9302,"date":"2011-10-03T15:58:40","date_gmt":"2011-10-03T14:58:40","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=9302"},"modified":"2011-10-14T20:29:53","modified_gmt":"2011-10-14T19:29:53","slug":"itineraire-9-la-liberation-de-lhomme","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/itineraire-9-la-liberation-de-lhomme\/","title":{"rendered":"Itin\u00e9raire 9 : La lib\u00e9ration de l’homme par Pierre d’Angkor"},"content":{"rendered":"

CHAPITRE VII<\/strong><\/p>\n

LA LIB\u00c9RATION DE L’HOMME<\/strong><\/p>\n

DANS LE MYTHE ANCIEN<\/strong><\/p>\n

ET DANS LA TRADITION CHR\u00c9TIENNE<\/strong><\/p>\n

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Os homini sublime dedit coelumque tueri jussit<\/p>\n

Ovide<\/p>\n

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Dans ce modeste essai, j’ai tent\u00e9 d’aborder les probl\u00e8mes, ins\u00e9parables l’un de l’autre, de Dieu, du monde et de l’homme. J’ai survol\u00e9 rapidement les traditions religieuses et philosophiques qui s’y rapportent. J’ai esquiss\u00e9 quelques lin\u00e9aments de la synth\u00e8se \u00e9sot\u00e9rique qu’en entrevoit la vision des Sages. Plus audacieusement, j’ai voulu envisager ces m\u00eames probl\u00e8mes au regard de l’ordinaire pens\u00e9e humaine, si indigente, si impuissante qu’elle paraisse \u00eatre \u00e0 cet effet. Pour conclure, je voudrais en revenir une fois encore \u00e0 l’homme, pour le situer dans le grand Tout et r\u00e9sumer bri\u00e8vement sa destin\u00e9e.<\/p>\n

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Cette destin\u00e9e, dans le langage symbolique des anciens Grecs, fut repr\u00e9sent\u00e9e notamment par le mythe de Prom\u00e9th\u00e9e, le mythe de l’homme en r\u00e9volte contre Dieu. Nous avons constat\u00e9 \u00e0 plusieurs reprises que le plus haut aspect connaissable de Dieu, parce qu’il rentre dans le champ de notre exp\u00e9rience normale, \u00e9tait la Vie universelle, renfermant potentiellement en elle-m\u00eame toutes les qualit\u00e9s qu’elle manifestera progressivement dans le cours de l’\u00e9volution universelle. Or, cette Vie, nous la connaissons en nous : elle est l’objet de notre exp\u00e9rience quotidienne. Tout le monde a conscience en soi de sa vie. Mais en dehors des effets qu’elle produit en nous, que connaissons-nous de sa nature v\u00e9ritable? A vrai dire, rien ! Aucun savant ne peut nous dire ce qu’est la vie. \u00ab\u00a0Nous ne savons le tout le rien \u00bb, disait Izoulet commentant une parole de Claude Bernard, \u00ab\u00a0car si nous savions le tout de quelque chose, nous saurions tout \u00bb. Au surplus, quelle id\u00e9e nous faisons-nous, de la vie que nous sentons en nous ? Pr\u00e9sente-t-elle \u00e0 nos yeux un caract\u00e8re divin ? Bien au contraire, elle est, pour nous, quelque chose de pr\u00e9caire que menace sans cesse le souffle de la mort. Telle est bien, en effet, la fausse id\u00e9e que chacun se fait de la vie, de sa vie : une petite flamme fugitive qui s’\u00e9teint \u00e0 la mort. En fait, nous faisons ici une confusion lamentable entre deux choses bien diff\u00e9rentes : la Vie en nous et la Conscience que nous avons de cette vie en nous.<\/p>\n

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Tous nous avons conscience de cette myst\u00e9rieuse r\u00e9alit\u00e9, la Vie en nous. Nous ignorons pourtant, je le r\u00e9p\u00e8te, ce qu’elle est, quoiqu’elle nous apparaisse comme le principe fondamental de notre \u00eatre. La vie en nous est donc distincte de la conscience que nous en avons. Pour la Vie elle-m\u00eame, la mort n’existe pas. Mort et vie sont deux termes antinomiques, deux id\u00e9es qui s’excluent mutuellement. Mais pour notre conscience de la vie, pour notre moi conscient, la mort existe quand la Vie s’en retire. Or, tout homme est \u00e0 la fois cette conscience et cela dont il a conscience en lui. En tant qu’il a conscience de la vie en lui, il est un \u00eatre limit\u00e9 et mortel, mais en tant qu’il est cette Vie dont il a conscience, il est le Principe \u00e9ternel et divin de la Vie. En tant que j’ai conscience de moi comme d’une forme particuli\u00e8re psycho-mentale, je suis un \u00eatre mortel : ma conscience, mon \u00ab moi \u00bb mourra quand la Vie s’en retirera, comme mon corps physique mourra quand la Vie le quittera, et bien que ces deux morts, physique et psychique, ne co\u00efncident pas, s’effectuant sur des plans diff\u00e9rents. Mais cela dont j’ai conscience, la Vie elle-m\u00eame qui cr\u00e9e et anime mon corps, ma conscience, ne mourra pas, parce qu’elle est la Vie divine, le Soi unique. Si je me transporte, par exemple, en imagination dans dix mille ans d’ici, je vois que la Vie qui animera ma conscience d’alors, quelle que celle-ci puisse \u00eatre, sera identiquement la m\u00eame que celle qui anime mon moi d’aujourd’hui, mais ma conscience d’alors, ma conscience de cette Vie, sera au contraire sans rapports appr\u00e9ciables, sans commune mesure, sans identification possible, avec mon moi ou ma conscience pr\u00e9sente, bien qu’elle en aura proc\u00e9d\u00e9 au cours des \u00e2ges par une longue succession de cause \u00e0 effet (Karma) .<\/p>\n

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Quoiqu’il en soit, c’est un fait, disons-nous, que nous avons tous conscience de la Vie en nous, mais non du v\u00e9ritable caract\u00e8re divin de la Vie, toute voil\u00e9e que celle-ci est encore par nos formes limit\u00e9es de conscience qu’Elle anime et qu’Elle \u00e9volue. Essayons d’exprimer ceci par une image. Si nous nous repr\u00e9sentons la Vie infinie ou l’Absolu par une page blanche [1]<\/a> et que nous tracions sur elle une petite circonf\u00e9rence noire, celle-ci figurera au sein de l’Absolu Lui-m\u00eame, l’\u00eatre manifest\u00e9, limit\u00e9, qu’il soit macrocosmique ou microcosmique, l’Univers ou l’homme. Il est \u00e9vident que l’homme, ici repr\u00e9sent\u00e9 par le petit cercle, n’est pas que cette limite noire mais aussi le blanc remplissant le cercle int\u00e9rieur que limite la circonf\u00e9rence. Or, l’homme a conscience de cette limite qui est son \u00ab moi \u00bb, sa conscience d’homme. Au contraire, sa nature cach\u00e9e, int\u00e9rieure, divine, que repr\u00e9sente le cercle blanc, transcende encore sa conscience actuelle. Et voil\u00e0 pourquoi tout en sentant la Vie en lui, il n’en per\u00e7oit pas encore le vrai caract\u00e8re divin. Notre image serait d’ailleurs plus suggestive, si nous nous figurions cette lumi\u00e8re blanche, la Vie divine, comme se dissociant \u00a0\u2014 telle la lumi\u00e8re solaire dans le prisme \u2014 en traversant une s\u00e9rie de petites sph\u00e8res color\u00e9es, concentriques, repr\u00e9sentant la nature psychique et mentale de l’individu, et dont la synth\u00e8se forme \u00ab l’aura \u00bb, le moi, de chaque \u00eatre humain, moi qui doit \u00eatre transcend\u00e9 avant qu’il soit possible de percevoir \u00e0 nouveau la Lumi\u00e8re blanche elle-m\u00eame, la Lumi\u00e8re divine.<\/p>\n

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Ce qui est \u00e9ternel et divin en l’homme, c’est donc en lui le Principe immanent de la Vie \u2014 Ishv\u00e2ra, le Logos, l’Homme c\u00e9leste : ce qui est l’homme proprement dit, c’est cette conscience temporaire de la Vie, autrement dit le moi, hypostase du Moi divin. Et c’est en r\u00e9alit\u00e9 une \u00e9trange et profonde exp\u00e9rience intime que la r\u00e9alisation effective en nous de cette, dualit\u00e9, que la prise de conscience du v\u00e9ritable caract\u00e8re, transcendant et immanent, de la Vie en nous. Qu’importe d\u00e9sormais que mon petit moi personnel soit un \u00eatre falot, impuissant et d\u00e9bile, si je sens en moi-m\u00eame ce divin compagnon, cette Force supr\u00eame, qui m’inspire et me guide, qui me rel\u00e8ve quand je tombe, qui me soutient quand je faiblis et qui est, myst\u00e9rieusement, mon \u00catre r\u00e9el, le Dieu inconnu en moi en m\u00eame temps que le sauveur incarn\u00e9 pour mon salut.<\/p>\n

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Un tel enseignement appara\u00eetra comme bien froid \u00e0 beaucoup. Il ne r\u00e9pond pas suffisamment aux besoins de notre c\u0153ur, dira-t-on. C’est oublier que ce qu’on appelle le c\u0153ur de l’homme, tout comme sa raison, demeurent encore centr\u00e9s sur l’ego, sur le moi, et que celui-ci doit \u00eatre d\u00e9pass\u00e9, transcend\u00e9. D’o\u00f9 la duret\u00e9 du Christ dans certains \u00e9pisodes des \u00c9vangiles. La spiritualit\u00e9 vraie, r\u00e9p\u00e9tons-le encore une fois, est autre chose que ce d\u00e9bordement de sentimentalit\u00e9 mystique, exalt\u00e9e sur nous-m\u00eame, qui se d\u00e9verse dans les lieux de pri\u00e8res et avec laquelle tant d’\u00e2mes d\u00e9votes se plaisent \u00e0 la confondre. Aimer Dieu, ce n’est pas demander, implorer, supplier, c’est au contraire s’oublier soi-m\u00eame en Dieu… et aussi dans le prochain.<\/p>\n

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Mais comment concevrons-nous donc la destin\u00e9e humaine dans l’ensemble du grand drame cosmique en lequel nous sommes int\u00e9gr\u00e9s?<\/p>\n

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Cette destin\u00e9e est symbolis\u00e9e, disons-nous, par le mythe de Prom\u00e9th\u00e9e.<\/p>\n

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Prom\u00e9th\u00e9e, puni par Ze\u00fbs pour avoir d\u00e9rob\u00e9 une parcelle du feu c\u00e9leste (l’intelligence) \u00e0 l’effet d’en animer sa statue d’argile (le corps physique), symbole des passions, est la r\u00e9plique grecque du mythe d’Adam, puni par Jehovah pour avoir mang\u00e9 du fruit d\u00e9fendu de l’Arbre de la Science du bien et du mal. Dans son \u00ab Prom\u00e9th\u00e9e encha\u00een\u00e9 \u00bb, le po\u00e8te Eschyle nous laisse entrevoir que le Titan l’emportera finalement sur son pers\u00e9cuteur, le Ma\u00eetre des Dieux, dont l’avenir est menac\u00e9 : car si Prom\u00e9th\u00e9e est un Dieu foudroy\u00e9, le g\u00e9nie du feu, une sorte de r\u00e9plique du Lucifer de la Bible, il personnifie aussi le g\u00e9nie de l’homme et, \u00e0 ce titre, il est un voyant qui pr\u00e9dit le ch\u00e2timent de Ze\u00fbs, au point que celui-ci s’en inqui\u00e8te. Ze\u00fbs, c’est l’autorit\u00e9 religieuse souveraine, qui assure l’ordre \u00e9tabli, bas\u00e9 sur la crainte qu’il inspire, mais Prom\u00e9th\u00e9e symbolise l’ind\u00e9pendance spirituelle de l’initi\u00e9, en qui le feu divin s’est \u00e9veill\u00e9 et qu’aucune autorit\u00e9 ext\u00e9rieure ne peut d\u00e9sormais contraindre, en imposant plus longtemps le silence \u00e0 l’imp\u00e9ratif de sa conscience \u00e9clair\u00e9e. Le \u00ab Prom\u00e9th\u00e9e encha\u00een\u00e9 \u00bb d’Eschyle se compl\u00e9tait d’une autre trag\u00e9die \u2014 aujourd’hui perdue h\u00e9las ! \u2014 du po\u00e8te grec, intitul\u00e9e \u00ab\u00a0Prom\u00e9th\u00e9e d\u00e9livr\u00e9 \u00bb. Il nous faut donc en deviner la signification \u00e9sot\u00e9rique compl\u00e9mentaire et vraisemblable.<\/p>\n

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Ze\u00fbs et Prom\u00e9th\u00e9e sont, disons-nous, les personnifications symboliques de deux forces antagonistes : Ze\u00fbs, c’est l’autorit\u00e9 religieuse assurant la paix des consciences dans un ordre \u00e9tabli qui s’appuie sur la tradition. Prom\u00e9th\u00e9e, c’est l’homme qui, pour demeurer fid\u00e8le \u00e0 sa conscience, s’insurge contre l’autorit\u00e9, cette r\u00e9volte lui permettant de r\u00e9aliser un progr\u00e8s spirituel, f\u00fbt-ce au prix de cruelles souffrances. Remarquons ici que tous deux seront punis : Prom\u00e9th\u00e9e est clou\u00e9 sur un rocher ; un vautour lui ronge le foie, symbole de ses d\u00e9chirements int\u00e9rieurs. Ze\u00fbs, de son c\u00f4t\u00e9, voit son autorit\u00e9 m\u00e9connue, son pouvoir menac\u00e9. Pourquoi sont-ils donc punis l’un et l’autre? Parce qu’ils sont entr\u00e9s en conflit, au lieu de s’entendre et de s’harmoniser en un juste \u00e9quilibre \u2014 comme l’enseignaient pareillement le Christ et Bouddha en pr\u00e9conisant \u00ab la voie moyenne \u00bb. Les deux forces antagonistes en effet \u2014 l’ordre et le progr\u00e8s, ou encore Dieu et C\u00e9sar \u2014 sont pareillement deux n\u00e9cessit\u00e9s sociales auxquelles r\u00e9pondent des Principes correspondants\u00a0: l’autorit\u00e9 ext\u00e9rieure, le Pouvoir (C\u00e9sar), et la libert\u00e9 de la conscience int\u00e9rieure (Dieu) ; principes qui doivent pareillement \u00eatre prot\u00e9g\u00e9s, sauvegard\u00e9s et harmonieusement \u00e9quilibr\u00e9s. La base spirituelle sur laquelle reposent ces deux principes comporte en effet ces deux caract\u00e8res oppos\u00e9s mais compl\u00e9mentaires du R\u00e9el : l’unit\u00e9 de la vie s’individualisant dans la multiplicit\u00e9 des \u00eatres qu’elle anime. Prom\u00e9th\u00e9e, qui encourt le courroux du Ma\u00eetre de l’Olympe pour avoir d\u00e9rob\u00e9 le feu du ciel (symbole de l’intelligence) est donc l’homme, disons-nous, qui s’\u00e9rige contre l’autorit\u00e9 traditionnelle pour s’appuyer sur sa conscience, sa raison, et faire progresser l’esprit humain en d\u00e9pit des anath\u00e8mes et des excommunications lanc\u00e9es contre lui. Prom\u00e9th\u00e9e, c’est Roger Bacon, Campanella, Giordano Bruno, Copernic et Galil\u00e9e, Descartes et Spinoza, et combien d’autres encore en tous les temps, poursuivis, pers\u00e9cut\u00e9s ou br\u00fbl\u00e9s par les \u00c9glises, mais maintenant, en d\u00e9pit de tout, la part de v\u00e9rit\u00e9 qu’ils ont entrevue, que l’avenir consacrera et dont l’humanit\u00e9 vivra. Mais Prom\u00e9th\u00e9e, c’est plus encore. C’est la figure de ces Ma\u00eetre divins venus ici-bas nous d\u00e9livrer leur message de lib\u00e9ration et m\u00e9connus par ces m\u00eames autorit\u00e9s religieuses qui voient leur prestige confondu et leur pouvoir menac\u00e9 par l’enseignement nouveau. Prom\u00e9th\u00e9e, c’est ici Bouddha luttant contre les Brahmanes, c’est Zoroastre s’opposant aux Mages, c’est J\u00e9sus s’\u00e9levant contre les Princes des pr\u00eatres et les rabbins d’Isra\u00ebl, etc. Tous, ils furent anath\u00e9matis\u00e9s et calomni\u00e9s quand ils ne furent pas mis \u00e0 mort et crucifi\u00e9s.<\/p>\n

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Mais le mythe grec a d’autres implications encore plus g\u00e9n\u00e9rales. \u00ab Prom\u00e9th\u00e9e encha\u00een\u00e9 \u00bb et \u00ab Prom\u00e9th\u00e9e d\u00e9livr\u00e9 \u00bb repr\u00e9sentent le drame m\u00eame de toute destin\u00e9e humaine. Ils sont, dans le monde grec, comme la r\u00e9plique du \u00ab Sams\u00e2ra \u00bb et du \u00ab Nirv\u00e2na \u00bb bouddhiste. \u00ab Sams\u00e2ra \u00bb, c’est, r\u00e9p\u00e9tons-le, l’emprisonnement de l’homme, son encha\u00eenement douloureux sur la roue perp\u00e9tuelle des vies et des morts altern\u00e9es ; le \u00ab Nirv\u00e2na \u00bb, c’est l’homme lib\u00e9r\u00e9 de ce cercle fatidique o\u00f9 l’entra\u00eenaient sans cesse ses d\u00e9sirs renaissants et qui en sort d\u00e9finitivement pour r\u00e9aliser la vraie vie, la Vie \u00e9ternelle. Cet enseignement, sous le couvert des mythes, des voiles symboliques et des langages diff\u00e9rents, fut r\u00e9pandu dans tout le monde antique, en Asie, dans le monde m\u00e9diterran\u00e9en, et jusque dans la Gaule celtique, o\u00f9, au cercle \u00ab d’Anoufn \u00bb, le cercle de la n\u00e9cessit\u00e9 en lequel sont enferm\u00e9es les esp\u00e8ces inf\u00e9rieures \u00e0 l’homme, s’opposait le cercle \u00ab d’Abred \u00bb, celui o\u00f9 l’homme conserve la libert\u00e9 d’\u00e9chapper aux r\u00e9incarnations successives pour atteindre \u00ab Gwynfyd \u00bb, le cercle de la f\u00e9licit\u00e9 \u00e9ternelle.<\/p>\n

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En Gr\u00e8ce, la destin\u00e9e humaine \u00e9tait d’ailleurs figur\u00e9e par d’autres mythes encore que celui de Prom\u00e9th\u00e9e. Le mythe de Narcisse notamment nous montre l’homme s’identifiant \u00e0 son image per\u00e7ue dans le miroir de l’eau (le moi, ombre de nous-m\u00eame) s’en \u00e9prenant et se noyant, victime de son illusion.<\/p>\n

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Toujours le m\u00eame symbolisme dans le mythe de la Caverne, chez Platon.<\/p>\n

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Castor et Pollux \u00e9galement, les deux fr\u00e8res jumeaux, sont les figures all\u00e9goriques de l’homme qui, soumis \u00e0 la loi des renaissances, vit alternativement sur le plan c\u00e9leste et sur la terre. Cet emprisonnement dans le \u00ab\u00a0moi \u00bb, qui ram\u00e8ne sans cesse l’\u00eatre humain non-lib\u00e9r\u00e9 du ciel sur la terre pour de nouvelles naissances, les Grecs l’enseignaient sous le nom de \u00ab\u00a0loi de n\u00e9cessit\u00e9 \u00bb et la personnifiaient par la d\u00e9esse \u00ab\u00a0Anank\u00e8 \u00bb. Ils figuraient celle-ci portant un fuseau de diamants, tourn\u00e9 par les Parques (la roue des renaissances du Bouddhisme) dont une extr\u00e9mit\u00e9 touchait le ciel et l’autre, la terre. Les chevilles et coins de fer port\u00e9s aussi par la d\u00e9esse symbolisaient la cha\u00eene qui liait l’homme \u00e0 cette loi de n\u00e9cessit\u00e9, cha\u00eene forg\u00e9e sans cesse par ses propres d\u00e9sirs.<\/p>\n

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Enfin, signalons encore le mythe de Sapho. Les historiens de l’antiquit\u00e9 ont g\u00e9n\u00e9ralement admis qu’il y avait, dans l’Histoire, deux Saphos diff\u00e9rentes : l’une, la Sapho de Lesbos, la d\u00e9vergond\u00e9e, patronne du vice et des amours d\u00e9r\u00e9gl\u00e9es, l’autre, la Sapho de Mytil\u00e8ne, po\u00e9tesse c\u00e9l\u00e8bre et l’un des Sept Sages de la Gr\u00e8ce. Ce que fut la r\u00e9alit\u00e9 historique a ici moins d’importance que la port\u00e9e all\u00e9gorique que le mythe a acquise. Les deux aspects du personnage de Sapho sont une figure des deux aspects de la nature humaine : l’\u00e2me inf\u00e9rieure de l’homme, toute enfi\u00e9vr\u00e9e de passion, et son \u00e2me spirituelle, \u00e9prise de l’amour divin. Dans la basilique n\u00e9o-pythagoricienne de la Porte Majeure, d\u00e9couverte \u00e0 Rome, et \u00e0 laquelle le professeur Carcopino a consacr\u00e9 un livre magistral, figurait \u00e0 la place d’honneur, et comme fresque principale, la sc\u00e8ne de Sapho se pr\u00e9cipitant dans la mer du haut du rocher de Leucade pour rejoindre sur l’autre rive son immortel amant le batelier Phaon [2]<\/a>. Sur la fresque, on voit le dieu Apollon lui-m\u00eame encourager Sapho \u00e0 faire le saut mortel. S’agit-il d’un suicide? Non, car Sapho \u00e9tait la patronne des Pythagoriciens. Ceux-ci condamnaient le suicide et n’auraient pas, dans l’hypoth\u00e8se, choisi Sapho pour leur patronne ni a fortiori glorifi\u00e9 l’acte m\u00eame qu’ils condamnaient. Le pr\u00e9tendu suicide de Sapho appartient donc au mythe all\u00e9gorique : il repr\u00e9sente un acte symbolique d’initiation, de lib\u00e9ration. Le saut de Leucade est nettement le symbole de l’homme quittant sa vie p\u00e9cheresse, et sortant du cycle fatidique des m\u00e9tempsychoses pour aborder aux rives de la Vie \u00e9ternelle.<\/p>\n

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Telle \u00e9tait bien, en effet, la doctrine orphico-pythagoricienne : l’homme apr\u00e8s sa mort se trouvait devant une bifurcation de routes : l’une menant \u00e0 la source d’oubli, l’autre, au lac de la m\u00e9moire. Le non-initi\u00e9, buvant l’eau de la premi\u00e8re, se voyait engag\u00e9 \u00e0 nouveau dans le cycle des r\u00e9incarnations dont chacune entra\u00eenait l’oubli de la pr\u00e9c\u00e9dente ; l’initi\u00e9 au contraire buvait l’eau du lac de m\u00e9moire et fuyant d\u00e8s lors le cycle fatidique des vies et des morts, il atteignait la rive bienheureuse. S’adressant aux Dieu infernaux, il s’\u00e9criait, dans un chant de victoire : \u00ab\u00a0J’ai bondi hors du cycle des lourdes peines et des douleurs et je me suis \u00e9lev\u00e9 d’un pied agile vers la couronne d\u00e9sir\u00e9e… \u00bb. Et Pers\u00e9phone, la d\u00e9esse, lui r\u00e9pondait : \u00ab\u00a0O fortun\u00e9, \u00f4 bienheureux, d’homme que tu \u00e9tais, tu es devenu Dieu! \u00bb [3]<\/a>.<\/p>\n

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\u2014 Mais, dira-t-on, quel rapport cette Sagesse pa\u00efenne peut-elle avoir avec l’enseignement chr\u00e9tien? Pour nous, en effet, qui visons \u00e0 l’universel, toute solution du probl\u00e8me de la destin\u00e9e humaine qui ne cadrerait pas avec les donn\u00e9es que nous propose le Christ et son enseignement ne pourrait nous satisfaire. Nourris et \u00e9lev\u00e9s dans le giron du Christianisme et de la foi ancestrale, nous aspirons \u00e0 une int\u00e9gration de la Sagesse Chr\u00e9tienne dans le probl\u00e8me de la Sagesse universelle. Or, c’est pour nous une conviction profonde, bas\u00e9e sur des faits, qu’il y e\u00fbt un parall\u00e9lisme parfait entre l’enseignement du Christ et celui de la Sagesse ant\u00e9rieure. C’est un fait que la croyance en la r\u00e9incarnation des \u00e2mes, croyance demeur\u00e9e initiatique en \u00c9gypte et en Gr\u00e8ce, tandis que le Bouddhisme et le Brahmanisme l’avait largement propag\u00e9e en Asie, \u00e9tait \u00e9galement une croyance r\u00e9pandue et discut\u00e9e en Isra\u00ebl, et au temps m\u00eame du Christ, au sein des diff\u00e9rentes communaut\u00e9s de ce pays.<\/p>\n

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Nous savons positivement en effet qu’elle faisait partie de l’enseignement traditionnel des Ess\u00e9niens, avec lesquels J\u00e9sus eut des rapports si intimes et un tel parall\u00e9lisme ou similitude m\u00eame de doctrine, confirm\u00e9e davantage encore aujourd’hui, par la d\u00e9couverte r\u00e9cente des manuscrits de la Mer Morte, que l’appartenance premi\u00e8re du Ma\u00eetre Chr\u00e9tien \u00e0 ce groupement mystique demeure une probabilit\u00e9 tr\u00e8s grande. Plus que jamais aujourd’hui donc, J\u00e9sus nous appara\u00eet comme un r\u00e9formateur de l’Ess\u00e9nisme, \u00e0 telle enseigne que le mouvement ess\u00e9nien lui-m\u00eame, disparaissant au cours du 1er<\/sup> si\u00e8cle, semble s’\u00eatre fondu dans le Christianisme originel. N’est-il pas \u00e9trange, \u00e0 ce propos, de constater que, dans les Evangiles, o\u00f9 J\u00e9sus se montre d’une telle s\u00e9v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 l’\u00e9gard des Pharisiens hypocrites et des Sadduc\u00e9ens incr\u00e9dules, un silence complet est gard\u00e9 par le Ma\u00eetre au sujet des Ess\u00e9niens, la secte pourtant la plus importante et la plus voisine de lui par son enseignement ? Pas la moindre allusion, et comment expliquer cette rapide disparition d’un mouvement de cette valeur et de cette importance, autrement que par sa fusion avec le Christianisme fraternel?<\/p>\n

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D’autre part encore, cette renaissance de l’\u00e2me en des vies successives \u00e9tait discut\u00e9e et admise aussi par les Pharisiens de l’\u00e9poque, puisque Jos\u00e8phe reproche pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 ses coreligionnaires de ne l’admettre qu’en faveur des gens de bien. C’est donc, croyons-nous, \u00e0 la lumi\u00e8re de ces faits incontestables, qu’il convient de lire les Evangiles eux-m\u00eames, c’est-\u00e0-dire qu’il nous faut y interpr\u00e9ter les paroles du Ma\u00eetre, en les reportant dans l’ambiance m\u00eame des id\u00e9es du temps, dans l’atmosph\u00e8re mentale o\u00f9 elles furent prononc\u00e9es, atmosph\u00e8re toute impr\u00e9gn\u00e9e de la double id\u00e9e de r\u00e9incarnation et de salvation. Alors nous comprendrons mieux les allusions nombreuses que l’on d\u00e9couvre dans les \u00c9vangiles concernant la nouvelle naissance [4]<\/a>. Les passages y relatifs sont clairs, formels, suffisamment explicites, si on les prend dans leurs sens direct, imm\u00e9diat et naturel : mais les th\u00e9ologiens leur ont trouv\u00e9 un sens m\u00e9taphorique qui eut au moins cet effet utile de les sauver d’alt\u00e9rations ult\u00e9rieures, ou m\u00eame de leur suppression totale quand la doctrine paling\u00e9n\u00e9sique fut d\u00e9clar\u00e9e h\u00e9r\u00e9tique. Saint J\u00e9r\u00f4me lui-m\u00eame ne reconna\u00eet-il pas dans une de ses \u00e9pitres (Ad Demetriac.) que cette doctrine, profess\u00e9e par Orig\u00e8ne, fut enseign\u00e9e depuis les temps les plus recul\u00e9s \u00e0 un petit nombre d’initi\u00e9s, comme une v\u00e9rit\u00e9 \u00e9sot\u00e9rique et traditionnelle qu’il importait de ne pas divulguer ? Et comment d\u00e8s lors ne pas reconna\u00eetre en elle une de ces V\u00e9rit\u00e9s que, nous dit l\u2019\u00c9vangile, J\u00e9sus enseignait en particulier \u00e0 ses ap\u00f4tres ? Ceci ne met-il pas sous leur vrai jour la signification voil\u00e9e des textes auxquels nous faisons allusion [5]<\/a> ?<\/p>\n

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R\u00e9sumons donc, pour finir, en langage chr\u00e9tien, le probl\u00e8me de la destin\u00e9e humaine. Comment s’effectue en l’homme son salut ou sa lib\u00e9ration ? Par une conversion ou plut\u00f4t par une ascension de sa conscience \u00e0 un niveau sup\u00e9rieur o\u00f9 il entrevoit son port de salut, le Centre divin de toutes choses. Revenons une fois encore \u00e0 son point de d\u00e9part. Au sortir du r\u00e8gne animal, lorsque la Vie, sur la voie ascendante de l’\u00e9volution, atteint au stade de l’humanit\u00e9, l’\u00eatre dit humain, c’est-\u00e0-dire en qui l’\u00e9tincelle divine vient de s’\u00e9veiller et en qui se r\u00e9alise ainsi l’\u00e9quilibre instable de l’esprit et de la mati\u00e8re, de l’\u00e2me et du corps, tombe fatalement victime de son inexp\u00e9rience, de son ignorance. Le sentiment de la soi-conscience le fait tomber dans l’illusion d’\u00eatre ce \u00ab moi \u00bb s\u00e9par\u00e9, simple projection de son Etre r\u00e9el. S’identifiant \u00e0 ce moi mis\u00e9rable comme \u00e0 son Principe m\u00eame, il poursuit f\u00e9rocement son \u00e9go\u00efsme mesquin, succombe \u00e0 toutes les attractions de ce \u00ab\u00a0moi \u00bb, aux d\u00e9sirs multiples et changeants qui le poss\u00e8dent. C’est bien l\u00e0, nous L’avons vu, le p\u00e9ch\u00e9 originel \u2014 le p\u00e9ch\u00e9 d’origine \u2014 dont nous parlent la Bible et les mythes anciens \u00a0c’est-\u00e0-dire la chute du plan spirituel, o\u00f9 l’avait fait acc\u00e9der sa qualit\u00e9 d’homme, dans l’incarnation physique, c’est-\u00e0-dire au niveau de la conscience charnelle, dans un corps animal. C’est donc son retour dans le cycle des m\u00e9tempsychoses dont il aurait d\u00fb sortir en ascensionnant du r\u00e8gne animal au r\u00e8gne humain : d’o\u00f9 son expulsion de l’Eden.<\/p>\n

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Atteindre r\u00e9ellement au stade humain, en effet, c’est prendre conscience de sa vraie nature spirituelle ; c’est demeurer sur ce plan de conscience spirituel. Mais l’homme-animal ne peut encore se maintenir \u00e0 ce niveau \u00e9lev\u00e9. La mort symbolise donc ce stade inf\u00e9rieur o\u00f9 se tient l’homme actuel, l’\u00e9tat o\u00f9 retombe p\u00e9riodiquement celui qui, victime encore de l’illusion de n’\u00eatre rien de plus que le moi de ce corps p\u00e9rissable, vit pour la r\u00e9alisation escompt\u00e9e de ses espoirs, de ses ambitions, de son id\u00e9al passionnel et \u00e9go\u00efste. Un tel \u00e9tat est symbolis\u00e9 par la mort, parce que ceux qui y demeurent ne s’identifient qu’avec ce qui est mortel en eux. Pris dans l’engrenage de leurs d\u00e9sirs renaissants et changeants, ils reviennent p\u00e9riodiquement sur terre, incarnant, au cours des \u00e2ges, des personnalit\u00e9s, toujours nouvelles et toujours mortelles, par le simple jeu cr\u00e9ateur de ces d\u00e9sirs m\u00eames. Ceux-ci en effet cr\u00e9ent automatiquement en quelque sorte, \u00e0 chaque exp\u00e9rience nouvelle, le moi nouveau qui est comme l’objectivation concr\u00e8te de leur caract\u00e8re illusoire et d\u00e9cevant. Cette cr\u00e9ation n’est donc qu’une application de la loi universelle de cause \u00e0 effet. Le moi de chaque incarnation n’est ainsi que la forme p\u00e9riodique, \u00e9ph\u00e9m\u00e8re, que la pens\u00e9e de l’homme donne \u00e0 ses d\u00e9sirs changeants. Cette cr\u00e9ation du moi, d’ailleurs, n’est pas model\u00e9e seulement par l’activit\u00e9 mentale et psychique de l’individu, mais influenc\u00e9e \u00e9galement par tous ses actes ant\u00e9rieurs, bons et mauvais, par les liens d’amour ou de haine qu’il a tiss\u00e9s dans le pass\u00e9 et dont il r\u00e9colte les fruits dans le pr\u00e9sent, en vertu toujours de cette m\u00eame et in\u00e9luctable loi de causalit\u00e9 que les anciens, nous l’avons vu, appelaient le destin, la n\u00e9cessit\u00e9, le \u00ab Karma \u00bb.<\/p>\n

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Lorsque l’homme a, au contraire, d\u00e9nou\u00e9 tous ces liens, ces entraves qui l’emprisonnaient, quand il a transcend\u00e9 le moi, en cessant de s’identifier avec les cr\u00e9ations factices de son psychisme instable, il \u00e9chappe alors \u00e0 l’automatisme des renaissances et \u00e0 leur obscur destin. Unifi\u00e9, sans perdre pourtant aucune de ses caract\u00e9ristiques propres, \u00e0 la Vie divine, \u00e0 la Vie \u00e9ternelle, il est dit alors ressuscit\u00e9 des morts. Mais si ce triomphe de la vie sur la mort, cette sortie des g\u00e9n\u00e9rations mortelles, est le r\u00e9sultat de l’ascension de sa conscience qui s’\u00e9l\u00e8ve de l’ignorance \u00e0 la connaissance, le processus, impliquant un lourd effort moral, n’en est pas moins un processus douloureux, un chemin de croix long et p\u00e9nible. Et voil\u00e0 pourquoi celui qui suit cette voie est nomm\u00e9 l’homme de douleur, le Christ peinant sous sa croix. Renoncer au moi personnel, d\u00e9pouiller \u00ab le vieil homme \u00bb, ses ambitions, ses attractions, ses passions, c’est crucifier l’homme. Ce n’est donc qu’au prix de souffrances cruelles, apr\u00e8s des luttes et des \u00e9checs r\u00e9p\u00e9t\u00e9s et, finalement la mort sur la croix, que l’homme peut finalement ressusciter, triompher de cette nature jouisseuse et \u00e9go\u00efste, qui le ramenait r\u00e9guli\u00e8rement en ce bas monde, pour y r\u00e9colter, \u00e0 chaque fois, de nouvelles d\u00e9ceptions, et, en fin de compte, la mort. L’homme est pareil \u00e0 la chenille, tissant son cocon (le moi), pour s’y transformer en chrysalide (transformation apr\u00e8s la mort), d’o\u00f9 elle rena\u00eet papillon (la vie spirituelle entre deux incarnations), avant de recommencer le cycle en tant que chenille (la nouvelle existence incarn\u00e9e). Voil\u00e0 pourquoi c’est le nom de psych\u00e9 (papillon) que les Grecs donnaient, non au principe immortel de l’homme (Nous), mais \u00e0 l’\u00e2me humaine, en tant que soumise encore \u00e0 ces incessantes m\u00e9tamorphoses.<\/p>\n

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La lib\u00e9ration, le triomphe sur la mort, c’est donc le triomphe en l’homme du divin sur tout ce qui est soumis \u00e0 la mort, l’animal et le psychisme humain. Ceci ne peut s’effectuer que graduellement, par \u00e9tapes. Voil\u00e0 pourquoi le Dieu na\u00eet en nous comme un petit enfant (No\u00ebl) pour grandir en nos c\u0153urs et ne ressusciter triomphant qu’apr\u00e8s la crucifixion et la mort d\u00e9finitive de l’\u00e9l\u00e9ment mortel, personnel et \u00e9go\u00efste, le moi. Le chemin de la croix et la mort sur la croix sont ainsi les conditions pr\u00e9alables et n\u00e9cessaires de la r\u00e9surrection. Et voil\u00e0 pourquoi, tout comme le soleil dans le cycle macrocosmique des saisons o\u00f9 il semble mourir pour rena\u00eetre, l’histoire de l’\u00c9vangile nous appara\u00eet aussi comme un admirable symbole du petit cycle humain : car, ind\u00e9pendamment de la r\u00e9alit\u00e9 historique qui l’illustre, elle est, avant tout, l’all\u00e9gorie du processus universel de la r\u00e9demption de l’homme dans tous les temps et dans tous les lieux. La r\u00e9alisation de l’homme divin \u2014 but que nous proposent les religions \u2014 nous appara\u00eet ainsi comme \u00e9tant ici-bas l’aboutissement m\u00eame du grand myst\u00e8re de l’\u00e9volution universelle de la Vie.<\/p>\n

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Ne confondons pas toutefois \u00e9volution avec lib\u00e9ration. Loin de se confondre, elles s’opposent au contraire par leurs tendances respectives. Nous voyons clairement en effet qu’en \u00e9voluant au travers des vies successives, ce que nous nommons l’ego, le moi, ne peut que s’affermir davantage, grandir, acqu\u00e9rir des qualit\u00e9s nouvelles, des possessions, l’\u00eatre d\u00e9veloppant \u00e0 chaque incarnation nouvelle un moi nouveau, plus fort, plus raffin\u00e9, plus intelligent que le pr\u00e9c\u00e9dent. Ces personnalit\u00e9s successives \u00e9tant issues les unes des autres, le moi de chacune d’elles s’enrichit en quelque sorte automatiquement des acquisitions ant\u00e9rieures et repr\u00e9sente ainsi, \u00e0 chaque exp\u00e9rience, un \u00eatre par quelque point sup\u00e9rieur aux pr\u00e9c\u00e9dents. Cette tendance se justifie d’ailleurs, puisque, par cette \u00e9volution m\u00eame, il s’agit de cr\u00e9er un instrument parfait au service de notre Etre v\u00e9ritable. N\u00e9anmoins, on con\u00e7oit qu’en tout ceci l’homme accumule plut\u00f4t qu’il ne les d\u00e9truit les obstacles \u00e0 sa lib\u00e9ration, puisqu’il densifie, renforce sans cesse en lui ce moi avec lequel il s’identifie. Il resserre ainsi les cha\u00eenes qui le retiennent prisonnier dans cette illusion tenace qu’il est une soi-conscience isol\u00e9e et distincte des autres.<\/p>\n

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La lib\u00e9ration consiste au contraire, non pas, certes, dans la destruction du moi, instrument utile et n\u00e9cessaire sur notre plan d’existence, mais dans la destruction de l’illusion qui nous aveugle, la destruction de cette barri\u00e8re de s\u00e9parativit\u00e9 qui nous fait consid\u00e9rer comme \u00e9tant \u00ab \u00e0 part \u00bb des autres. La Vie est une, essentiellement, fondamentalement, et c’est uniquement l’ignorance de l’homme qui le fait s’identifier avec cette image illusoire de lui-m\u00eame, projet\u00e9 dans l’espace par son d\u00e9sir \u00e9go\u00efste.<\/p>\n

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La lib\u00e9ration n\u00e9anmoins est autre chose, r\u00e9p\u00e9tons-le, qu’une simple vue de l’esprit. Elle requiert de l’homme l’effort toujours p\u00e9nible d’un complet retournement moral, un effort de conversion : car, nous dit l’\u00c9vangile, l’esprit de Dieu est le contraire de l’esprit du monde. Un effort soutenu est donc n\u00e9cessaire pour nous emp\u00eacher de reculer, de r\u00e9trograder, en nous engageant sur la route de la contre-\u00e9volution, qui serait pour nous la route du mal. Cette erreur de direction nous ferait non seulement tourner le dos \u00e0 notre lib\u00e9ration m\u00eame, mais nous engagerait dans des existences malheureuses et douloureuses, nous menant sur la voie de la perdition finale. Dante nous en avertit :<\/p>\n

\u00ab Par moi on va \u00e0 la ville de douleur,<\/em><\/p>\n

Par moi on va dans la douleur \u00e9ternelle,<\/em><\/p>\n

Par moi on va au milieu des damn\u00e9s<\/em>. \u00bb<\/p>\n

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Si au contraire notre effort se poursuit dans la bonne direction, non seulement il nous cr\u00e9e un climat favorable \u00e0 l’action lib\u00e9ratrice finale, mais il nous assure entretemps des existences heureuses et progressives par l’effet oppos\u00e9 de cette m\u00eame loi de causalit\u00e9 (Karma). D\u00e8s lors, dans la mesure m\u00eame o\u00f9 les efforts accomplis sont bien orient\u00e9s et d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9s, l’homme supprime les obstacles, les entraves, qui le liaient au \u00ab moi \u00bb, et le jour o\u00f9, dominer, transcender \u00ab le vieil homme \u00bb ne sera plus, pour lui, le fruit de l’effort, mais de la connaissance vraie, ce jour-l\u00e0, il s’\u00e9panouira sans effort vers la lib\u00e9ration, comme la fleur s’\u00e9panouit au soleil. C’est donc uniquement le d\u00e9sir \u00e9go\u00efste, le d\u00e9sir pour soi, qui engr\u00e8ne p\u00e9riodiquement l’homme dans de nouvelles existences, lesquelles, qu’elles soient heureuses ou malheureuses d’ailleurs, apparaissent toutes comme pareillement grev\u00e9es de cette triple infortune : la vieillesse, la maladie et la mort (Bouddhisme). Telle est l’inexorable condition humaine. Le seul obstacle \u00e0 la lib\u00e9ration du moi, c’est donc, redisons-le, la culture du moi, c’est la pratique de l’\u00e9go\u00efsme, si affin\u00e9, si \u00e9lev\u00e9 m\u00eame qu’il puisse para\u00eetre (telle l’aspiration personnelle au salut). A ce point de vue donc le d\u00e9sir de la lib\u00e9ration \u00e9tant un d\u00e9sir pour soi, est une entrave qui nous \u00e9loigne du but plut\u00f4t qu’il ne nous en rapproche. Seule l’action d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e, l’amour du prochain, l’oubli de soi m\u00eame, nous m\u00e8nent \u00e0 ce qui est l’accomplissement v\u00e9ritable de l’homme. Tel est l’enseignement de tous les grand Instructeurs.<\/p>\n

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On comprend d\u00e8s lors le caract\u00e8re diff\u00e9rent, paradoxalement oppos\u00e9, que pr\u00e9sente aux yeux des hommes la perspective de leur mort. Pour l’homme non lib\u00e9r\u00e9, la mort est une tristesse infinie, que les espoirs des religions ne parviennent gu\u00e8re \u00e0 att\u00e9nuer : c’est l’extinction d’une conscience avec laquelle cet homme s’identifiait, la d\u00e9sagr\u00e9gation graduelle de son moi, la s\u00e9paration d’avec les \u00eatres qui lui sont les plus chers, l’abandon de tout ce qui lui tenait \u00e0 c\u0153ur, la fin m\u00e9lancolique et d\u00e9finitive d’une personnalit\u00e9 terrestre, modeste ou \u00e9clatante peu importe, avant sa transfiguration myst\u00e9rieuse dans des sph\u00e8res sombres ou lumineuses et son renouvellement futur dans l’obscurit\u00e9 inconsciente d’un moi nouveau, inconnu.<\/p>\n

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Pour l’homme lib\u00e9r\u00e9, au contraire, la mort est une joie, car il vit d’ores et d\u00e9j\u00e0 dans cette patrie c\u00e9leste qu’est pour lui le plan de la Conscience universelle. La mort est, pour lui, la sortie de notre monde p\u00e9rissable (la Caverne de Platon) o\u00f9 il ne reviendra volontairement que pour une mission d’aide ou de secours. En attendant, c’est l’ascension dans la pure Lumi\u00e8re incr\u00e9\u00e9e. Et ceci n’est pas annihilation de l’homme, mais au contraire accomplissement et pl\u00e9nitude.<\/p>\n

\n

Pour le lib\u00e9r\u00e9, du fait de son unification avec le Moi unique, son petit moi ne lui appara\u00eet plus que comme un mirage insignifiant. Comment n\u00e9anmoins, il ne perd pas le sentiment de l’identit\u00e9 de soi demeure sans doute pour nous un myst\u00e8re. Percevoir l’irr\u00e9ductibilit\u00e9 des points de vue individuels, percevoir qu’ils ne sont tous pourtant qu’une m\u00eame vie et que l’on est cette Vie, constitue l’\u00e9tat de lib\u00e9ration. \u00ab Toutes les \u00e2mes ne forment qu’une Ame\u00a0\u00bb, nous dit Plotin avec tous les mystiques (Enn. III, 5). Telle est donc la vraie perspective eschatologique de l’homme, le Royaume des Cieux, le Nirv\u00e2na, la Communion des Saints : la claire vision de l’Unit\u00e9 divine de l’Esprit. Tel \u00e9tait le sens de l’\u00e9mouvante pri\u00e8re de J\u00e9sus : \u00ab … afin que tous ensemble ils soient un, comme vous, mon P\u00e8re, vous \u00eates en moi et moi en vous, qu’ils soient de m\u00eame un en nous \u00bb (saint Jean XVII, 21). Un tel \u00e9tat est accessible \u00e0 tous. En fait n\u00e9anmoins, combien d’entre nous sont ici semblables \u00e0 Mo\u00efse, figure symbolique de l’homme qui ayant per\u00e7u la lumi\u00e8re et men\u00e9 sa destin\u00e9e jusqu’aux abords de la Terre promise, se voit priv\u00e9, pour une raison karmique, d’y entrer, au cours de sa vie pr\u00e9sente? Pour le Sage qui r\u00e9alise cet \u00e9tat glorieux d’union divine, il en jouit d\u00e8s \u00e0 pr\u00e9sent dans sa vie incarn\u00e9e. Le Christ, vivant sur terre avec ses disciples, proclamait ne faire qu’un avec son P\u00e8re c\u00e9leste. Le Bouddha atteignit le Nirv\u00e2na, en m\u00e9ditant sous l’Arbre Boddhi. C’est pareillement, en vivant sa vie quotidienne, que le Jivan Mukta r\u00e9alise le \u00ab Nirvikalpa Samadhi \u00bb. Il est donc rigoureusement exact de dire ici que l’Esprit, la Conscience divine, s’est fait chair, s’est incarn\u00e9e dans la personne humaine. L’homme ayant p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 jusqu’au centre de lui-m\u00eame se trouve \u00eatre \u00e9galement au Centre unique de toute chose. D\u00e8s lors, le plan sur lequel il se trouve, le monde o\u00f9 il vit, n’a plus d’importance pour le Sage. Ainsi que l’\u00e9crit Roger Godel, \u00ab Pour le Sage… cette clart\u00e9 des cimes transperce, en bas autant qu’en haut, la compacit\u00e9 des apparences. Elle transillumine avec une intensit\u00e9 \u00e9gale les occupations de chaque jour. Baignant dans le sacr\u00e9, les terres basses sont des hauts-lieux \u00bb [6]<\/a>. Ayant transcend\u00e9 le \u00ab moi \u00bb et ses d\u00e9sirs, et r\u00e9alis\u00e9 en lui le Supr\u00eame, pourquoi, comment, l’homme lib\u00e9r\u00e9 aspirerait-il encore \u00e9go\u00efstement \u00e0 un autre lieu, \u00e0 un autre monde, \u00e0 une autre vie?<\/p>\n

\n

Le p\u00e9ril existe au contraire pour tout homme non lib\u00e9r\u00e9, e\u00fbt-il m\u00eame atteint un haut degr\u00e9 d’\u00e9volution personnelle. Ec\u0153ur\u00e9 par le triste spectacle des choses qui l’entourent, il peut \u00eatre violemment sollicit\u00e9 par un d\u00e9sir d’\u00e9vasion de la vie, de d\u00e9sertion du monde \u2014surtout s’il a quelque suite f\u00e2cheuse ou p\u00e9nible de ses propres fautes, \u00e0 rencontrer ! Tentation redoutable, erreur funeste ! Fuir le monde, d\u00e9serter la vie, repr\u00e9sentent, bien souvent, une l\u00e2chet\u00e9. Au surplus, se complaire dans des aspirations morbides vers l’au-del\u00e0, nourrir en soi le d\u00e9sir ardent de la lib\u00e9ration ou des joies paradisiaques, forment obstacle, je l’ai dit, \u00e0 cette lib\u00e9ration m\u00eame. C’est en ce monde qu’est trac\u00e9e la route de notre \u00e9volution ; c’est ici-bas qu’il nous faut combattre, op\u00e9rer notre transfiguration spirituelle, apr\u00e8s avoir apur\u00e9 notre \u00ab Karma \u00bb, et la premi\u00e8re des conditions pour y parvenir est d’accomplir notre devoir envers tous, si dur qu’il paraisse.<\/p>\n

\n

S’oublier soi-m\u00eame ne signifie pourtant pas qu’il nous faille en aucune mani\u00e8re annihiler notre personnalit\u00e9. Les plus grands Etres que l’humanit\u00e9 a produits, dans le cours de l’Histoire, et que les hommes ont mis au rang d’incarnations divines, ne se confondent nullement entre eux. Ils conservent au contraire, chacun en propre, une personnalit\u00e9 distincte, \u00e0 caract\u00e8res bien d\u00e9finis, expression originale de l’unicit\u00e9 de l’\u00c9tincelle divine en eux.<\/p>\n

\n

Enfin, se rendre ma\u00eetre de ses d\u00e9sirs ne consiste pas davantage, pour l’homme, \u00e0 les d\u00e9truire. Le d\u00e9sir est une force pr\u00e9cieuse, constructive, n\u00e9cessaire : il est le moteur de notre \u00e9volution. C’est l’orientation de notre d\u00e9sir qui doit \u00eatre chang\u00e9e, convertie : c’est le d\u00e9sir pour soi qui doit \u00eatre transcend\u00e9, l’\u00e9go\u00efsme qui doit en \u00eatre \u00e9limin\u00e9 : bien plus, c’est l’\u00e9gocentrisme de toute notre attitude psychique et mentale qui doit \u00eatre extirp\u00e9. Quand l’amour v\u00e9ritable, l’Amour en soi, universel, s’est \u00e9veill\u00e9 au c\u0153ur secret de l’homme et le br\u00fble de son feu inextinguible, alors aussi son \u00e9gocentrisme se dissipe, ses aspirations personnelles, ses ambitions et ses d\u00e9sirs mesquins \u2014 source aujourd’hui de tous nos conflits et de la guerre universelle \u2014 lui apparaissent comme quelque chose d’insignifiant, de mis\u00e9rable, rien d’autre que cette grande illusion en laquelle, durant des \u00e2ges, il a sans cesse v\u00e9cu et souffert. Dans l’Amour, avec la joie et la paix parfaites, il a rejoint l’Unit\u00e9. Telle est, pour lui, la voie de l’Amour, la sagesse du c\u0153ur.<\/p>\n

\n

Quant \u00e0 la voie de l’Esprit, elle nous est trac\u00e9e par la philosophie Zen : \u00ab L’Esprit originel \u00bb, \u00e9crit Huang-Po, \u00ab se reconna\u00eet avec le fonctionnement des sens et des pens\u00e9es \u2014 mais il ne leur appartient pas, et pourtant il ne leur est pas ind\u00e9pendant. N’\u00e9difie point tes opinion sur tes sens et tes pens\u00e9es, ne fonde pas ta compr\u00e9hension sur tes sens et tes pens\u00e9es, mais, en m\u00eame temps, ne cherche pas l’Esprit s\u00e9par\u00e9 de tes sens et de tes pens\u00e9es, n’essaie pas de saisir la R\u00e9alit\u00e9 en rejetant tes sens et tes pens\u00e9es. Quand tu n’es ni attach\u00e9 \u00e0 eux ni d\u00e9tach\u00e9 d’eux, c’est alors que tu jouis de ta parfaite libert\u00e9 sans entraves, c’est alors que tu as ton si\u00e8ge d’illumination [7]<\/a> \u00bb.<\/p>\n

\n

Les deux voies parall\u00e8les nous menant au m\u00eame but, se rejoignent donc dans l’Unit\u00e9 : la sagesse de l’amour fut typifi\u00e9e dans l’Histoire par le Christ ; la sagesse de l’intelligence le fut par le Bouddha (dans la symbolique chr\u00e9tienne, personnifi\u00e9s par le P\u00e8re, le Fils, le Saint-Esprit).<\/p>\n

\n

Cette culmination dans l’amour et la sagesse, ne menant pas l’homme \u00e0 l’immobilit\u00e9 de la contemplation b\u00e9ate, mais engendrant au contraire l’activit\u00e9 supr\u00eame, l’activit\u00e9 cr\u00e9atrice, tel est le sublime destin de l’homme. Ayant rejoint l’Unit\u00e9, chacun se sent un avec tous les hommes, un avec la Vie universelle, avec le brin d’herbe des champs, la biche qui fuit sous les bois ou l’archange qui tr\u00f4ne dans l’Empyr\u00e9e, car la Vie est une et nous sommes cette Vie-une.<\/p>\n

\n

Ecoutons ces V\u00e9rit\u00e9s sublimes exprim\u00e9es dans les strophes du grand Shankaracharya :<\/p>\n

\n

Des moyens de lib\u00e9ration<\/em><\/p>\n

Shakti est le plus puissant<\/em><\/p>\n

\u2014 l’amour \u2014<\/em><\/p>\n

qui est \u2014 le sais-tu?<\/em><\/p>\n

Sa recherche en toi, sa d\u00e9couverte en toi.<\/em><\/p>\n

<\/em><\/p>\n

En v\u00e9rit\u00e9 le divin<\/em><\/p>\n

Est au-dedans de toi,<\/em><\/p>\n

Etre supr\u00eame, f\u00e9licit\u00e9 int\u00e9rieure \u00e9ternelle.<\/em><\/p>\n

Il est, il demeure, il ne passe;<\/em><\/p>\n

<\/em><\/p>\n

Sans second, indivisible,<\/em><\/p>\n

Splendeur de conscience absolue,<\/em><\/p>\n

T\u00e9moin de l’intelligence,<\/em><\/p>\n

Au del\u00e0 du r\u00e9el et du non r\u00e9el<\/em><\/p>\n

le Divin \u2014 l’Etre vrai en toute cr\u00e9ature.<\/em><\/p>\n

\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026<\/em><\/p>\n

\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026<\/em><\/p>\n

Avec ta pens\u00e9e bien r\u00e9gl\u00e9e<\/em><\/p>\n

Et ton intellect pur et clair<\/em><\/p>\n

r\u00e9alise Cela \u2014 ton Atman<\/em><\/p>\n

et dis \u00ab Moi \u00bb c’est Cela,<\/em><\/p>\n

franchissant ainsi \u00ab Sams\u00e2ra \u00bb.<\/em><\/p>\n

Oc\u00e9an insondable, Oc\u00e9an sans limite<\/em><\/p>\n

des morts et des renaissances.<\/em><\/p>\n

Et alors connais la joie<\/em><\/p>\n

d’avoir atteint ta propre essence.<\/em><\/p>\n

Et \u00e0 jamais ainsi demeure<\/em><\/p>\n

Brahman m\u00eame.<\/em><\/p>\n

\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026<\/em><\/p>\n

\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026<\/em><\/p>\n

<\/em><\/p>\n

Subtil est \u00ab Paramatman \u00bb,<\/em><\/p>\n

Le grossier ne peut le saisir.<\/em><\/p>\n

Peut l’atteindre<\/em><\/p>\n

le vertueux, le pur,<\/em><\/p>\n

en cette paix transcendante<\/em><\/p>\n

que donne l’attentive ferveur.<\/em><\/p>\n

<\/em><\/p>\n

Quand se fond ainsi en Brahman,<\/em><\/p>\n

d’un effort constant fa\u00e7onn\u00e9e,<\/em><\/p>\n

l’intelligence,<\/em><\/p>\n

la paix ainsi venue en toi<\/em><\/p>\n

\u00ab\u00a0Savikalpa Samadhi \u00bb<\/em><\/p>\n

d’elle-m\u00eame franchit ses limites<\/em><\/p>\n

et devient supr\u00eame conscience,<\/em><\/p>\n

\u00ab\u00a0Nirvikalpa Samadhi \u00bb, fin souveraine,<\/em><\/p>\n

la o\u00f9 n’est plus \u00ab\u00a0toi \u00bb et \u00ab moi \u00bb,<\/em><\/p>\n

la o\u00f9 n’est plus rien que l’Un.<\/em><\/p>\n

(Extraits du \u00ab Viveka Ch\u00e2d\u00e2mani \u00bb.)<\/p>\n

\n

\n

[1]<\/a> L’occultisme indou repr\u00e9sentait le non-manifest\u00e9 et le manifest\u00e9 par un disque alternativement obscur et lumineux. Voir le d\u00e9but de la Doctrine secr\u00e8te<\/em> de H. P. Blavatsky.<\/p>\n

[2]<\/a> Phaon, Pha\u00ef\u00f4n signifie en grec brillant. Ovide (Her. XV, 23 et 188) identifie Phaon avec Apollon, le Soleil.<\/p>\n

[3]<\/a> Suivant des inscriptions d\u00e9couvertes en Italie et en Cr\u00e8te.<\/p>\n

[4]<\/a> Matth. XI 7, 9, 14; XIV, 1 et 2; XVI, 13, 14; XVII, 12, 13; Marc VI, 14, 15, 16; IX, 1, 2; Luc IX, 7, 8, 9, 18, 19; Jean III, 1 \u00e0 10; IX, 1, 2, 3.<\/p>\n

[5]<\/a> Comment interpr\u00e9ter autrement que par la r\u00e9incarnation la r\u00e9ponse du Christ \u00e0 la question de Nicod\u00e8me : \u00ab Un homme peut-il rentrer dans le sein de sa m\u00e8re ? \u00bb \u2014 \u00ab Comment, r\u00e9pond le Christ, tu es docteur en Isra\u00ebl et tu ignores ces choses ! \u00bb Et une autre r\u00e9ponse des ap\u00f4tres \u00e0 la question : \u00ab Qui dit-on que je suis ? \u00bb, pos\u00e9e par le Christ. \u2014 \u00ab Elie ou un des proph\u00e8tes r\u00e9incarn\u00e9s \u00bb lui est-il r\u00e9pondu.<\/p>\n

[6]<\/a> \u00ab Essais sur l’exp\u00e9rience lib\u00e9ratrice \u00bb (Gallimard).<\/p>\n

[7]<\/a> Cit\u00e9 par Aldous Huxley dans sa \u00ab Philosophie \u00e9ternelle \u00bb<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Ishv\u00e2ra, le Logos, l’Homme c\u00e9leste : ce qui est l’homme proprement dit, c’est cette conscience temporaire de la Vie, autrement dit le moi, hypostase du Moi divin. Et c’est en r\u00e9alit\u00e9 une \u00e9trange et profonde exp\u00e9rience intime que la r\u00e9alisation effective en nous de cette, dualit\u00e9, que la prise de conscience du v\u00e9ritable caract\u00e8re, transcendant et immanent, de la Vie en nous. Qu’importe d\u00e9sormais que mon petit moi personnel soit un \u00eatre falot, impuissant et d\u00e9bile, si je sens en moi-m\u00eame ce divin compagnon, cette Force supr\u00eame, qui m’inspire et me guide, qui me rel\u00e8ve quand je tombe, qui me soutient quand je faiblis et qui est, myst\u00e9rieusement, mon \u00catre r\u00e9el, le Dieu inconnu en moi en m\u00eame temps que le sauveur incarn\u00e9 pour mon salut.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[64],"tags":[136,409,108,244,23,16,359,18,127],"class_list":["post-9302","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-p-dangkor","tag-connaissance-de-soi","tag-destin","tag-evolution","tag-individualite","tag-liberation","tag-mort","tag-mythe","tag-reincarnation","tag-symbolisme"],"yoast_head":"\nItin\u00e9raire 9 : La lib\u00e9ration de l'homme par Pierre d'Angkor - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/itineraire-9-la-liberation-de-lhomme\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Itin\u00e9raire 9 : La lib\u00e9ration de l'homme par Pierre d'Angkor - 3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Ishv\u00e2ra, le Logos, l'Homme c\u00e9leste : ce qui est l'homme proprement dit, c'est cette conscience temporaire de la Vie, autrement dit le moi, hypostase du Moi divin. 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Qu'importe d\u00e9sormais que mon petit moi personnel soit un \u00eatre falot, impuissant et d\u00e9bile, si je sens en moi-m\u00eame ce divin compagnon, cette Force supr\u00eame, qui m'inspire et me guide, qui me rel\u00e8ve quand je tombe, qui me soutient quand je faiblis et qui est, myst\u00e9rieusement, mon \u00catre r\u00e9el, le Dieu inconnu en moi en m\u00eame temps que le sauveur incarn\u00e9 pour mon salut.\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/itineraire-9-la-liberation-de-lhomme\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2011-10-03T14:58:40+00:00\" \/>\n<meta property=\"article:modified_time\" content=\"2011-10-14T19:29:53+00:00\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"3e mill\u00e9naire\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"\u00c9crit par\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"3e mill\u00e9naire\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:label2\" content=\"Dur\u00e9e de lecture estim\u00e9e\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data2\" content=\"35 minutes\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\/\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/itineraire-9-la-liberation-de-lhomme\/#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/itineraire-9-la-liberation-de-lhomme\/\"},\"author\":{\"name\":\"3e mill\u00e9naire\",\"@id\":\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/#\/schema\/person\/9a3a7cc4ccaa707f402d4394327106d5\"},\"headline\":\"Itin\u00e9raire 9 : La lib\u00e9ration de l’homme par Pierre d’Angkor\",\"datePublished\":\"2011-10-03T14:58:40+00:00\",\"dateModified\":\"2011-10-14T19:29:53+00:00\",\"mainEntityOfPage\":{\"@id\":\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/itineraire-9-la-liberation-de-lhomme\/\"},\"wordCount\":7041,\"keywords\":[\"connaissance de soi\",\"destin\",\"\u00c9volution\",\"individualit\u00e9\",\"Lib\u00e9ration\",\"Mort\",\"Mythe\",\"R\u00e9incarnation\",\"symbolisme\"],\"articleSection\":[\"d'Angkor Pierre\"],\"inLanguage\":\"fr-FR\"},{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/itineraire-9-la-liberation-de-lhomme\/\",\"url\":\"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/itineraire-9-la-liberation-de-lhomme\/\",\"name\":\"Itin\u00e9raire 9 : La lib\u00e9ration de l'homme par Pierre d'Angkor - 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Qu'importe d\u00e9sormais que mon petit moi personnel soit un \u00eatre falot, impuissant et d\u00e9bile, si je sens en moi-m\u00eame ce divin compagnon, cette Force supr\u00eame, qui m'inspire et me guide, qui me rel\u00e8ve quand je tombe, qui me soutient quand je faiblis et qui est, myst\u00e9rieusement, mon \u00catre r\u00e9el, le Dieu inconnu en moi en m\u00eame temps que le sauveur incarn\u00e9 pour mon salut.","og_url":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/itineraire-9-la-liberation-de-lhomme\/","og_site_name":"3e mill\u00e9naire - Spiritualit\u00e9 - Connaissance de soi - Non-dualit\u00e9 - M\u00e9ditation","article_published_time":"2011-10-03T14:58:40+00:00","article_modified_time":"2011-10-14T19:29:53+00:00","author":"3e mill\u00e9naire","twitter_card":"summary_large_image","twitter_misc":{"\u00c9crit par":"3e mill\u00e9naire","Dur\u00e9e de lecture estim\u00e9e":"35 minutes"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"Article","@id":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/itineraire-9-la-liberation-de-lhomme\/#article","isPartOf":{"@id":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/itineraire-9-la-liberation-de-lhomme\/"},"author":{"name":"3e mill\u00e9naire","@id":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/#\/schema\/person\/9a3a7cc4ccaa707f402d4394327106d5"},"headline":"Itin\u00e9raire 9 : La lib\u00e9ration de l’homme par Pierre d’Angkor","datePublished":"2011-10-03T14:58:40+00:00","dateModified":"2011-10-14T19:29:53+00:00","mainEntityOfPage":{"@id":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/itineraire-9-la-liberation-de-lhomme\/"},"wordCount":7041,"keywords":["connaissance de soi","destin","\u00c9volution","individualit\u00e9","Lib\u00e9ration","Mort","Mythe","R\u00e9incarnation","symbolisme"],"articleSection":["d'Angkor Pierre"],"inLanguage":"fr-FR"},{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/itineraire-9-la-liberation-de-lhomme\/","url":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/itineraire-9-la-liberation-de-lhomme\/","name":"Itin\u00e9raire 9 : La lib\u00e9ration de l'homme par Pierre d'Angkor - 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