{"id":9765,"date":"2011-10-23T16:40:29","date_gmt":"2011-10-23T15:40:29","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/?p=9765"},"modified":"2011-10-23T16:40:29","modified_gmt":"2011-10-23T15:40:29","slug":"lhomme-et-le-moi-par-krishnamurti","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revue3emillenaire.com\/blog\/lhomme-et-le-moi-par-krishnamurti\/","title":{"rendered":"L’homme et le moi par Krishnamurti"},"content":{"rendered":"

Les lecteurs avertis savent que ce texte de 1930 et celui d’un jeune Krishnamurti qui tout en gardant, par la suite, le noyau de son enseignement en a chang\u00e9 progressivement la pr\u00e9sentation, bannissant, autant que possible, tout concept m\u00e9taphysique comme \u00ab\u00a0\u00e9ternit\u00e9\u00a0\u00bb\u00a0 utilisait fr\u00e9quemment dans le texte et toute confusion accord\u00e9e au r\u00f4le du d\u00e9sir et de la volont\u00e9 dans la connaissance de soi…<\/em><\/p>\n

Emprunt\u00e9 \u00e0 http:\/\/www.psyche.com\/psyche\/links\/suares.html<\/a><\/p>\n

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Voici un texte intitul\u00e9 \u00ab\u00a0L’Homme et le moi\u00a0\u00bb, sur des notes prises au cours des conf\u00e9rences et causeries faites par J. Krishnamurti en France, en 1930 par Carlo Suar\u00e8s.<\/p>\n

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L’HOMME ET LE MOI<\/strong><\/p>\n

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On a tendance \u00e0 penser en Occident que ce que je dis se rapporte uniquement \u00e0 la tradition hindoue et ne s’applique pas aux races de traditions occidentales. Aux Indes, au contraire, on a tendance \u00e0 penser que j’expose une philosophie occidentale. Si l’on me juge de fa\u00e7ons si diff\u00e9rentes, cela prouve que la V\u00e9rit\u00e9 n’est ni occidentale ni orientale.<\/p>\n

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Aux Indes on s’imagine couramment que celui qui parvient \u00e0 la Connaissance doit porter la robe orange du sannyasin, devenir un mendiant errant et m\u00e9priser le corps physique. En Europe d’autres pr\u00e9jug\u00e9s prennent la place de celui-l\u00e0. Mais ces pr\u00e9jug\u00e9s sont des limitations, et on ne peut pas limiter la V\u00e9rit\u00e9. La nature humaine est partout la m\u00eame, dans tous les climats, et la V\u00e9rit\u00e9 est partout la m\u00eame, elle ne peut pas \u00eatre contenue dans des fronti\u00e8res, ni appartenir \u00e0 des races, \u00e0 des dogmes, \u00e0 des \u00e9glises. Chacun peut la d\u00e9couvrir en se servant avec intelligence de son sens critique. Ce que j’appelle intelligence est l’\u00e9quilibre entre la pens\u00e9e et l’\u00e9motion; le sens critique est le discernement qui nous permet de choisir ce qui est essentiel et de rejeter ce qui ne l’est pas.<\/p>\n

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Je me rends bien compte de l’indiff\u00e9rence, de la majorit\u00e9 des hommes \u00e0 l’\u00e9gard de la V\u00e9rit\u00e9: ils ignorent jusqu’\u00e0 son existence. Ils sont comme des prisonniers qui seraient n\u00e9s dans leur prison et qui ne savent pas qu’elle a une sortie, mais qui souffrent \u00e0 cause de leur emprisonnement.<\/p>\n

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La V\u00e9rit\u00e9, qui est la Vie, ne supporte aucune limitation. Pour la d\u00e9couvrir, nous devons nous lib\u00e9rer; et pour nous lib\u00e9rer, nous devons \u00eatre pouss\u00e9s, par le d\u00e9sir de comprendre, \u00e0 trouver la cause de nos limitations. La certitude \u00e0 laquelle nous parvenons alors est le r\u00e9sultat de nos propres luttes, de notre compr\u00e9hension, de notre doute. Cette certitude, personne ne peut nous la donner.<\/p>\n

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Le doute et le d\u00e9sir de trouver la V\u00e9rit\u00e9 absolue sont les deux stimulants qu’il convient d’\u00e9veiller chez les hommes. Ce qui les stimule habituellement, c’est la peur et l’espoir qui naissent de leurs limitations et qui les portent \u00e0 chercher des consolations. Ce besoin d’\u00eatre r\u00e9confort\u00e9s ne peut pas les amener \u00e0 d\u00e9couvrir la V\u00e9rit\u00e9. Ceux qui sont consol\u00e9s et r\u00e9confort\u00e9s n’ont pas pour cela d\u00e9couvert la cause de leur souffrance, ils ne sont pas sortis de prison. Ils ont trouv\u00e9 un d\u00e9lassement passager en changeant de position. Chercher \u00e0 se faire consoler \u00e9quivaut \u00e0 une stagnation, une trahison de la V\u00e9rit\u00e9. La V\u00e9rit\u00e9 ne r\u00e9conforte pas, on ne peut la capter comme un courant \u00e9lectrique, la r\u00e9duire dans un transformateur, et l’utiliser pour notre confort. Sa grande lumi\u00e8re ne peut pas \u00eatre tamis\u00e9e.<\/p>\n

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Voici \u00e0 ce propos une histoire hindoue. Une fois, au printemps, tous les papillons de la vall\u00e9e se r\u00e9unirent \u00e0 l’ombre fra\u00eeche d’un arbre. Ils discutaient au sujet de la lumi\u00e8re; les uns affirmaient ce que d’autres niaient, jusqu’\u00e0 ce qu’un papillon se d\u00e9clar\u00e2t pr\u00eat \u00e0 aller d\u00e9couvrir ce que la lumi\u00e8re \u00e9tait r\u00e9ellement. Tous attendirent patiemment son retour. Lorsque le papillon revint, il leur apprit que la lumi\u00e8re \u00e9tait beaucoup trop forte pour qu’on p\u00fbt s’en approcher. Mais les autres ne furent pas satisfaits de cette r\u00e9ponse, et ils voulurent en savoir plus long. Un autre papillon se mit en route et leur communiqua \u00e0 son retour qu’il n’avait pu s’approcher de la lumi\u00e8re tant elle \u00e9tait puissante et aveuglante. Cette d\u00e9claration non plus ne fut pas trouv\u00e9e suffisante et un troisi\u00e8me papillon s’envola vers le m\u00eame but. Bless\u00e9, il leur dit \u00e0 son retour que la lumi\u00e8re \u00e9tait si chaude qu’elle l’avait br\u00fbl\u00e9. Et \u00e0 sa suite un quatri\u00e8me partit, mais pour ne pas revenir. La V\u00e9rit\u00e9, qui est Lumi\u00e8re, l’avait consum\u00e9.<\/p>\n

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Ainsi, dans leur souffrance, les hommes pr\u00e9f\u00e8rent attendre qu’on leur apporte la V\u00e9rit\u00e9 plut\u00f4t que d’aller la chercher.<\/p>\n

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Or, m\u00eame parmi ceux qui partent, la plupart vont chercher non pas la V\u00e9rit\u00e9 mais des consolations. Les consolations ne contiennent pas la Vie dans son accomplissement, car au lieu de faire comprendre aux hommes les causes de leur souffrance, elles rabaissent la V\u00e9rit\u00e9, elles la r\u00e9duisent en cr\u00e9ant des croyances religieuses et des dogmes. La Vie, qui est la V\u00e9rit\u00e9, ne peut s’accomplir qu’\u00e0 travers des exp\u00e9riences qui ne la r\u00e9duisent pas.<\/p>\n

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Les hommes, parce qu’ils ne trouvent le bonheur nulle part, errent d’une cage \u00e0 l’autre et continuent de souffrir. Ils doivent pourtant se d\u00e9livrer de toutes leurs cages.<\/p>\n

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Des \u00e2mes bonnes et g\u00e9n\u00e9reuses, mues par le d\u00e9sir de soulager la mis\u00e8re humaine, s’appliquent \u00e0 rendre plus attrayantes les innombrables prisons d\u00e9j\u00e0 existantes. Elles croient qu’en am\u00e9liorant les conditions de l’existence elles rendront les hommes meilleurs et plus heureux. Elles oublient qu’une prison mod\u00e8le est toujours une prison.<\/p>\n

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Il est \u00e9vident que les conditions de l’existence devraient \u00eatre meilleures pour tous, mais il ne faut pas les faire d\u00e9pendre de la charit\u00e9. Elles doivent \u00eatre cr\u00e9\u00e9es \u00e0 la fois par la technique et par la compr\u00e9hension de la Vie. Une excellente technique qui se d\u00e9veloppe au d\u00e9triment du sens de la Vie est inefficace; il faut au contraire, qu’elle soit guid\u00e9e par le sens de la Vie d\u00e9velopp\u00e9 \u00e0 son maximum. Je ne veux pas d\u00e9corer les anciennes cages. Je ne veux m\u00eame pas les d\u00e9molir. Car m\u00eame si l’on venait \u00e0 d\u00e9molir toutes les prisons des hommes, ils en reb\u00e2tiraient d’autres et en d\u00e9coreraient les murs. Chacun doit apprendre \u00e0 se d\u00e9livrer par lui-m\u00eame. Mon but est de faire na\u00eetre dans les hommes le d\u00e9sir qui briserait toutes les cages, et d’\u00e9veiller la volont\u00e9 en eux de d\u00e9couvrir la V\u00e9rit\u00e9, le vrai bonheur.<\/p>\n

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Dans leur recherche d’une prison \u00e0 l’autre, les hommes basent leur vie sur un espoir toujours tromp\u00e9. L’espoir est une trahison de la V\u00e9rit\u00e9, car, en fixant l’homme dans une attente de l’avenir, il l’affaiblit et l’\u00e9loigne du pr\u00e9sent.<\/p>\n

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Un paradis promis dans le futur ne contient pas m\u00eame l’ombre de la V\u00e9rit\u00e9, la V\u00e9rit\u00e9 en est totalement absente. Dans la mesure o\u00f9 l’on fonde sa recherche sur l’espoir de trouver des consolations, des baumes pour gu\u00e9rir les plaies, on s’\u00e9loigne de plus en plus du royaume o\u00f9 se trouve le bonheur, o\u00f9 se trouve la V\u00e9rit\u00e9 \u00e9ternelle. Celle-ci n’a besoin d’aucune pri\u00e8re, ni d’aucune adoration, ni d’aucune religion, ni de rites. Elle est absolue. Et \u00e0 travers la lucidit\u00e9 totale que chacun, s’il s’y efforce, peut avoir de ses propres actions quotidiennes, de ses pens\u00e9es et ses \u00e9motions, chacun peut la d\u00e9couvrir. Chaque personne, en concentrant toute sa conscience sur ses propres actions quotidiennes, peut discerner parmi elles celles qui expriment la vie, et celles par contre qui conduisent \u00e0 l’inaction ou qui m\u00eame sont d\u00e9j\u00e0 inactives.<\/p>\n

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Les actions inactives sont celles par lesquelles on cherche \u00e0 se distraire dans des successions de passe-temps futiles. Ces actions s’attachent uniquement \u00e0 ce qui n’est pas essentiel, et cr\u00e9ent ainsi une souffrance n\u00e9gative dont on ne sait pas sortir. Dans cet \u00e9tat n\u00e9gatif, tout ce que l’on fait encha\u00eene. L’amour n’y respecte m\u00eame pas son propre objet, qu’il fait servir au plaisir.<\/p>\n

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Les actions qui conduisent \u00e0 l’inaction sont celles o\u00f9 se trouvent m\u00e9lang\u00e9s l’essentiel et le non-essentiel. Elles sont d\u00e9termin\u00e9es par la passion, par le violent d\u00e9sir qu’a le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb de durer, de s’amplifier, d’acqu\u00e9rir des qualit\u00e9s. Bien que ces actions conduisent \u00e0 un \u00e9tat inactif, elles sont quand m\u00eame cr\u00e9atrices parce qu’elles provoquent une vraie souffrance, positive, par laquelle l’homme peut trouver une sortie: s’il risque de s’encha\u00eener, il peut aussi se d\u00e9livrer en devenant de plus en plus conscient de son but. Ici l’amour distingue le sujet de l’objet et les prend tous deux en consid\u00e9ration.<\/p>\n

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Enfin, les actions qui expriment la vie sont celles qui ne naissent pas du sens du moi, celles qui ne proviennent pas du d\u00e9sir qu’a le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb de durer et de s’amplifier, celles o\u00f9 la conscience m\u00e8ne de l’individu a disparu, celles qui expriment uniquement l’essentiel. Il ne faut pas envisager l’action essentielle du point de vue des qualit\u00e9s, ainsi qu’on peut le faire pour les autres actions. Il ne faut pas du tout essayer de lui attribuer des qualit\u00e9s, elle n’en a pas, elle est une harmonie parfaite. Cette action n’est donc ni une action ni une inaction, car le conflit de l’action et de l’inaction provenait des qualit\u00e9s.<\/p>\n

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L’action essentielle est essentiellement simple. Si elle peut para\u00eetre n\u00e9gative lorsqu’on veut la consid\u00e9rer par rapport \u00e0 des sujets et \u00e0 des objets, elle est au contraire essentiellement positive; en elle il n’y a ni objet ni sujet mais l’amour, qui est l’essence de toute chose. Elle est l’action pure, o\u00f9 la conscience est lib\u00e9r\u00e9e.<\/p>\n

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Mais plut\u00f4t que de d\u00e9gager ainsi jusqu’au bout le fruit de chaque geste, les hommes, dans leur d\u00e9sir d’\u00eatre heureux, essaient de tout. Tour \u00e0 tour, ils abandonnent ce qui les d\u00e9\u00e7oit et, limit\u00e9s par la m\u00e9diocrit\u00e9 de leurs ambitions, passent d’une satisfaction \u00e0 l’autre.<\/p>\n

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D’abord, ils croient d\u00e9couvrir le bonheur dans la possession des biens mat\u00e9riels et des plaisirs grossiers. S’ils n’y trouvent pas la f\u00e9licit\u00e9 qu’ils cherchent, ils tournent leurs d\u00e9sirs affin\u00e9s vers les biens soi-disant spirituels. Ils esp\u00e8rent les trouver dans un monde qu’ils croient \u00eatre r\u00e9el, mais qui n’est qu’artificiel, cr\u00e9\u00e9 par l’espoir et leur propre fantaisie. Dans ce monde d\u00e9pourvu de r\u00e9alit\u00e9, se trouvent les croyances de toutes sortes, l’occultisme et le mysticisme.<\/p>\n

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Harcel\u00e9 par la souffrance, l’homme qui cherche la v\u00e9rit\u00e9 tombe dans un dernier pi\u00e8ge. Il a appris que tout soutien ext\u00e9rieur, tout ce qui s’appuie sur une autorit\u00e9 ne peut pas l’amener vers son but. Il se d\u00e9tache alors r\u00e9solument de tous les objets, et se replie sur son \u00eatre int\u00e9rieur o\u00f9 il esp\u00e8re d\u00e9couvrir la v\u00e9rit\u00e9. L\u00e0, l’ultime d\u00e9ception le guette, car dans cette prison subtile il rencontrera le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb, le sens du moi qui s’oppose aux autres personnes, l’individualit\u00e9 entach\u00e9e de qualit\u00e9s qui la rendent distincte.<\/p>\n

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Le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb d\u00e9pend du temps et de l’espace; donc, il d\u00e9veloppe des qualit\u00e9s qui appartiennent au temps et \u00e0 l’espace. La bataille devient in\u00e9vitable entre l’individu et la V\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

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Ce que j’entends par individu, ce n’est pas une unit\u00e9 humaine consid\u00e9r\u00e9e par rapport \u00e0 l’esp\u00e8ce. On parle beaucoup de l’individu dans ses rapports avec la collectivit\u00e9, en opposant simplement au nombre un des \u00e9l\u00e9ments qui constituent ce nombre. Un homme consid\u00e9r\u00e9 comme une unit\u00e9, comme on le fait pour un objet, pour un oiseau ou pour un arbre, n’est pas un individu dans le sens que je pr\u00eate \u00e0 ce mot. Pour moi n’est individu que l’homme qui a d\u00e9couvert son unicit\u00e9, l’homme qui est devenu totalement soi-conscient.<\/p>\n

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Pour \u00e9viter de nouveaux malentendus, je ferai remarquer que l’unicit\u00e9, telle que je l’entends, n’est pas une qualit\u00e9 d’originalit\u00e9, mais indique le processus particulier suivant lequel chaque homme atteint la v\u00e9rit\u00e9, la mani\u00e8re propre qu’il a de parvenir \u00e0 son accomplissement.<\/p>\n

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Nous avons laiss\u00e9 l’homme qui cherche la v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 sa derni\u00e8re \u00e9tape. S’\u00e9tant d\u00e9tach\u00e9 de tout, s’\u00e9tant d\u00e9tourn\u00e9 de tout appui, de toute autorit\u00e9, il a n\u00e9anmoins gard\u00e9 l’espoir de d\u00e9couvrir la v\u00e9rit\u00e9 en lui-m\u00eame. Mais le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb, le \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb, l'\u00a0\u00bbEgo\u00a0\u00bb, dans son exclusion, ne contient pas la v\u00e9rit\u00e9, et d\u00e9\u00e7oit son dernier espoir. Il se peut alors que, compl\u00e8tement d\u00e9courag\u00e9, l’homme se d\u00e9tache de tout, n’ait plus foi en rien, et s’abandonne \u00e0 l’indiff\u00e9rence. Il entre dans le monde de la mort, dans le monde du n\u00e9ant.<\/p>\n

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A un moment donn\u00e9, il avait connu l’extase de la richesse, du pouvoir, du succ\u00e8s. Ensuite, il s’\u00e9tait gris\u00e9 de l’extase int\u00e9rieure pour arriver enfin \u00e0 cette extase du n\u00e9ant. Maintenant qu’il est d\u00e9pouill\u00e9 de tout, qu’il s’est d\u00e9barrass\u00e9 de toutes les entraves, qu’il a abandonn\u00e9 les cages, qu’il ne s’appuie plus sur aucune autorit\u00e9, qu’il ne recherche ni consolation ni espoir, il lui reste \u00e0 faire un dernier effort pour aller au-devant de la v\u00e9rit\u00e9 qui consumera son \u00eatre. Il est enfin pr\u00eat \u00e0 d\u00e9couvrir la r\u00e9alit\u00e9 qui contient la n\u00e9gation et l’affirmation, cet absolu qui ne conna\u00eet pas les degr\u00e9s de la perfection, qui est l’\u00eatre pur, la Vie et la V\u00e9rit\u00e9. Le moment critique est arriv\u00e9 qui d\u00e9terminera, ou bien le triomphe de la V\u00e9rit\u00e9 ou bien la rechute de l’homme dans l’\u00e9go, c’est-\u00e0-dire la n\u00e9cessit\u00e9 de recommencer l’exp\u00e9rience dont il n’a pas appris la le\u00e7on.<\/p>\n

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Pendant qu’il parcourait sa longue route, l’homme \u00e9tait semblable \u00e0 un bateau sans gouvernail qui est entra\u00een\u00e9 par le courant d’un fleuve. Pouss\u00e9 par les flots, il prenait son mouvement involontaire pour un mouvement de sa volont\u00e9 et les reculs provoqu\u00e9s par ses r\u00e9actions pour un d\u00e9tachement philosophique. Mais le vrai d\u00e9tachement consiste \u00e0 discerner ce qui est essentiel de ce qui ne l’est pas, et \u00e0 choisir l’essentiel. Ce choix s’oppose \u00e0 l’id\u00e9e que fait d’habitude du d\u00e9tachement : on pense qu’il consiste \u00e0 \u00e9liminer ce qui est illusoire. Cette \u00e9limination est un acte n\u00e9gatif. Si au lieu d’\u00e9liminer ce qui n’est pas essentiel on s’efforce de saisir ce qui est essentiel, on se d\u00e9tache mais d’une fa\u00e7on positive.<\/p>\n

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En effet, la d\u00e9couverte de ce qui est illusoire peut mener \u00e0 la conclusion que tout n’est qu’illusion, Maya. Cette conclusion n’est pas exacte. Les objets sont r\u00e9els, comme sont r\u00e9elles les \u00e9motions et les pens\u00e9es. C’est leur assemblage qui constitue un monde irr\u00e9el o\u00f9 pourtant il nous faut d\u00e9couvrir la V\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

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Pour l’ignorant, la r\u00e9alit\u00e9 est constitu\u00e9e par cet assemblage d’un monde ext\u00e9rieur avec son propre monde int\u00e9rieur, et par les r\u00e9actions qui en r\u00e9sultent. Quand il croit agir librement, ses actes sont d\u00e9termin\u00e9s par des causes qu’il ne conna\u00eet pas, quand il croit \u00eatre positif, il ne fait que r\u00e9agir \u00e0 des contacts ext\u00e9rieurs. Le r\u00e9sultat de toutes ses r\u00e9actions est ce qu’on appelle une civilisation. Pourtant, la fonction d’une vraie civilisation est d’aider l’homme \u00e0 parvenir \u00e0 l’action pure. Si, comme nous le constatons \u00e0 notre \u00e9poque, la civilisation n’aboutit pas \u00e0 cela, elle n’est pas une vraie civilisation. Pour y trouver la V\u00e9rit\u00e9 nous devons mettre \u00e0 jour les r\u00e9actions qui la produisent, et dans cette irr\u00e9alit\u00e9 d\u00e9couvrir le r\u00e9el et nous en emparer. C’est ainsi que nous pourrons rejeter une fausse civilisation; tandis que le renoncement en ferait encore partie.<\/p>\n

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Constater que nous sommes passifs, que nous agissons automatiquement, c’est commencer \u00e0 travailler consciemment sur nous-m\u00eames. Mais pour savoir si nous sommes immobiles ou en mouvement, nous devons \u00e9tablir un point de rep\u00e8re. Ce point de rep\u00e8re est l’action pure, c’est-\u00e0-dire le but m\u00eame que l’homme doit atteindre. Affirmer ce but, le garder pr\u00e9sent, c’est s’en servir comme moyen pour y parvenir. Sans lui, nous sommes domin\u00e9s par une n\u00e9gation qui nous conduit \u00e0 l’indiff\u00e9rence compl\u00e8te.<\/p>\n

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Pourtant, l’homme ne peut pas vivre dans l’indiff\u00e9rence. La vie en lui ne tol\u00e8re pas cet \u00e9tat statique et le force \u00e0 bondir en avant ou, au contraire, \u00e0 retomber en arri\u00e8re pour recommencer \u00e0 souffrir. S’il retombe, il peut bien des fois \u00eatre ramen\u00e9 au point mort de l’indiff\u00e9rence et retomber encore. Il doit briser ce point mort, d\u00e9passer d\u00e9finitivement cet \u00e9tat d’indiff\u00e9rence, et aller au-del\u00e0, vers un \u00e9tat d’\u00e9quilibre dynamique, o\u00f9 il conna\u00eetra l’action pure et la cr\u00e9ation pure. Tant que l’homme n’est pas parvenu \u00e0 l’action pure, tout ce qu’il prend pour sa cr\u00e9ation n’est qu’une activit\u00e9 passive \u00e9clair\u00e9e quelquefois d’un faible reflet cr\u00e9ateur. Sa po\u00e9sie, sa musique, sa peinture, son architecture, tous ses arts ne sont encore qu’une activit\u00e9 et non pas une cr\u00e9ation libre. Ce qui importe, c’est de poss\u00e9der l’art de vivre qui est la seule v\u00e9ritable cr\u00e9ation, le seul art positif.<\/p>\n

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Lorsque l’homme dans la prison de la n\u00e9gation arrive devant le mur qui, \u00e9difi\u00e9 par son sens du moi, le s\u00e9pare de la r\u00e9alit\u00e9, il doit encore accomplir l’acte qui le lib\u00e9rera d\u00e9finitivement. En de\u00e7\u00e0 de ce mur, le sens du \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb, le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb, s’amplifie sans cesse pour culminer dans le plein \u00e9panouissement de la soi-conscience. Cette soi-conscience n’est pas encore la lib\u00e9ration de la conscience parce que, li\u00e9e aux r\u00e9actions, elle s’appuie sur le subconscient et sur l’inconscient, tandis que dans la lib\u00e9ration de la conscience il n’y a plus ni subconscience, ni inconscience, ni conscience.<\/p>\n

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Le mur de la s\u00e9paration emp\u00eache l’homme d’apercevoir la V\u00e9rit\u00e9. L’homme doit le faire dispara\u00eetre, et cette \u00e9limination constitue l’acte positif qui le lib\u00e8re. La vie se trouve de l’autre c\u00f4t\u00e9 du mur, mais en r\u00e9alit\u00e9 le mur n’existe pas: c’est l’illusion de la division, le sens du moi qui emprisonne, et c’est lui qu’il s’agit de faire dispara\u00eetre. L\u00e0 o\u00f9 le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb n’existe plus, il n’y a plus de place pour la peur, et c’est alors que l’homme conna\u00eet le d\u00e9tachement.<\/p>\n

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La crainte qu’il avait de souffrir et d’\u00e9prouver des d\u00e9sillusions ne l’avait conduit qu’\u00e0 l’indiff\u00e9rence. Mais l’indiff\u00e9rence est un faux d\u00e9tachement. Le d\u00e9tachement v\u00e9ritable est l’amour lui-m\u00eame sans objet ni sujet.<\/p>\n

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L’homme lib\u00e9r\u00e9 de ses limitations de la peur, du \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb avec toutes ses qualit\u00e9s, parvient enfin \u00e0 la connaissance.<\/p>\n

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Au cours d’une premi\u00e8re \u00e9tape, l’homme cherche dans le monde du relatif la connaissance encyclop\u00e9dique des objets et des rapports qui existent en eux. Puis il cherche \u00e0 se conna\u00eetre lui-m\u00eame, et cette connaissance l’am\u00e8ne graduellement \u00e0 \u00eatre conscient de ses limitations, jusqu’au moment o\u00f9, pleinement en possession de toute sa conscience, il parvient \u00e0 la connaissance de l’\u00c9ternel. Celle-ci n’est pas une amplification de la connaissance de soi, car ayant d\u00e9pass\u00e9 toute conscience elle ne conna\u00eet plus ni s\u00e9paration ni unit\u00e9. Elle est l’illumination qui donne \u00e0 chaque chose sa vraie valeur.<\/p>\n

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D\u00e8s sa premi\u00e8re vision de la V\u00e9rit\u00e9, l’homme commence \u00e0 \u00e9liminer son \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb jusqu’au moment o\u00f9 il voit la possibilit\u00e9 de quitter sa derni\u00e8re prison. Il se d\u00e9barrasse alors compl\u00e8tement du \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb et se lib\u00e8re de la grande illusion de la s\u00e9paration. D\u00e8s lors, il est libre, il est enfin homme.<\/p>\n

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Pour moi, le surhomme n’existe pas. On le con\u00e7oit g\u00e9n\u00e9ralement comme un \u00eatre dou\u00e9 de qualit\u00e9s et de vertus exalt\u00e9es. Mais l’homme lib\u00e9r\u00e9 n’a pas de qualit\u00e9s, parce que celles-ci appartiennent au \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb dont l’homme s’est pr\u00e9cis\u00e9ment d\u00e9pouill\u00e9.<\/p>\n

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L’Ego d\u00e9velopp\u00e9 \u00e0 l’extr\u00eame s’appelle surhomme ou Dieu; mais puisque le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb est une limitation, donc une imperfection, comment deviendrait-il (m\u00eame d\u00e9mesur\u00e9ment agrandi) parfait ou illimit\u00e9? Lorsque le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb a disparu, l’homme atteint la perfection et devient pareil \u00e0 un Christ, \u00e0 un Bouddha, c’est-\u00e0-dire r\u00e9ellement un homme: \u00ab\u00a0Homme\u00a0\u00bb reprend alors son sens propre, l’homme est l’\u00eatre qui n’a pas d’\u00e9go. En lui toutes les limitations (ses qualit\u00e9s) ont disparu. La perfection ne comporte pas de degr\u00e9s, car l’\u00e9go, auquel seul s’appliquent les qualit\u00e9s, n’existe plus.<\/p>\n

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Pour r\u00e9aliser la V\u00e9rit\u00e9, il ne faut pas l’envisager du point de vue du relatif. Le relatif appartient encore \u00e0 l’\u00e9go, quand l’\u00e9go dispara\u00eet le relatif fait place \u00e0 l’absolu. Tout acte pur, c’est-\u00e0-dire tout acte d\u00e9pouill\u00e9 du \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb, d\u00e9voile la V\u00e9rit\u00e9, mais il ne peut proc\u00e9der que d’un \u00eatre conscient de la perfection.<\/p>\n

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L’homme, depuis sa naissance, s’est enrichi de toutes ses exp\u00e9riences. Il a d’abord exp\u00e9riment\u00e9 une perfection v\u00e9g\u00e9tative, inconsciente, puis l’imperfection, qui, d’inconsciente est devenue plus tard consciente. Il arrive maintenant \u00e0 une simplicit\u00e9 qui n’est aucunement primitive, mais qui appara\u00eet au contraire comme une riche et parfaite synth\u00e8se, une \u0153uvre d’art o\u00f9 pas une ligne ne peut \u00eatre supprim\u00e9e.<\/p>\n

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S’il n’a pas encore r\u00e9alis\u00e9 la perfection, il peut n\u00e9anmoins l’avoir d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente \u00e0 l’esprit comme un but \u00e0 atteindre. L’acte qu’il accomplit en vue d’atteindre ce but, pour qu’il soit utile, doit \u00eatre conscient et d\u00e9lib\u00e9r\u00e9. Il faut que l’homme agisse par exp\u00e9rience personnelle. C’est son exp\u00e9rience qui lui d\u00e9montre que l’\u00e9go a un but, et qui le pousse \u00e0 agir en choisissant librement les actes qui le conduiront \u00e0 ce but. Si ce Choix demande un effort, il peut tout de m\u00eame, bien qu’imparfait, avoir du prix, parce qu’il est fait librement, tandis que l’effort qui provient du d\u00e9sir que l’on a de se conformer \u00e0 l’id\u00e9al d’un autre n’a aucune valeur.<\/p>\n

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Lorsque l’effort cesse, l’acte devient spontan\u00e9, la perfection de l’action pure est r\u00e9alis\u00e9e. La vertu qui s’accompagne d’effort n’est pas une vertu.<\/p>\n

Tout homme lib\u00e9r\u00e9 atteint la V\u00e9rit\u00e9, comme un Christ ou un Bouddha. Christ et Bouddha sont des noms donn\u00e9s \u00e0 des hommes qui ont atteint la V\u00e9rit\u00e9; ce ne sont pas les noms de la V\u00e9rit\u00e9 elle-m\u00eame. Ainsi ceux qui s\u2019attachent \u00e0 ces noms ou aux hommes qui port\u00e9s ces noms ne trouvent pas l’immortalit\u00e9, mais ceux qui la trouvent sont ceux qui s’attachent \u00e0 la V\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

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Pour \u00eatre immortel il ne faut pas vouloir pr\u00e9server son individualit\u00e9 ni son unicit\u00e9, il ne faut pas non plus vouloir agrandir son \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb, ou vouloir l’immortaliser dans un Dieu. Au contraire. L’homme doit aspirer \u00e0 perdre le sens du \u00ab\u00a0Moi\u00a0\u00bb, le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb, qui lui cache la V\u00e9rit\u00e9 et l’emp\u00eache de parvenir \u00e0 elle. La V\u00e9rit\u00e9 ne d\u00e9pend pas du temps qui se d\u00e9compose en pass\u00e9, pr\u00e9sent et futur. Elle est le moment, insaisissable et pourtant si r\u00e9el, du \u00ab\u00a0maintenant\u00a0\u00bb en dehors de la dur\u00e9e. Elle se trouve l\u00e0 o\u00f9 il n’y a pas de \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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Une petite feuille tendre au creux de notre main contient l’\u00e9ternit\u00e9 si nous savons la regarder en dehors du \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb et peut nous faire d\u00e9couvrir l’essence de tout ce qui contient la V\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

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Pourquoi mettre son espoir dans l’avenir? Pourquoi scruter le pass\u00e9? Le pass\u00e9, le pr\u00e9sent, le futur sont irr\u00e9els, l’homme qui se fie au temps est pris par son mensonge. Il importe de vivre dans le \u00ab\u00a0Maintenant\u00a0\u00bb \u00e9ternel, o\u00f9 l’homme, concentr\u00e9, tendu dans un \u00e9quilibre parfait, est la V\u00e9rit\u00e9. La V\u00e9rit\u00e9 laisse les gens indiff\u00e9rents parce qu’ils ne savent pas que sans elle ils ne peuvent \u00eatre heureux. Ils cherchent le bonheur hors de la V\u00e9rit\u00e9, et c’est pourquoi le bonheur les fuit.<\/p>\n

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Il est essentiel que l’on ne prenne pas ce que je dis pour une sp\u00e9culation de l’esprit. La V\u00e9rit\u00e9 dont je parle est le r\u00e9sultat de mon exp\u00e9rience. Je la vis pleinement et constamment, elle existe en chacun et en chaque chose, et sans sa r\u00e9alisation le bonheur n’existe pas.<\/p>\n

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Cet ach\u00e8vement, cet accomplissement n’est pas r\u00e9serv\u00e9 \u00e0 une petite \u00e9lite d’initi\u00e9s ou de surhommes. La V\u00e9rit\u00e9 n’est pas l’apanage d’un centre quelconque, elle n’est pas d\u00e9tenue par une association, une institution, une \u00e9glise, une acad\u00e9mie. Elle peut \u00eatre atteinte par chacun, ceux qui veulent la r\u00e9aliser doivent eux-m\u00eames la rechercher.<\/p>\n

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————————- II ————————<\/p>\n

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La vraie simplicit\u00e9 n’est pas une pauvret\u00e9 int\u00e9rieure mais provient de la richesse de l’exp\u00e9rience. La pauvret\u00e9 d’exp\u00e9rience n’est qu’une fausse simplicit\u00e9, qui cr\u00e9e au contraire, toutes les complications de l’existence.<\/p>\n

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Il y a une apparente richesse d’exp\u00e9rience qui provient de leur grande multiplication, et il y une apparente richesse mat\u00e9rielle qui provient d’une grande multiplication des objets mat\u00e9riels. Ces richesses, qui pour les uns semblent positives et pour d’autres n\u00e9gatives, ne sont ni positives ni n\u00e9gatives: elles sont nulles si l’on ne sait pas en tirer toute la le\u00e7on qu’elles comportent et en d\u00e9gager l’essence.<\/p>\n

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De m\u00eame, il y a une apparente pauvret\u00e9 d’exp\u00e9rience et une apparente pauvret\u00e9 mat\u00e9rielle. Celles-ci, loin de multiplier, s’attachent \u00e0 r\u00e9duire, et \u00e0 leur tour semblent n\u00e9gatives aux uns et positives aux autres. Mais elles ne sont n\u00e9gatives ou positives que selon la le\u00e7on que l’on sait en tirer.<\/p>\n

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La richesse et la pauvret\u00e9 ne sont pas une question de quantit\u00e9. Une seule exp\u00e9rience peut suffire pour comprendre la V\u00e9rit\u00e9 toute enti\u00e8re, si par elle on sait se lib\u00e9rer: la V\u00e9rit\u00e9 est la lib\u00e9ration de toute exp\u00e9rience. Une seule possession peut suffire \u00e0 se d\u00e9livrer \u00e0 la fois du probl\u00e8me de poss\u00e9der et de celui de ne pas poss\u00e9der, car on peut, du fait qu’on l’on ne poss\u00e8de un seul objet, d\u00e9gager la pleine signification de la possession en g\u00e9n\u00e9ral. Il suffit en effet d’examiner son d\u00e9sir impersonnellement et avec grande attention. Ce d\u00e9sir est le m\u00eame, quelle que soit la quantit\u00e9 des objets que l’on poss\u00e8de.<\/p>\n

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Il y avait une fois aux Indes un sannyasin, un religieux vou\u00e9 \u00e0 la pauvret\u00e9, qui s’en alla trouver un roi renomm\u00e9 pour sa sagesse. Ce sannyasin poss\u00e9dait, pour tout bien terrestre, deux pagnes. Un jour, pendant qu’il s’entretenait avec le roi \u00e0 l’ombre d’un arbre, le somptueux palais royal prit feu. Sans m\u00eame tourner la t\u00eate, le roi continua l’entretien, cependant que le sannyasin, inquiet et distrait, ne perdait pas l’incendie de vue… car tout pr\u00e8s du palais il avait \u00e9tendu son second pagne…<\/p>\n

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Le d\u00e9sir d’\u00eatre riche et le d\u00e9sir d’\u00eatre pauvre sont tous deux bas\u00e9s sur la peur. On a peur de ne pas assez poss\u00e9der ou, au contraire, on a peur de trop poss\u00e9der. A la base de l’asc\u00e9tisme le plus pur, nous d\u00e9couvrons la crainte du monde: si le monde est consid\u00e9r\u00e9 comme une illusion, Maya, on a peur de se laisser prendre par les possessions qui apparaissent aussi comme des illusions, et si le monde est assimil\u00e9 au mal, les possessions deviennent des tentations qu’il faut fuir.<\/p>\n

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Mais cette fuite provoqu\u00e9e par la crainte et la lassitude n’est pas le vrai abandon du monde. Le mond\u00e9 est r\u00e9el. Tout est r\u00e9el. Ce qui est irr\u00e9el, ce qu’il convient d’abandonner, ce n’est pas le monde, ce sont les fausses valeurs que l’on attribue aux choses. Dans ce sens, se d\u00e9tacher, renoncer, veut dire discerner dans l’irr\u00e9alit\u00e9 de ces fausses valeurs ce qui est r\u00e9el, et s’en emparer. Renoncer vraiment ce n’est pas rejeter le monde mais le comprendre. \u00catre d\u00e9tach\u00e9, c’est ne plus \u00e9prouver le d\u00e9sir de poss\u00e9der ni le d\u00e9sir de ne point poss\u00e9der. C’est ne plus convoiter les possessions, ni m\u00e9priser ceux qui poss\u00e8dent. C’est ne plus \u00eatre jaloux de la richesse des autres ni de leur pauvret\u00e9. Lorsque nous cessons de penser que la richesse ou la pauvret\u00e9 sont des privil\u00e8ges, notre conduite, bas\u00e9e uniquement sur l’harmonie de notre d\u00e9tachement complet, ne nous porte plus \u00e0 aborder le riche ou le pauvre d’un point de vue particulier. Nous n’\u00e9tablissons plus, entre nous et les autres, des rapports d’apr\u00e8s lesquels nous les traitons de telle ou telle fa\u00e7on; mais nous exprimons l’action impersonnelle et pure qui ne comporte pas de rapports ni de situations entre individus, parce qu’elle est une pl\u00e9nitude par elle-m\u00eame.<\/p>\n

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Quand la richesse et la pauvret\u00e9 cessent de nous s\u00e9duire, nous cessons de leur attribuer une signification humaine. En effet elles sont ext\u00e9rieures \u00e0 l’homme.<\/p>\n

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C’est une grande illusion de vouloir \u00eatre riche pour faire du bien en aidant les autres, ou de justifier sa richesse par charit\u00e9s. Le tort qui a \u00e9t\u00e9 commis en amassant des richesses ne peut \u00eatre r\u00e9par\u00e9 par aucune charit\u00e9. L’argent \u00e9tant une forme de pouvoir, aider les autres c’est simplement exercer ce pouvoir.<\/p>\n

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Le pouvoir sous forme de possession est exerc\u00e9 par les \u00c9glises sous deux formes: placement de capitaux pour leur richesse mat\u00e9rielle, exploitation de la faiblesse humaine pour distribuer les richesses dites spirituelles. Les \u00c9glises qui se disent spirituelles encouragent les riches; elles encouragent donc aussi les pauvres \u00e0 rester pauvres.<\/p>\n

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Le riche qui d\u00e9cide de devenir pauvre et qui donne tous ses biens fait une action qui est \u00e9gale \u00e0 z\u00e9ro, car elle n’est pas une action au vrai sens du mot, mais une r\u00e9action. La pauvret\u00e9 pour lui n’est que l’oppos\u00e9 de la richesse, au sein d’un conflit qui n’est pas r\u00e9solu,<\/p>\n

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Il est aussi faux de croire que la richesse est un mal et la pauvret\u00e9 une vertu qu’il est faux de croire l’inverse.<\/p>\n

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La richesse qui n’est que possession est n\u00e9gative. La pauvret\u00e9 qui n’est qu’un manque de possession est aussi n\u00e9gative. La richesse et la pauvret\u00e9 sont positives lorsqu’elles s’unissent dans la pl\u00e9nitude int\u00e9rieure du d\u00e9tachement.<\/p>\n

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Lorsque la richesse et la pauvret\u00e9 sont s\u00e9par\u00e9es de la possession elles acqui\u00e8rent dans ce d\u00e9tachement un sens nouveau, la pauvret\u00e9 de l’avoir devient la richesse de l’\u00eatre.<\/p>\n

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Les hommes ont \u00e9lev\u00e9s en eux-m\u00eames une double barri\u00e8re \u00e0 la V\u00e9rit\u00e9, la richesse et la pauvret\u00e9. Mais la V\u00e9rit\u00e9 ne peut pas \u00eatre trouv\u00e9e au moyen de possessions spirituelles ou mat\u00e9rielles. Elle n’est pas le r\u00e9sultat de compensations dans ces deux domaines. Elle n’est riche ni pauvre d’aucune sorte de possessions. Toutes les discussions \u00e0 ce sujet ne m\u00e8nent \u00e0 rien, et je ne voudrais pas trop m’y arr\u00eater. Comment prendre pour crit\u00e9rium de v\u00e9rit\u00e9 le confort et l’inconfort physique? Celui qui est vraiment simple n’est influenc\u00e9 ni par le confort ni par l’inconfort, parce qu’il poss\u00e8de la pl\u00e9nitude de la Vie.<\/p>\n

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J’ai dit que la vraie simplicit\u00e9 est la pl\u00e9nitude du d\u00e9tachement. Elle est \u00e0 la fois la pl\u00e9nitude de l’amour d\u00e9tach\u00e9 et impersonnel o\u00f9 ne subsiste plus la distinction sujet et objet, et la pl\u00e9nitude de la pens\u00e9e concentr\u00e9e jusqu’\u00e0 l’extr\u00eame mais tout \u00e0 fait souple, jamais rigide, toujours alert\u00e9e \u00e0 l’essentiel. Cet ensemble harmonieux de l’amour et de la pens\u00e9e est la simplicit\u00e9 de l’intuition, qui est le d\u00e9tachement.<\/p>\n

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Le d\u00e9tachement dont je parle ne se traduit pas par le contentement de vivre dans les conditions o\u00f9 l’on se trouve. L’homme qui se contente de tout n’est pas essentiellement diff\u00e9rent de celui qui veut toujours changer les conditions ext\u00e9rieures parce qu’il ne trouve de paix nulle part. Ni l’un ni l’autre ne sont vraiment d\u00e9tach\u00e9s. Ils continuent \u00e0 \u00eatre esclaves et complices des causes qui cr\u00e9ent la civilisation o\u00f9 ils se trouvent. Ils contribuent \u00e0 cette civilisation qui emprisonne l’homme.<\/p>\n

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Celui qui est parvenu au vrai d\u00e9tachement s’est donc d’abord d\u00e9livr\u00e9 de son \u00e9tat d’esclavage, c’est-\u00e0-dire qu’il n’est plus esclave des causes qui \u00e0 chaque instant cr\u00e9ent une civilisation qui encha\u00eenent les hommes. Et du fait qu’il s’est d\u00e9livr\u00e9, qu’il ne contribue plus \u00e0 cr\u00e9er cette civilisation, il appartient au contraire \u00e0 la vraie civilisation, dont le but est la d\u00e9livrance de l’homme.<\/p>\n

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D\u00e8s lors, sa simplicit\u00e9 ne s’exprime pas par des r\u00e9actions \u00e0 l’int\u00e9rieur de la civilisation dont il s’est d\u00e9tach\u00e9: il ne r\u00e9agit pas contre telle ou telle fa\u00e7on de s’habiller et de vivre en affirmant que la v\u00e9rit\u00e9 consiste \u00e0 s’habiller et \u00e0 vivre autrement. Il ne peut prendre position \u00e0 l’int\u00e9rieur du jeu auquel il ne joue plus. Pour lui le jeu tout entier de cette civilisation est en dehors de ce qu’il consid\u00e8re comme \u00e9tant l’ordre naturel qui convient aux hommes. Si les autres pensent pouvoir s’y adapter, lui, par contre, y est purement et simplement inadapt\u00e9.<\/p>\n

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Certes, il utilise de cette civilisation ce dont il a physiquement besoin pour vivre selon un minimum qui ne comporte aucun d\u00e9sir personnel. Si les circonstances le placent dans des conditions o\u00f9 ce minimum lui est refus\u00e9, cela pourra l’affaiblir physiquement jusqu’\u00e0 \u00e9touffer son expression, jusqu’\u00e0 le tuer, mais cela ne changera pas sa nature ni la nature de son expression.<\/p>\n

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Dans une civilisation uniquement cr\u00e9\u00e9e par des r\u00e9actions qui encha\u00eenent les hommes et les font souffrir, il est libre, donc il agit librement, d’une fa\u00e7on simple et naturelle. Non seulement il ne cr\u00e9e plus de souffrance, mais son action est positive parce qu’elle d\u00e9gage l’essence des choses. Ceux qui souffrent parce qu’ils sont pris dans leurs irr\u00e9alit\u00e9s peuvent boire \u00e0 son eau pure. L’eau pure est l\u00e0 pour \u00e9tancher leur soif. Mais s’ils la m\u00ealent \u00e0 de la boue ils ne pourront plus la boire.<\/p>\n

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Le vrai d\u00e9tachement est un bonheur qui n’a pas de qualit\u00e9s. Il ne consiste pas, seulement \u00e0 \u00eatre d\u00e9livr\u00e9 de la richesse et de la pauvret\u00e9: cette d\u00e9livrance n’est qu’un de ses aspects. Le d\u00e9tachement total est une solitude totale. Tant que l’on ne parvient pas \u00e0 cette solitude la pens\u00e9e et les \u00e9motions sont un fardeau. Dans la compl\u00e8te solitude, la pens\u00e9e est pure, purement humaine, joyeuse, elle surgit de sa propre joie, de sa propre action, elle est normale enfin, car elle n’est pas provoqu\u00e9e par des r\u00e9actions.<\/p>\n

Avant ce d\u00e9tachement complet, la pens\u00e9e, n\u00e9e de r\u00e9actions, \u00e9tait une r\u00e9flexion sur les alt\u00e9rations que subissait le \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb. Maintenant la pens\u00e9e n’est plus une r\u00e9flexion, elle porte sur l’essence, donc elle ne s’alt\u00e8re pas.<\/p>\n

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Personne ne peut nous dire si nous sommes d\u00e9tach\u00e9s ou non. De m\u00eame, nous ne pouvons pas juger les autres, mais nous-m\u00eames. Et, pour \u00eatre nos propres juges, nous devons nous examiner avec la plus grande honn\u00eatet\u00e9. Tant que nous \u00e9prouvons la sensation d’\u00eatre incomplets, tant que nous ne poss\u00e9dons pas la pl\u00e9nitude totale, nous ne sommes pas encore d\u00e9tach\u00e9s.<\/p>\n

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La pl\u00e9nitude du d\u00e9tachement est le bonheur, qui est compr\u00e9hension, car il r\u00e9sulte de la totalit\u00e9 de l’exp\u00e9rience, et celle-ci contient l’essence de la vie. Si l’on comprend bien ce que j’entends par exp\u00e9rience, on verra que cette totalit\u00e9 est contenue dans chaque exp\u00e9rience particuli\u00e8re, \u00e0 condition que celles-ci soit v\u00e9ritable.<\/p>\n

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Ce que j’entends par exp\u00e9rience n’est pas une connaissance intellectuelle qui s’acquiert par l’observation des choses et des rapports qui existent entre elles. Cette connaissance intellectuelle reste \u00e0 la surface de notre \u00eatre. Je parle de l’exp\u00e9rience de compr\u00e9hension qui nous touche dans notre raison d’\u00eatre, par la Joie ou la souffrance. Cette exp\u00e9rience met en contact un \u00e9v\u00e9nement, mort, naissance, amour, et un \u00e9quilibre provisoire de l’\u00eatre, \u00e9tabli sur des bases irr\u00e9elles. Il y a exp\u00e9rience quand cet \u00e9quilibre artificiel est d\u00e9truit.<\/p>\n

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L’\u00e9quilibre incertain et irr\u00e9el qui est ainsi secou\u00e9 par l’exp\u00e9rience, est construit par la peur et l’espoir qu’\u00e9prouve le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb de se sentir incomplet. Sa peur et son espoir sont frapp\u00e9s par les exp\u00e9riences de la mort et de l’amour, leur \u00e9difice tombe et l’homme, dans ce vide, \u00e9prouve de nouveau le sentiment qu’il est incomplet. Si pour apaiser ce sentiment il reconstruit un nouvel \u00e9difice illusoire sur sa peur et son espoir, il n’utilise pas l’exp\u00e9rience, il refuse ce qu’elle lui a offert, et se met dans la n\u00e9cessit\u00e9 de la recommencer.<\/p>\n

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Mais s’il comprend que cette exp\u00e9rience lui offre la possibilit\u00e9 d’aller jusqu’au bout de cette rupture d’\u00e9quilibre, jusqu’\u00e0 la base de sa raison d’\u00eatre, il s’en servira pour aller chercher les causes de sa peur et de son espoir, et pour les \u00e9liminer. Une fois ces causes \u00e9limin\u00e9es, il ne construira plus sur elles l’\u00e9quilibre artificiel qui appelle l’exp\u00e9rience afin de se faire d\u00e9truire, il ne construira plus rien, il sera \u00e9tabli dans la V\u00e9rit\u00e9. Ainsi une seule exp\u00e9rience lui aura apport\u00e9 la totalit\u00e9 de l’exp\u00e9rience. L’incertitude et le sentiment qu’il avait d’\u00eatre incomplet l’ont conduit \u00e0 la pl\u00e9nitude positive qui a d\u00e9pass\u00e9 toute exp\u00e9rience.<\/p>\n

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C’est cela le vrai d\u00e9tachement. C’est une s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 qui s’exprime par l’action pure et impersonnelle, et dont le but ne d\u00e9pend ni du temps ni de l’espace.<\/p>\n

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L’homme incomplet, pouss\u00e9 par sa peur et son espoir, passe d’un but illusoire \u00e0 l’autre. Il cherche des appuis, il veut se faire guider et consoler, il veut trouver le bonheur en s’abritant dans des illusions, des \u00c9glises, des autorit\u00e9s. Mais s’il veut poss\u00e9der la pl\u00e9nitude int\u00e9rieure positive, il doit placer son but en dehors du temps et de l’espace. Ce but lui servira de point de rep\u00e8re et de moyen. Il ne doit pas en faire une sp\u00e9culation de l’esprit, mais son \u00eatre tout entier doit y participer.<\/p>\n

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De m\u00eame que l’essence d’une goutte d’eau est l’essence de toute eau, la vie en chacun est l’essence de la vie.<\/p>\n

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Se comprendre soi-m\u00eame dans sa propre essence c’est comprendre la totalit\u00e9, ou le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb a disparu. L’exp\u00e9rience \u00e9tait le contact d’une illusion (le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb) et de la r\u00e9alit\u00e9 (la Vie). Maintenant le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb n’existe plus en aucune fa\u00e7on, ni subtile ni amplifi\u00e9, il ne reste plus que la vie, on ne peut plus parler d’exp\u00e9rience.<\/p>\n

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Le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb appartient au temps et \u00e0 l’espace. La v\u00e9rit\u00e9, qui est la Vie, en est compl\u00e8tement ind\u00e9pendante: elle est immortelle. Pourtant les hommes veulent la chercher \u00e0 travers leur\u00a0\u00bb je\u00a0\u00bb, \u00e0 travers le temps et l’espace, et l’exprimer par des formes.<\/p>\n

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La sinc\u00e9rit\u00e9 de l’homme qui poss\u00e8de la pl\u00e9nitude de la Vie ne ressemble \u00e0 aucune autre, car ce qu’on appelle habituellement sinc\u00e9rit\u00e9 est une sinc\u00e9rit\u00e9 vis-\u00e0-vis de soi-m\u00eame, de ce \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb cr\u00e9\u00e9 par l’illusion, conditionn\u00e9 par le temps et l’espace, domin\u00e9 par les circonstances. La vraie sinc\u00e9rit\u00e9 consiste \u00e0 chasser hors de l’homme tout ce qui appartient au temps, \u00e0 l’espace, au moi. Cette \u00e9limination n’est donc pas faite par le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb, mais par l’\u00c9ternit\u00e9 qui op\u00e8re dans l’homme.<\/p>\n

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Ainsi le moi ne peut pas aller au devant de l’\u00c9ternit\u00e9 dans l’espoir de s’en emparer, il ne la trouvera jamais. Les religions qui incitent les hommes \u00e0 trouver la v\u00e9rit\u00e9, en leur promettant comme r\u00e9compense la Vie \u00e9ternelle, ou en les mena\u00e7ant d’une punition, sont cr\u00e9\u00e9es par le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb qui veut durer, qui a peur et qui esp\u00e8re, et n’ont donc aucun rapport avec la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

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L’\u00c9ternit\u00e9 travaille dans l’homme afin de briser en lui les murs du moi. Quand ces murs sont tomb\u00e9s, la V\u00e9rit\u00e9 est l\u00e0. La r\u00e9sistance que le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb oppose \u00e0 ce travail de l’\u00c9ternit\u00e9 dans l’homme, les hommes l’appellent souffrance.<\/p>\n

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Pour calmer cette souffrance, ils pensent devoir accumuler des acquisitions et des exp\u00e9riences, car ils pensent que le moi doit \u00e9voluer, progresser, s’enrichir. Ils doivent au contraire devenir pleinement conscients et comprendre que la r\u00e9sistance que le moi oppose \u00e0 l’\u00c9ternit\u00e9 peut cesser \u00e0 n’importe quel moment. Il lui suffit de d\u00e9gager d’une seule exp\u00e9rience, ainsi que je l’ai dit, la totalit\u00e9 de la compr\u00e9hension qu’elle peut lui donner.<\/p>\n

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Puisque chaque exp\u00e9rience contient la totalit\u00e9 de l’exp\u00e9rience, elle n’est \u00e0 proprement parler qu’un aspect d’une seule et unique exp\u00e9rience qu’il convient de faire jusqu’au bout. Il est donc tout \u00e0 fait inutile de r\u00e9p\u00e9ter ind\u00e9finiment des d\u00e9tails particuliers de cette exp\u00e9rience unique. Si, au lieu d’\u00e9puiser un d\u00e9tail, nous lui r\u00e9sistons, nous r\u00e9sisterons aussi bien \u00e0 d’autres exp\u00e9riences, et en les accumulant nous ne ferons que perdre du temps dans une souffrance inutile, et dans l’illusion d’une \u00e9volution. Donc, une seule exp\u00e9rience doit pouvoir suffire.<\/p>\n

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J’ai dit que la souffrance est la r\u00e9sistance qu’oppose le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb \u00e0 l’\u00c9ternit\u00e9. Mais il n’y a de vraie souffrance que lorsque le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb conna\u00eet son but et qu’il ne peut pas s’emp\u00eacher de lui r\u00e9sister. La vraie souffrance est de tomber dans une erreur en sachant que c’est une erreur.<\/p>\n

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Celui qui prend toutes ces illusions pour des v\u00e9rit\u00e9s est inconscient de son erreur et ne conna\u00eet pas la v\u00e9ritable souffrance qui conduit \u00e0 la lib\u00e9ration. Il souffre comme peut souffrir un enfant qui pleure son jouet cass\u00e9. Cette souffrance st\u00e9rile de l’homme qui ne conna\u00eet pas son but fait ind\u00e9finiment tourner la roue de l’existence. L’homme n’y est m\u00eame pas ignorant, il y est inconscient.<\/p>\n

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A ce stade d’inconscience, l’interminable succession d’efforts st\u00e9riles que font les hommes est ce qu’ils appellent le renoncement et le sacrifice.<\/p>\n

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Lorsque le r\u00e9el commence d\u00e9j\u00e0 \u00e0 se m\u00ealer \u00e0 l’illusion, la conscience s’\u00e9veille et cherche \u00e0 discerner ce qui est r\u00e9el de ce qui est illusoire. C’est la p\u00e9riode de l’ignorance, o\u00f9 l’homme cherche la connaissance en faisant un choix. Il discerne ce qui est r\u00e9alit\u00e9 et ce qui est illusion, et l’effort qu’il fait pour choisir, l’effort qu’il fait pour r\u00e9sister \u00e0 ce qui n’est pas essentiel est la vraie souffrance. Dans cette souffrance qui le conduit \u00e0 sa d\u00e9livrance, il n’y a d\u00e9j\u00e0 plus de place pour la notion de sacrifice.<\/p>\n

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Enfin, le r\u00e9el s’\u00e9panouit dans l’homme et celui-ci n\u2019est plus attir\u00e9 par ce qui n’est pas essentiel. L’\u00c9ternit\u00e9 a achev\u00e9 son travail en lui, la lutte a cess\u00e9, il est lib\u00e9r\u00e9.<\/p>\n

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L’\u00e9panouissement de cette connaissance met fin aux actions qui encha\u00eenent l’homme, car ces actions \u00e9manaient du \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb. Le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb s’oppose toujours au r\u00e9el, il est donc n\u00e9gatif, et ses actions ne sont en r\u00e9alit\u00e9 que des r\u00e9actions n\u00e9gatives.<\/p>\n

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J’ai d\u00e9j\u00e0 dit que le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb ne peut pas progresser: Il peut se dissoudre dans l’\u00c9ternit\u00e9. Cette dissolution est un \u00e9tat dynamique; elle n’est pas de l’indiff\u00e9rence. Au cours de sa lutte, le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb peut \u00e9prouver la plus grande indiff\u00e9rence pour tout ce qui l’entoure et pour lui-m\u00eame. Cette indiff\u00e9rence est l’oppos\u00e9 de la pl\u00e9nitude, car elle est faite du sentiment que tout est incomplet, que rien ne peut \u00eatre complet.<\/p>\n

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Lorsque le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb se trouve dans un \u00e9tat statique, dont il devra sortir un jour, deux possibilit\u00e9s s’ouvrent \u00e0 lui: il peut chercher \u00e0 dominer cet \u00e9tat et, dans ce cas, toute la s\u00e9rie de ses exp\u00e9riences est \u00e0 recommencer car il n’en a pas tir\u00e9 sa le\u00e7on ou l’homme peut comprendre que ce qui est incomplet n’appartient qu’au \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb, et alors il se d\u00e9barrasse de lui. L’homme qui s’est d\u00e9barrass\u00e9 de son \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb est d\u00e9livr\u00e9 m\u00eame de la conscience, il est la pl\u00e9nitude de l’action pure. Cette pl\u00e9nitude et cette puret\u00e9 sont inalt\u00e9rables, elles ne d\u00e9pendent plus ni de circonstances ext\u00e9rieures, ni d’\u00e9tats int\u00e9rieurs, conscients au inconscients, individuels ou collectifs (groupes, classes, groupements religieux). L’action pure n’est pas alt\u00e9r\u00e9e par ce qui appartient au temps et \u00e0 l’espace.<\/p>\n

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Tout ce qui appartient au temps \u00e0 l’espace est une limitation. Par exemple, l’amour personnel fait souffrir parce qu’il cherche \u00e0 briser les limitations dans lesquelles il est enferm\u00e9. Au lieu de facilit\u00e9 cette t\u00e2che \u00e0 l’amour, l’homme lutte contre lui. Il resserre ses limitations en croyant ainsi se garantir contre la souffrance. Son sens possessif \u00e9rige contre l’amour de v\u00e9ritables murailles: on les appelle loyaut\u00e9, fid\u00e9lit\u00e9, don de soi.<\/p>\n

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La souffrance dans l’amour provient de cette fausse conception que l’on a de l’amour. On veut l’enfermer dans des limites individuelles, et pour ne pas souffrir on se cramponne \u00e0 la cause m\u00eame qui cr\u00e9e la souffrance.<\/p>\n

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L’homme qui aime \u00e0 l’int\u00e9rieur de toutes les limitations construites par le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb cherche \u00e0 chaque instant \u00e0 ajuster son amour \u00e0 ces limitations. Sa jalousie, son d\u00e9sir, toutes ses actions, ses pens\u00e9es, ses \u00e9motions s’efforcent, dans ce travail d’ajustement, d’adapter son amour \u00e0 une illusion, de le maintenir dans les limites de son cercle.<\/p>\n

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Puisque cette adaptation veut se baser sur une illusion, elle est absolument illusoire. Tout ce travail est st\u00e9rile et ne fera pas comprendre la cause de la souffrance. A l’int\u00e9rieur du cercle trac\u00e9 par le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb, l’homme souffre et lutte pour \u00e9tablir un lien permanent entre deux \u00e9l\u00e9ments oppos\u00e9s et irr\u00e9ductibles cr\u00e9\u00e9s par ce cercle. Il se d\u00e9bat dans les dualit\u00e9s de l’amour et de la jalousie, de l’amour, et de la haine, de l’objet et du sujet, de la peur et de l’espoir. Tout ce qu’il appelle amour n’existe que dans ce cercle. Le v\u00e9ritable amour, qui est en dehors de ces limitations, lui semble inhumain; tandis qu’il est le seul amour vraiment humain.<\/p>\n

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L’amour v\u00e9ritable, vu par le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb de l’int\u00e9rieur de son cercle, semble cruel car le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb ne comprend la compassion que comme un secours qui viendrait dans ses propres limites le r\u00e9conforter. La V\u00e9rit\u00e9 vue de l’int\u00e9rieur de ce cercle para\u00eet si monstrueuse et inaccessible que l’on ne veut m\u00eame pas croire \u00e0 son existence.<\/p>\n

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L’homme ne veut pas quitter le cercle. Il croit que faire des efforts d’ajustement c’est vivre et faire des progr\u00e8s. Progresser veut dire pour lui multiplier : multiplier les objets de ses d\u00e9sirs et de ses amours ou multiplier ses propres d\u00e9sirs en agrandissant et en renfor\u00e7ant son moi. Mais toutes ces multiplications ne sont que des divisions, car la nature du \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb est d’\u00eatre isol\u00e9e, donc il ne peut que s\u00e9parer et diviser. Dans son cercle le d\u00e9tachement est impossible, on ne peut arriver qu’\u00e0 l’indiff\u00e9rence.<\/p>\n

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Lorsque, martyris\u00e9 par la souffrance, l’homme se d\u00e9cide \u00e0 briser le cercle, il d\u00e9couvre ce que j’ai appel\u00e9 l’action pure; qui n’\u00e9mane pas de son moi et qui, par cons\u00e9quent, ne d\u00e9pend pas non plus des autres \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb. Donc, cette action n’\u00e9tablit pas un rapport entre un \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb et un autre \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb, ni m\u00eame un rapport entre un point de vue personnel et des \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb : elle n’\u00e9tablit pas de rapports, elle est. Elle est la pl\u00e9nitude de l’amour d\u00e9tach\u00e9, qui est la Vie. Elle est au-del\u00e0 de la s\u00e9paration et au-del\u00e0 de l’unit\u00e9. En elle les qualit\u00e9s ont disparu car elle n’est pas conditionn\u00e9e ni par l’espace ni par le temps, elle est l’\u00e9panouissement de l’\u00c9ternit\u00e9.<\/p>\n

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La V\u00e9rit\u00e9 est un pays sans chemin<\/em>. (Krishnamurti)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Je me rends bien compte de l’indiff\u00e9rence, de la majorit\u00e9 des hommes \u00e0 l’\u00e9gard de la V\u00e9rit\u00e9: ils ignorent jusqu’\u00e0 son existence. Ils sont comme des prisonniers qui seraient n\u00e9s dans leur prison et qui ne savent pas qu’elle a une sortie, mais qui souffrent \u00e0 cause de leur emprisonnement. La V\u00e9rit\u00e9, qui est la Vie, ne supporte aucune limitation. Pour la d\u00e9couvrir, nous devons nous lib\u00e9rer; et pour nous lib\u00e9rer, nous devons \u00eatre pouss\u00e9s, par le d\u00e9sir de comprendre, \u00e0 trouver la cause de nos limitations. La certitude \u00e0 laquelle nous parvenons alors est le r\u00e9sultat de nos propres luttes, de notre compr\u00e9hension, de notre doute. 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