Un biologiste de l’évolution soutient que les animaux pourraient ressentir plus de douleur que les humains.
Qui ressent le plus de douleur, une personne ou un chat ? Un chat ou un cafard ? On suppose largement que l’intelligence animale et la capacité de ressentir la douleur sont corrélées positivement, les animaux les plus intelligents étant plus susceptibles de ressentir la douleur, et inversement. Mais si notre intuition était fausse et que l’inverse était vrai ? Peut-être que les animaux moins intelligents ressentent non seulement autant de douleur, mais même davantage.
Penser à la douleur est psychologiquement difficile. Cela peut être, eh bien, une douleur. « Avoir une grande douleur, c’est avoir la certitude ; entendre parler de la douleur, c’est avoir le doute », écrivait Elaine Scarry dans The Body in Pain. Il est bien trop facile de rejeter la douleur des autres tout en considérant la nôtre comme un fait incontestable.
Cet écart est encore plus marqué lorsqu’il s’agit de percevoir la douleur des animaux, où la société occidentale a mis Descartes avant la vérité. Les animaux, affirma-t-il fameusement, ne sont que de simples automates. Ils ne ressentent pas la douleur comme nous, et ainsi, poussant beaucoup trop loin la notion d’exceptionnalisme humain, Descartes n’hésitait pas à disséquer des animaux vivants, sans se soucier de ce qu’ils ressentaient clairement. Il en allait de même pour d’autres géants de la science naissante, comme William Harvey, dont la découverte du rôle du cœur dans la circulation sanguine reposait en grande partie sur sa vivisection cruelle de chiens vivants.
Cet argument commence par une question simple : à quoi sert la douleur ?
Un corollaire de cette attitude, rarement remis en question encore aujourd’hui, est que plus les animaux nous ressemblent, plus ils sont susceptibles de ressentir la douleur. Et qu’en proportion de leur « simplicité » — c’est-à-dire leur stupidité — ils ne le peuvent pas. Je voudrais contester cela et proposer une hypothèse contre-intuitive : que les animaux ayant moins de capacités cognitives pourraient ressentir au moins autant et peut-être plus de douleur que leurs cousins plus intelligents. Je me souviens vivement, enfant, avoir regardé avec horreur mon oncle enfiler un ver sur un hameçon. La victime se tortillait avec ce qui, chez un humain, serait sans conteste de l’agonie, tandis que mon oncle me rassurait : « Il ne ressent pas de douleur ». Adulte et chercheur (qui aurait dû mieux savoir), j’ai vu des serpents, des poissons et des cafards se convulser lorsqu’ils étaient soumis à des décharges électriques.
Cet argument, certes hypothétique, commence par une question simple : à quoi sert la douleur ? Il conduit à une réponse tout aussi simple : elle fournit un signal d’alarme précieux indiquant que quelque chose de dangereux (littéralement nuisible) est en train de se produire. Vous avez marché sur une punaise ou touché une cuisinière brûlante. Que vous soyez un animal ou une personne, quelque chose vous a mordu ou empoisonné, a écrasé votre orteil ou votre queue. La douleur peut pousser un individu à se retirer d’une situation dommageable, à protéger une partie vulnérable et blessée de son corps, et à éviter de revivre ce qui a produit la sensation désagréable. Elle disparaît généralement, mais pas toujours, une fois le stimulus douloureux supprimé, et elle constitue un indicateur majeur — souvent le plus pressant et le plus important — que supprimer le stimulus serait dans l’intérêt de l’individu.
L’absence de douleur, par conséquent, peut elle-même être dangereuse. C’est pourquoi les personnes atteintes de la maladie de Hansen (« lèpre ») perdent souvent leurs doigts, orteils ou parties du visage, car une conséquence de cette maladie est la perte de la sensation de douleur périphérique. Aussi désagréable qu’elle soit, et aussi terrible quand elle est sévère et chronique, la douleur est importante. Elle peut être, paradoxalement, notre amie.
Dans la mesure où elle constitue un signal d’alarme crucial, la douleur devrait être une universelle transespèce, tout aussi précieuse pour les paramécies que pour les hommes. Je souscris à l’argument avancé par Richard Dawkins dans son livre Science in the Soul, dans un chapitre intitulé « But Can They Suffer? (Mais peuvent-ils souffrir ? ) », selon lequel les créatures à petit cerveau pourraient avoir davantage besoin de ce signal. « N’est-il pas plausible qu’une espèce non intelligente ait besoin d’une dose massive de douleur pour assimiler une leçon que nous pouvons apprendre avec une incitation moins puissante ? », demanda Dawkins.
Les grands cerveaux présentent de nombreux avantages, ce que la théorie de l’évolution permet de prédire, étant donné que les réseaux neuronaux complexes sont coûteux à produire et à entretenir sur le plan métabolique. Le cerveau des Homo sapiens occupe environ 2 % du poids corporel adulte, tout en représentant 20 % de notre budget énergétique. Parmi ces avantages adaptatifs, plus le cerveau est fonctionnel, plus grande est la capacité d’apprentissage de ceux qui le possèdent. Bien sûr, cette capacité est utilisée dans toutes sortes d’entreprises, y compris la mémoire, parmi lesquelles l’un des avantages les moins souvent reconnus est la faculté de se souvenir des circonstances physiques qui se sont révélées désavantageuses, voire dangereuses — c’est-à-dire susceptibles d’avoir causé de la douleur. Une fois qu’ils ont ressenti la douleur, ceux qui sont capables de s’en souvenir disposent d’un avantage distinct. Ils peuvent apprendre des circonstances qui l’ont provoquée et éviter de les répéter. Une fois blessé, on évite de recommencer.
Mais si vous êtes un animal moins doté d’intelligence, et donc de mémoire associée (et associative) ? Vous pourriez être condamné à répéter chaque expérience douloureuse, façon Un jour sans fin, parce que vous êtes moins apte à relier les points pertinents menant au résultat pénible. Pas ainsi pour les animaux intelligents. En effet, de tels animaux devraient être capables d’apprendre ce qu’il faut éviter, proportionnellement à leur dotation neuronale. Les idiots, en conséquence, bénéficieraient davantage que les surdoués d’un stimulus particulièrement puissant, une décharge de quelque chose de profondément désagréable — appelons cela « douleur » — plus susceptible d’évoquer ce qui tient lieu de mémoire et d’apprentissage dans leurs esprits, certes obscurs. Si tel est le cas, ils profiteraient d’une alarme particulièrement forte : plus de douleur plutôt que moins.
Ces dernières années, la recherche a démontré que les animaux sont capables de raisonner bien plus qu’on ne le croyait. Considérons les aptitudes bien documentées d’Alex, le perroquet gris d’Afrique étudié par Irene Pepperberg. Alex, acronyme de Avian Learning Experiment, avait un vocabulaire de plus de 100 mots et pouvait identifier les couleurs et les formes des objets. Ou considérons les capacités cognitives de chiens border collie, tels que Chaser, qui maîtrisait 1 022 noms (un pour chacun de ses jouets), et Rico, qui pouvait résoudre des énigmes logiques avec la perspicacité d’un enfant humain de 3 ans. La capacité de raisonner peut bien aller de pair avec la capacité de souffrir, mais il est peu probable qu’elle en soit un préalable.
Après tout, nous autres êtres humains ressentons une douleur immédiate si nous nous coupons ou nous brûlons, sans avoir à raisonner. Notre sensation rapide de douleur (appelée « nociception ») est généralement associée à une réponse réflexe, indépendante de nos fonctions cognitives supérieures. Les poules soumises à des conditions corporelles internes que nous associons à la douleur vont préférer manger des aliments imprégnés d’analgésiques. Les neurones sensoriels des poissons sont physiologiquement indiscernables des nôtres. Ces neurones réagissent également à des stimuli dommageables, réactions atténuées par l’administration d’opioïdes. De plus, des récepteurs opioïdes semblables aux nôtres ont été identifiés chez les insectes, crustacés, mollusques et même les nématodes.
Dans un article désormais célèbre intitulé « What Is It Like to Be a Bat? », le philosophe Thomas Nagel a conclu, en substance, que nous ne le saurons jamais. Pas plus que nous ne saurons jamais, avec certitude, ce que cela fait d’être un poisson, un insecte ou un crustacé. Mais les preuves dont nous disposons suggèrent que, comme le remarque Shylock dans Le Marchand de Venise, s’ils sont « piqués », non seulement ils saignent, mais ils ressentent aussi la douleur.
La douleur aurait été l’un des traits les plus fondamentaux à avoir émergé.
Comment, alors, ressentons-nous la douleur ? Plus précisément, quelle est la nature des signaux que nous interprétons comme de la douleur, et comment fonctionnent-ils ? Pour autant que nous le sachions, la douleur — comme toutes les autres expériences mentales — est médiée par nos neurones et « vécue » dans notre cerveau, même si elle découle d’événements survenant ailleurs dans notre corps. Le cerveau humain, peut-être de façon surprenante, est lui-même insensible à la douleur, ce qui a permis au neurochirurgien pionnier Wilder Penfield d’explorer le cerveau de patients conscients et non anesthésiés et de découvrir que stimuler différentes régions cérébrales évoquait des sentiments et souvenirs distincts.
Lorsque la plupart d’entre nous pensent à la douleur, il s’agit de ce que les médecins et les neurobiologistes appellent la « douleur nociceptive », généralement le résultat d’une lésion tissulaire lorsqu’une partie périphérique du corps a été brûlée, écrasée, perforée ou coupée. La douleur nociceptive peut également provenir de structures viscérales, telles que le cœur, le foie ou — plus couramment — le tractus gastro-intestinal, qui est très sensible aux étirements inappropriés. Alors que la douleur nociceptive périphérique est généralement aiguë, celle provenant de nos viscères tend à être sourdement persistante et, sans surprise, profonde. Il ne faut pas non plus négliger la douleur inflammatoire, déclenchée par l’arthrite et d’autres réactions immunitaires excessives.
En raison de son importance universelle et clinique (la douleur est responsable de près de 50 % des consultations médicales), nous en savons beaucoup sur ce sujet difficile, du moins chez notre propre espèce. Nous avons deux types fondamentaux de fibres nerveuses qui transportent les signaux de douleur le long de la moelle épinière vers le thalamus par la voie spinothalamique. Mais avant d’atteindre le cerveau, elles suivent des chemins différents : les fibres de la douleur rapide et aiguë passent par une voie plus latérale, tandis que les signaux plus lents et plus sourds empruntent ce que l’on appelle la voie paléospinothalamique, ainsi nommée parce que l’on considère qu’elle est plus primitive sur le plan évolutif.
Notre histoire ne s’arrête pas au thalamus. De là, les influx se propagent vers au moins deux régions du cortex cérébral, l’insula et le cortex cingulaire antérieur. Selon la pensée actuelle des neurologues et neurobiologistes, c’est dans l’insula que nous distinguons d’une manière ou d’une autre la douleur proprement dite des sensations dites homéostatiques, comme la nausée et les démangeaisons, tandis que le cortex cingulaire antérieur sert de médiateur au ressenti émotionnel du caractère désagréable de la douleur. (Note personnelle : les sensations de douleur sont aussi perçues dans le cortex somatosensoriel secondaire, cartographié par le neuroscientifique Clinton Woolsey, avec qui j’ai étudié le cerveau de ratons laveurs à l’Université du Wisconsin, Madison).
En plus de la douleur nociceptive, il existe aussi la douleur neuropathique, causée par des lésions ou des irritations des fibres nerveuses elles-mêmes, comme lorsque nous heurtons notre « os drôle », en réalité le nerf cubital. Enfin, il y a la douleur dite « nociplastique », ou sensibilisation centrale, dans laquelle les récepteurs du cerveau deviennent hypersensibilisés aux signaux de douleur chronique, si bien que l’expérience est souvent multifocale et difficile à localiser dans une région corporelle spécifique, et qu’elle est typiquement plus intense que ce qui pourrait être attribué à une cause physique évidente. Elle est de plus en plus reconnue comme « réelle », se manifestant dans certaines formes de douleurs chroniques du dos et du cou ainsi que dans la fibromyalgie. Plus récemment, elle a été impliquée dans le Covid long.
La douleur, contrairement à l’amour, n’a peut-être pas mille splendeurs, mais elle est multiforme. Outre le traçage de ses voies complexes, les scientifiques ont identifié une myriade de neurotransmetteurs médiateurs de la douleur chez d’autres animaux, comme chez les humains, même si l’on sait moins bien comment la douleur fonctionne chez les espèces dites « inférieures », où elles semblent susceptibles d’éprouver quelque chose de similaire, et peut-être même de plus intense que nous.
« Pourquoi la loi refuserait-elle sa protection à tout être sensible ? »
Les cerveaux complexes des vertébrés, cependant, ont beaucoup en commun avec les réseaux neuronaux des invertébrés. Par exemple, les endorphines (les neuromodulateurs de la douleur affectés par les opiacés) se trouvent non seulement chez les vertébrés, mais aussi chez les mollusques, crustacés, insectes et même chez les vers plats, qui n’ont pas de cerveau du tout. De plus, de même que les opiacés réduisent la nociception chez de nombreuses espèces animales, des antagonistes des opiacés, comme la naloxone ont été trouvés capables d’inverser cet effet même chez les invertébrés, comme chez les êtres humains. Les nématodes évitent les extrêmes de chaleur, tout comme les mammifères, et même les organismes unicellulaires se retirent de certaines substances chimiques, selon leur acidité ou leur teneur alcaline.
La continuité interespèces est le message essentiel à retenir de la biologie évolutive. En ce qui concerne les traits les plus fondamentaux et adaptatifs, nous sommes tous taillés dans la même étoffe sous-jacente. Les mécanismes de la douleur ont sans doute été élaborés et diversifiés à mesure que des organismes dotés de systèmes nerveux centraux plus complexes évoluaient. Compte tenu de la valeur adaptative de la douleur, cette sensation n’aurait pas seulement été conservée au fil du temps évolutif, mais serait ancestrale, parmi les traits les plus anciens et les plus fondamentaux à avoir émergé. Ce qui rend, eh bien, pratiquement insoutenable de nier aux autres animaux l’expérience de la douleur que nous connaissons si bien.
Le philosophe du XIXe siècle Jeremy Bentham fut le premier et le plus influent penseur occidental à proposer un argument non théologique en faveur des droits des animaux. Dans son Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Bentham écrivait que les animaux, « en raison de l’indifférence des anciens juristes à l’égard de leurs intérêts, se retrouvent dégradés dans la classe des choses ». Il poursuivit en demandant : « Pourquoi la loi refuserait-elle sa protection à tout être sensible ? » et conclut que « le temps viendra où l’humanité étendra sa responsabilité à tout ce qui respire ».
Ce temps est venu, même s’il ne s’est pas encore assez largement étendu à nos cousins animaux. De 1993 à 2012, la pieuvre commune fut protégée au Royaume-Uni en vertu de l’« Animals (Scientific Procedures) Act », législation étendue en 2012 à tous les céphalopodes, conformément à une directive européenne stipulant « qu’il existe des preuves scientifiques de leur [céphalopodes] capacité à ressentir la douleur, la souffrance et la détresse ». La vivisection, autrefois procédure standard, est aujourd’hui une torture inacceptable. L’élevage industriel d’animaux est de plus en plus scruté et pourrait un jour être délégitimé. Le philosophe Bernard Rollin, de l’Université d’État du Colorado, fut un pionnier dans l’inscription de lois aux États-Unis exigeant que les vétérinaires et les éleveurs prêtent attention à la douleur des animaux dont ils avaient la charge.
Certaines personnes étendent leur souci de la douleur non humaine aux plantes, ce qui va probablement trop loin. Mais si mon argument, limité pour l’instant à nos parents animaux — tous —, vous cause de la douleur, pensez simplement à ce que ce ver qui se tortille ressent probablement.
David P. Barash est professeur émérite de psychologie à l’Université de Washington. Ses deux livres les plus récents sont Threats: Intimidation and its Discontents, et The Soul Delusion.
Texte original publié le 2 mars 2022 : https://nautil.us/even-worms-feel-pain-238436/
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Les Mondes Intérieurs des Reptiles par Molly Glick
Les tortues ont des sentiments, ce qui met en lumière d’autres esprits animaux négligés
Les tortues ont elles aussi des sentiments : des chercheurs ont fourni la première preuve solide que ces reptiles à la longue espérance de vie éprouvent des humeurs, un aspect crucial de la sensibilité. Cette découverte ajoute une nouvelle complexité à notre compréhension de la vie intérieure de ces créatures.
Au cours des dernières décennies, les scientifiques ont mis en évidence l’intelligence des reptiles — comme l’apprentissage rapide et la mémoire à long terme chez les lézards et les tortues. Mais il n’était pas clair s’ils avaient des humeurs subjectives, non liées à un événement ou à un objet spécifique. Jusqu’ici, l’humeur avait été documentée chez des animaux tels que les chiens, les rats et les dauphins.
Pour entrevoir les humeurs des reptiles, les scientifiques ont soumis des tortues à pattes rouges à des tests de biais cognitif — ces tests révèlent comment l’humeur des sujets influence leur réponse face à l’ambiguïté. Ce test est souvent appliqué aux oiseaux et aux mammifères, dont certains se sont révélés avoir des humeurs, mais il avait été initialement conçu pour des sujets humains.
L’équipe de l’Université de Lincoln, au Royaume-Uni, a entraîné les tortues à associer des gamelles placées à certains endroits d’une pièce soit à une récompense alimentaire, soit à l’absence de récompense. Ensuite, ils ont présenté aux tortues des gamelles à des emplacements intermédiaires. Ils ont classé les créatures comme optimistes si elles se déplaçaient relativement vite vers une récompense perçue dans une gamelle ambiguë, tandis que celles classées comme pessimistes se montraient plus lentes.
Les chercheurs ont également mesuré les comportements anxieux en réaction à des changements dans leur environnement. Ils ont ajouté un objet nouveau, tel qu’un dessous de verre perlé, et ont varié les textures et les couleurs des revêtements des murs et des sols de leurs enclos. Globalement, les tortues optimistes avaient tendance à se montrer moins anxieuses face à ces inconnus. L’inverse s’est généralement vérifié pour les tortues plus pessimistes, selon un rapport publié dans Animal Cognition.
Ces résultats sont logiques, car les émotions et les humeurs ont probablement évolué pour aider les animaux à éviter les dangers et à obtenir des ressources précieuses. Et les variations d’humeur pourraient aider à expliquer pourquoi les animaux présentent des changements de mémoire et d’apprentissage. En somme, l’équipe suggère que nous pourrions négliger bien des fonctionnements intérieurs chez les animaux : « Si les reptiles, un groupe qui a divergé des mammifères et des oiseaux il y a des centaines de millions d’années, peuvent éprouver des humeurs, cela suggère que les états affectifs sont peut-être plus répandus dans le règne animal qu’on ne le croyait auparavant ».
Texte original publié le 10 juillet 2025 : https://nautil.us/the-inner-worlds-of-reptiles-1223685/