La forêt est un système intelligent. Elle possède en elle les connaissances génétiques nécessaires pour se régénérer et rester en bonne santé à l’avenir. Et je pense que nous devons y prêter attention. Nous devons écouter la forêt.
Vous n’êtes pas tombé malade. Vous avez été enrôlé.
Des pilules pour se réveiller, des pilules pour dormir
Des pilules, des pilules, des pilules tous les jours de la semaine
Des pilules pour marcher, des pilules pour penser
Des pilules, des pilules, des pilules pour toute la famille
Chaque psychologue, sans le savoir, sélectionnait une intelligence multiple particulière et étudiait le développement de cette intelligence. Abraham Maslow choisit une hiérarchie des besoins comme ligne de développement. Jean Piaget choisit une ligne de développement cognitive. Lawrence Kohlberg choisit une ligne de développement morale. Jane Loevinger étudia le développement du moi. Chaque chercheur majeur sélectionnait un type particulier d’intelligence, étudiait les étapes de croissance qu’il traversait et constatait que tout le monde passait par ces étapes. S’ils continuaient à grandir et à se développer, ils passaient par environ huit niveaux principaux.
L’éducation exige de développer un mode de vie — économique, politique, social — qui soutienne la recherche intérieure. L’intérieur et l’extérieur doivent être harmonisés. On ne peut pas être licencieux dans sa vie physique, désordonné dans sa vie mentale, déséquilibré dans son comportement psychologique, puis s’interroger sur la méditation, la transformation et la mutation. Si le mode de vie ne soutient pas la recherche, alors les mains resteront vides au crépuscule de la vie. La mémoire ne contiendra que des coquilles de mots vides et un sentiment de frustration s’installera. Ne prenons pas cette voie. Réapprenons, rééduquons-nous.
De nombreuses tentatives ont été faites pour expliquer l’émergence de la conscience à partir d’un substrat matériel, mais aucune n’a rencontré beaucoup de succès. Il y a également eu des tentatives pour expliquer l’émergence de la matière à partir de la conscience, à commencer (dans l’hémisphère occidental) par l’idéalisme de George Berkeley. Pour Berkeley, il existe deux types de choses : Ceux qui perçoivent (comme vous, moi et Dieu) et les choses perçues: être, c’est être perçu (ou percevoir). Les questions centrales à résoudre par toute ontologie fondée sur l’esprit ou la conscience consistent à expliquer (i) la concordance entre nos « sphères de conscience » respectives et (ii) l’évolution prévisible des objets non perçus.
Il n’existe pas d’assureur ultime de l’ensemble du futur. Cela ne signifie pas le chaos. Cela signifie quelque chose de plus troublant : l’ordre existe, mais il est en partie construit. Par conséquent, nous sommes des participants plutôt que des spectateurs, des cocréateurs plutôt que des contrôleurs.
L’idée que ces gens se soucient de votre santé est risible et insultante pour notre intelligence. À quel point faudrait-il être stupide pour accepter de se faire dire comment vivre par des personnes si dépourvues d’imagination qu’elles ont choisi une carrière où tout ce qu’elles ont à faire est d’entrer dans un bâtiment pour voter sur des lois qu’elles n’ont pas lues, parce que leur directeur ou directrice – le chef de parti – leur dit comment voter. Ce sont des gens dont le métier consiste à ne surtout pas penser par eux-mêmes. Ce sont des gens qui n’ont jamais voulu quitter l’école et qui vivent, au sens figuré, en couches pour adultes à nos frais. Non seulement ils éprouvent du plaisir à recevoir des ordres sur ce qu’ils doivent faire et penser, mais ils prennent un plaisir égal à transmettre ces instructions au reste d’entre nous.
La plupart d’entre nous connaissent une forme quelconque de « voix intérieure ». Contrairement au bavardage mental de notre esprit agité, cette voix est plus subtile, presque insaisissable. Elle s’exprime rarement avec des mots, mais peut se manifester sous forme d’intuition (littéralement, « enseignement intérieur »), de pressentiment, d’éclair de compréhension, de moment de clarté, ou encore de ressenti profond quant à la bonne voie à suivre. Pourtant, la plupart du temps, cette connaissance intérieure silencieuse tend à être noyée par le mental pensant.
Une fois que la connaissance de soi se révèle, il n’est plus question de bien ou de mal, de souffrance ou d’absence de souffrance, de bonheur ou de malheur ; la question ne se pose tout simplement plus
Harry Stolting soutient que, tandis que la nature exclut automatiquement tout ce qui est non durable au sein de sa propre dynamique naturelle, l’esprit humain peut créer et entretenir en son sein des idées inadaptées qui, si elles étaient mises à l’épreuve dans la nature, seraient rapidement éliminées. Cela engendre un décalage entre nos concepts intérieurs et la réalité à laquelle nous pensons pouvoir les appliquer. Cette fracture entre la nature et nos modèles mentaux, soutient Stolting, n’est pas seulement l’origine du mal, mais aussi de nombreux autres maux.