L’intelligence artificielle est de plus en plus présente dans notre vie quotidienne. Certaines personnes utilisent l’IA pour obtenir une guidance spirituelle, et il existe même des avatars de gourous spirituels alimentés par IA qui proposent des méditations personnalisées à la demande, des conseils, voire des initiations ou des bénédictions spirituelles. La question que nous devons nous poser est la suivante : l’IA et la croissance spirituelle se recoupent-elles vraiment, ou s’agit-il d’une autre illusion qui nous détourne de la vie intérieure et d’un véritable changement ?
L’IA fonctionne en apprenant des schémas à partir d’énormes quantités de données, provenant en grande partie d’Internet, afin de faire des prédictions ou de générer du contenu. Elle appartient au plan mental et informationnel et provient d’une accumulation de pensées, d’idées, d’images et de schémas passés auxquels elle peut nous donner accès. Elle peut organiser ces pensées, les réorganiser et sembler nous donner un insight, mais cela provient toujours du passé.
La vie spirituelle, cependant, consiste à aller au-delà du mental et de son flux constant de pensées, soit pour atteindre un état de pure conscience, le présent, soit pour vivre une expérience de l’amour divin qui peut être vécue à travers le cœur. Elle nous ramène du sentiment illusoire de séparation de l’ego à l’unité de la vraie nature. Le chemin spirituel peut même nous emmener au-delà, dans le vide primordial qui sous-tend la création, l’Absence expérimentée à travers un esprit vide, ou l’océan infini de l’amour dans lequel notre moi individuel et toutes nos pensées se dissolvent.
Photo | Joshua Earle
La vie spirituelle nous offre l’expérience directe du silence, du vide, de l’amour, plutôt que le bavardage constant de l’esprit et ses distractions. Et grâce à cette expérience intérieure, nous nous ouvrons au changement, au changement réel qui vient de l’intérieur, d’une dimension supérieure, plutôt que des informations accumulées par le mental et des schémas conditionnés de l’ego. Le véritable changement ne vient que de l’intérieur, et d’un point de vue spirituel, cela signifie qu’il vient du Divin, du Soi, de l’âme ou de l’atman, la dimension éternelle de notre être. La méditation, l’apaisement du mental, l’observation du souffle ou la concentration sur le cœur sont des moyens qui nous permettent d’accéder à cette dimension intérieure. En revanche, l’IA appartient au passé, à une accumulation de pensées, d’images et d’idées anciennes, et, en tant que telle, elle nous détourne du véritable changement et du travail intérieur nécessaire.
L’IA peut être décrite comme étant « plus rapide que le cerveau humain », mais cela provient d’une compréhension limitée de notre potentiel humain et de notre capacité à accéder à l’esprit supérieur. L’esprit supérieur est la conscience du Soi qui fonctionne sur le plan de l’unité, et est donc beaucoup plus rapide que le mental rationnel qui fonctionne sur le plan de la dualité (la séparation du sujet et de l’objet). Appelé Bodhi, ou « esprit éveillé » dans le bouddhisme, l’esprit supérieur reconnaît l’unité et les interconnexions inhérentes à toutes choses, et n’est pas limité par les contraintes du passé et du futur. Il fonctionne essentiellement hors du temps.
Dans le soufisme, cet esprit éveillé est décrit comme la conscience du cœur, qui est le siège de notre nature divine. Le cœur voit et connaît à la fois la vérité inhérente à toutes choses, l’unité de l’être à laquelle nous appartenons et les schémas de transformation qui font partie de notre vraie nature. Grâce à la conscience du cœur, nous pouvons accéder à notre Soi divin, vivre à partir de ce centre de notre être et être guidés de l’intérieur.
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La question est alors de savoir dans quelle mesure l’IA constitue une distraction dans notre monde actuel. Nous vivons une période de profonde incertitude, de crise culturelle et écologique. Ce dont nous avons peut-être le plus besoin, ce n’est pas davantage de technologie, mais davantage d’amour, d’attention et de responsabilité, les uns envers les autres et envers la Terre. Ces qualités sont au cœur de la vie spirituelle, mais elles s’accordent difficilement avec des technologies qui nécessitent une consommation énorme d’énergie et d’eau et l’expansion des centres de données. Et si le battage médiatique autour de l’IA laisse entendre qu’elle apportera un changement transformationnel, remodelant notre monde, elle n’introduit pas une nouvelle qualité de conscience, ce qui est pourtant vital à l’heure actuelle. En ce sens, elle détourne l’attention de la nécessité d’un véritable changement, celui qui aidera notre civilisation à retrouver son équilibre avec le monde naturel qui nous soutient. Elle promet un avenir technologique, alors que tous ceux qui ont vu les failles de notre civilisation actuelle savent que la technologie ne peut pas nous sauver, mais qu’elle est plutôt à l’origine d’une grande partie de la crise multiple à laquelle nous sommes confrontés.
L’IA reflète une civilisation de plus en plus déconnectée de sa vie intérieure, privée des racines nécessaires pour nous nourrir et nous soutenir. Peu de signes indiquent que l’IA nous ramène à ce qui est simple, essentiel et profondément humain. Pour le dire simplement : l’IA n’a ni cœur ni âme, qualités qui appartiennent à l’essence même de notre nature humaine et qui donnent un sens et une finalité véritables à la vie.
Nous devons recentrer notre conscience sur la Terre vivante, ce que j’ai appelé « une écologie profonde de la conscience », afin de pouvoir créer un avenir durable pour sept générations ou plus. De par sa nature même, l’IA ne peut que recréer des schémas passés et nous encourage ainsi à nous identifier de manière excessive à un mode de pensée qui est devenu globalement autodestructeur. L’IA peut nous permettre de recueillir des informations, mais elle ne peut pas nous aider à apporter les changements dont nous avons si désespérément besoin. En fait, elle peut nous inciter à éviter d’approfondir notre réflexion, alors que les sommes considérables et l’attention consacrées à son développement pourraient être bien mieux utilisées pour faire face à la polycrise sociale et environnementale à laquelle nous sommes confrontés.
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La vie spirituelle est un voyage au-delà du mental vers les dimensions plus profondes de nous-mêmes, qu’elle soit comprise comme un état de pure conscience ou une immersion dans l’amour divin. C’est un passage du mental vers le cœur, de l’ego vers l’âme ou le Soi. Et grâce à ce changement intérieur, nous pouvons apprendre à être utiles dans le monde extérieur. Comme l’a si bien dit Thich Nhat Hanh, « Le véritable changement ne se produira que lorsque nous tomberons amoureux de la planète ». Aucune machine ne peut l’accomplir à notre place. Ce travail reste profondément et discrètement humain.
Texte original : https://www.kosmosjournal.org/kj_article/ai-and-spiritual-life/