Traduction libre
2024-05-26
Une brève introduction
Dr Yetter-Chappell est titulaire d’un doctorat en philosophie de l’université de Princeton. Elle a été chargée de cours à l’université de York, professeure adjointe à l’université de Bowling Green et est actuellement professeure adjointe à l’université de Miami. Helen travaille sur des sujets à l’intersection de la métaphysique et de la philosophie de l’esprit. Elle développe actuellement un nouvel idéalisme quasi berkeleyen. Son objectif est de garantir des jugements de bon sens sur l’objectivité et la persistance dans un monde où les objets sont fondamentalement phénoménaux, sans s’appuyer sur les ressources controversées du théisme. Elle s’intéresse particulièrement à la place des agents conscients ordinaires (comme nous) dans la réalité, explorant les implications de l’idéalisme pour le problème corps-esprit et la perception. Ses autres recherches portent sur la conscience (sa nature, son contenu et la manière dont des agents limités comme nous la conceptualisent). Elle s’intéresse également au naturalisme/non-naturalisme métaéthique (et à sa relation avec le physicalisme/dualisme dans la philosophie de l’esprit), à l’indétermination métaphysique et au flou ontique, à l’imagerie mentale, à l’introspection et au caractère/vertu.
La vision matérialiste du monde prive la réalité de sa couleur, de sa température, de son odeur, nous laissant avec une image qui est radicalement en désaccord avec notre compréhension du monde par le sens commun. Helen Yetter-Chappell propose une alternative : la réalité est faite d’expériences, tissées ensemble en une tapisserie expérientielle qui persiste même lorsque nous ne regardons pas. Cet essai est un autre volet de la série « Le retour de l’idéalisme ».
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La neige est blanche. Le feu est chaud. Quoi de plus évident ? Pourtant, un nombre surprenant de philosophes ne pensent pas que ces choses soient vraies de la manière dont nous le supposons habituellement.
Qu’est-ce que cela signifie qu’une chose est chaude ? Vous le savez. Vous avez déjà ressenti de la chaleur. C’est chaud, puis c’est désagréable, puis ça brûle. C’est… chaud. Mais lorsque les scientifiques regardent autour d’eux, ils ne trouvent pas cette sensation de chaleur. Ce qu’ils trouvent, ce sont des molécules qui rebondissent rapidement. Les scientifiques (re)définissent donc la chaleur comme l’énergie cinétique moléculaire.
Qu’est-ce que cela signifie qu’une chose est blanche ? Vous le savez aussi. Ça a l’air… blanc. Mais lorsque les scientifiques regardent autour d’eux, ils ne trouvent pas cette « apparence » blanchâtre. Ils trouvent des objets ayant des structures moléculaires différentes, qui réfléchissent et absorbent différentes gammes du spectre électromagnétique. Le blanc est donc (re)défini comme ayant une structure moléculaire qui réfléchit toutes les radiations électromagnétiques dont la longueur d’onde est comprise entre 380 et 700 nanomètres.
Il serait absurde de nier que les objets chauds ont une énergie cinétique moléculaire élevée ou que les objets blancs réfléchissent la lumière dans une certaine longueur d’onde. C’est le rôle de la science de révéler les caractéristiques structurelles du monde qui nous entoure. Et elle y parvient à merveille. Mais de nombreux philosophes vont plus loin. Ils considèrent que ces caractéristiques structurelles sont tout ce que le monde contient en matière de chaleur et de couleur. La blancheur que je croyais faire partie de la réalité n’est qu’une illusion générée par mon cerveau.
Ce sont des simplifications extrêmes d’une riche littérature philosophique sur la nature de la couleur. Le point essentiel est que l’image scientifique standard du monde dépeint un lieu radicalement étranger, dépourvu de toute la chaleur et de la couleur qui infusent nos expériences. Le monde devient une série de points sans substance.
Mais doit-il en être ainsi ? Les structures révélées par la science pourraient-elles elles-mêmes être imprégnées de qualités telles que la chaleur et la couleur ? Et à quoi devrait ressembler le monde pour que cela soit possible ?
L’idéalisme de Berkeley
Le philosophe des Lumières George Berkeley s’est opposé à cette vision matérialiste de la réalité dépourvue de « qualités sensibles » :
Je suis d’avis que les choses réelles sont celles-là mêmes que je vois, que je sens et que je perçois par mes sens. Celles-là, je les connais et, comme elles répondent à toutes les nécessités et à tous les objectifs de la vie, je n’ai aucune raison de me préoccuper au sujet d’autres êtres inconnus. … Je suis également d’avis que les couleurs et les autres qualités sensibles se trouvent sur les objets. Je ne peux m’empêcher de penser que la neige est blanche et le feu chaud. (Troisième dialogue)
Berkeley soutenait que rien d’autre qu’une expérience ne peut ressembler à une expérience. (Si vous n’êtes pas sûr, essayez de le nier. Essayez d’imaginer quelque chose qui n’est pas une expérience, mais qui ressemble qualitativement à une chatouille. Cela n’a pas beaucoup de sens, n’est-ce pas ? Berkeley pense qu’il en va de même pour l’expérience de la chaleur et de la blancheur). Si cela est vrai, il n’est pas étonnant que la plupart des philosophes embrassent une conception de la réalité qui nous est radicalement étrangère. La plupart des philosophes sont matérialistes. C’est-à-dire qu’ils soutiennent que la réalité est indépendante de l’esprit. Mais le monde tel que nous le connaissons est celui dont nous faisons l’expérience. Tout ce que nous savons de la réalité — même tout ce que nous savons de la science — provient de notre expérience du monde dans lequel nous vivons. Si le monde extérieur n’inclut pas l’expérientialité, et que rien d’autre qu’une expérience ne peut ressembler à une expérience, le monde dans lequel nous vivons n’a rien à voir avec le monde dans lequel nous pensons vivre.
Je suis en fait très favorable à l’idée que notre connaissance du monde dans lequel nous vivons est radicalement appauvrie. Mais c’est une vision suffisamment aliénante pour que je pense qu’il vaut la peine d’explorer des conceptions alternatives de la réalité afin de voir si nous ne pouvons pas embrasser à la fois notre compréhension intuitive du monde et les leçons que la science nous enseigne sur la structure de la réalité.
La réponse de Berkeley était que le monde qui nous entoure est un ensemble d’idées, que l’on peut grossièrement considérer comme des images mentales. C’est un point de vue connu sous le nom d’idéalisme. Pensez au gâteau au chocolat que vous avez préparé hier soir. Que savez-vous de lui ? Il est brun et spongieux ; sucré et chocolaté ; il est recouvert d’un glaçage au beurre crémeux et plus clair. Selon Berkeley, le gâteau n’est qu’un ensemble d’expériences que l’on a en le rencontrant (brun, sucré, etc.). Il pourrait également y avoir bien plus dans le gâteau que ce que vous ou moi expérimentons. Votre ami atteint de covid n’est peut-être pas capable de goûter le chocolat que vous goûtez. Votre ami aveugle ne peut peut-être pas voir la couleur brune que vous voyez. À l’inverse, vous ne pouvez pas sentir les nuances complexes que le chien sent, ni percevoir les infrarouges que le serpent sent, ni voir la structure moléculaire qu’un scientifique observe au microscope. Mais Berkeley peut accepter que tous ces éléments soient également des caractéristiques réelles du gâteau.
Ainsi, les idéalistes soutiennent donc que la réalité est fondamentalement mentale : un ensemble structuré d’expériences. Ce point de vue pose immédiatement un problème. Si la réalité est un ensemble d’expériences, que se passe-t-il lorsque personne n’est là pour en faire l’expérience ? Supposons que vous mettiez votre gâteau au chocolat au réfrigérateur pendant la nuit. Il n’y a personne dans le réfrigérateur pour en faire l’expérience. Lorsque j’ouvre le réfrigérateur le matin, il est là. Mais que s’est-il passé entre-temps ? A-t-il disparu de l’existence, puis est-il revenu ? Pire encore, que se passe-t-il s’il n’y a personne derrière mon gâteau, regardant de l’autre côté ? L’autre côté n’existe-t-il pas ? Sa douceur existe-t-elle lorsque personne ne le mange, ou n’apparaît-elle que lorsque je commence à manger ?
Répondre par l’affirmative à ces questions serait une source d’embarras, en particulier pour un point de vue qui se veut en accord avec le sens commun. Et ce défi soulève une inquiétude plus générale : la crainte qu’en considérant la réalité comme dépendante de l’esprit nous ayons éliminé la réalité, la réduisant à une simple imagination élaborée.
Heureusement, Berkeley a une réponse : Dieu. Les détails de l’explication de Berkeley font l’objet d’un débat. Mais une interprétation simple (qui n’est probablement pas le point de vue réel de Berkeley) est illustrée par un célèbre limerick :
Il était un jeune homme qui disait : Dieu
doit trouver cela extrêmement étrange
s’il découvre que l’arbre continue d’exister
quand personne n’est présent dans la cour.
Cher Monsieur, votre étonnement est étrange,
je suis toujours présent dans la cour
et c’est pourquoi l’arbre
continue d’exister,
car il est observé par, fidèlement vôtre, Dieu.
Le gâteau n’apparaît pas et ne disparaît pas. Pourquoi ? Qu’il soit dans le réfrigérateur, dans mon assiette ou dans mon estomac, Dieu le perçoit toujours. De même, les attributs du gâteau (son verso, son goût sucré) restent constants. Il en va de même pour le monde en général : Il persiste et se déploie, indépendamment de nos pensées, de notre attention ou de nos expériences, dans l’esprit de Dieu. La réalité peut dépendante de l’esprit, mais elle n’est pas dépendante de mon esprit ou de l’esprit humain.
Berkeley n’a pas éliminé la réalité : il a rendu compte de la nature de la réalité. Il n’a pas rendu la réalité insubstantielle. Au contraire, il nous a donné de la substance — en remplissant les points de la vision matérialiste. Comme le dit Berkeley avec humour, « un morceau de pain sensible, par exemple, calmerait mieux mon estomac que dix mille fois plus de ce pain insensible, inintelligible et réel dont parlent les matérialistes ».
L’idéalisme non théiste
Je suis moi-même agnostique. Si l’idéalisme exige un Dieu judéo-chrétien traditionnel, cela me semble coûteux. Mon livre, The View from Everywhere (à paraître chez Oxford University Press), affirme que l’idéalisme ne nécessite pas un tel Dieu.
Dieu est traditionnellement considéré comme un agent omnibienveillant, omnipotent et omniscient. Mais aucune de ces caractéristiques n’est essentielle au rôle de Dieu dans le maintien de votre gâteau au chocolat. Dieu pourrait avoir des pensées occasionnellement malveillantes ou être incapable d’accomplir des miracles tout en assurant la subsistance de votre gâteau au chocolat. Et il n’est pas nécessaire que Dieu ait des croyances (et donc des connaissances) pour maintenir le gâteau. Ce qui est essentiel, du moins selon le point de vue incarné par le limerick, ce sont simplement les expériences sensorielles de Dieu : Les expériences du brun, du chocolat, du sucré et du spongieux, ainsi que les relations structurelles entre ces expériences. J’ai proposé de retirer les attributs inessentiels pour obtenir une forme d’idéalisme non théiste plus minimaliste.
L’esprit de Dieu est pour nous comme une « boîte noire ». Pour l’idéaliste théiste traditionnel, une énorme quantité de travail nous est cachée à l’intérieur de cette boîte noire. L’idéalisme non théiste nous invite à jeter un coup d’œil à l’intérieur de la boîte noire et à découvrir les mystères de la façon dont tout cela s’imbrique.
Je suggère que la réalité est une sorte de « tapisserie expérientielle » tissée à partir de fils expérientiels. Le travail principal consiste à expliquer (i) ce qui constitue les fils, (ii) comment les fils sont structurés ou « tissés » en un monde, et (iii) comment nous nous rapportons à la tapisserie expérientielle… et, enfin, (iv) à montrer qu’il n’est pas nécessaire d’abandonner notre vision scientifique du monde pour y parvenir.
Les fils expérientiels qui constituent notre monde vont bien au-delà des expériences que vous ou moi avons. La tapisserie expérientielle s’étend jusqu’à mon réfrigérateur fermé (tout comme les expériences de Dieu le feraient). Et les fils qui composent la tapisserie vont bien au-delà des expériences que les êtres humains sont même capables de vivre. Les abeilles, avec leur capacité à voir les ultraviolets, les serpents, avec leur capacité à détecter les infrarouges, et les oiseaux migrateurs, avec leur capacité à détecter le champ magnétique terrestre, font tous l’expérience des aspects de la réalité — de la tapisserie expérientielle — que nous ne faisons pas.
Une tapisserie en laine n’est pas un simple amas de fils. Le fil est tissé — structuré — en un tout. De même, la tapisserie expérientielle n’est pas un amas d’expériences déconnectées les unes des autres. La réalité a une structure. Ce qui structure la réalité, ce ne sont pas les relations dessus-dessous, mais les mêmes types de relations que celles qui structurent notre esprit. Pensez à l’expérience de s’asseoir dehors par une chaude journée d’été, de siroter une boisson fraîche et d’observer un cardinal sauter sur les branches d’un arbre. Votre expérience comprend la chaleur, le froid, le rouge et le vert. Mais ces expériences ne sont pas désordonnées. Le froid semble lié à la tasse, aux glaçons, au liquide. Le rouge semble inhérent à la forme de l’oiseau ; le vert, à l’aspect des feuilles au-dessus de nos têtes. Les philosophes et les psychologues ont beaucoup travaillé sur la manière de donner un sens aux relations qui structurent nos expériences. Selon le point de vue que je développe, ces mêmes relations qui structurent notre esprit — l’unité de la conscience, la liaison des propriétés et les relations spatio-temporelles — fournissent également la structure de la tapisserie expérientielle.
L’idéalisme non théiste, comme celui de Berkeley, offre une image de la réalité telle qu’elle apparaît, en intégrant des qualités sensibles dans sa nature la plus fondamentale.
Mais l’un des aspects de ce point de vue que je trouve le plus passionnant est qu’il ouvre une nouvelle voie de réflexion sur notre relation au monde dans lequel nous vivons. Nous sommes tous bien familiers avec nos propres sentiments. Lorsque vous vous cognez l’orteil, vous n’avez pas besoin de déduire que vous avez mal. Vous le savez directement. Votre douleur fait partie de vous. Je soutiens que notre esprit peut se superposer à la tapisserie expérimentale, de sorte que nous pouvons être aussi intimement liés au monde que nous percevons qu’à nos propres douleurs. La douceur que vous goûtez en mordant dans le gâteau fait littéralement partie du gâteau (et de la tapisserie expérientielle). Mais lorsque vous le goûtez, il devient également une partie de votre esprit. Nous ne sommes pas déconnectés de la réalité, mais nous y sommes intégrés et imbriqués.
Enfin, je soutiens que l’idéalisme est compatible avec la science contemporaine. La science nous renseigne sur la structure de la réalité. Aucune expérience ne peut nous révéler la nature ultime qui exhibe cette structure. L’idéalisme, en revanche, est un point de vue sur la nature ultime de la réalité. La science nous renseigne sur les effets gravitationnels des trous noirs, sur les processus de fission nucléaire, sur les particules qui composent les atomes, sur les forces qui lient ces particules entre elles. À cela, l’idéaliste répond « oui, et tout cela n’est qu’expériences ».
Ceci n’est qu’un aperçu du point de vue que je développe. Je ne peux pas en dire assez ici pour le développer complètement ou le défendre (bien que j’en discute plus en détail ici et dans des articles récents). Mais je pense qu’il est clair qu’il donne une conception radicalement différente de la réalité et de la place que nous y occupons — une image dans laquelle le monde que nous habitons n’est pas dissocié du monde dont nous faisons l’expérience.
Rien de tout cela ne constitue un argument décisif en faveur ou en défaveur de l’idéalisme. Je ne pense pas qu’il existe un tel argument. Je ne pense pas que nous devions nous attendre à avoir une connaissance incontestable de la nature du monde dans lequel nous vivons. Peut-être que la réalité est en effet austère et étrangère. Mais nous ne sommes pas obligés d’accepter la vision aliénante du matérialisme. L’idéalisme offre une alternative séduisante, qui mérite d’être prise au sérieux.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/reality-is-the-tapestry-of-perception-the-return-of-idealism/reading/