Dans Jean 13:36, Jésus de Nazareth dit à Simon Pierre : « Tu ne peux pas maintenant me suivre où je vais, mais tu me suivras plus tard ». Adieu lors de la dernière cène.
Dans le Dhammapada, versets 153-154, Siddhartha Gautama du clan des Shakya exprime sa réalisation du Nirvana ainsi :
Vie après vie j’ai erré, sans répit, sans succès, cherchant ce qui avait bien pu construire ce corps, cette demeure, et toutes ces renaissances ne furent que douleur.
Mais cette fois j’ai vu, j’ai compris. Et aucune demeure ne sera plus bâtie. Les poutres se sont effondrées, le faîte s’est brisé. Dans cet effondrement, l’esprit a vu la fin de l’avidité.
Alfred Pulyan, maître zen qui enseignait principalement par correspondance :
Le corps meurt et se dissipe. L’esprit est un avec lui en tout temps et est donc aussi dissipé. Rien de vous ne demeure. Il n’y a ni survie, ni réincarnation, ni « âme immortelle », « entité consciente ». En ce qui concerne cela, tu es l’exact égal d’une goutte d’eau et as la même possibilité ! Ou d’un électron. Ou d’un chou. ~ Lettre du 27 août 1960 à Richard Rose.
Qu’en pensez-vous ? Ces convictions sont-elles discutables comme certitudes peut-être erronées ?
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Je voulais trouver une définition communément admise de l’esprit. Google a répondu à ma question « Qu’est-ce que l’esprit ? » par une présentation d’ensemble de l’IA commençant ainsi :
L’esprit est un ensemble complexe de facultés cognitives et mentales qui permettent la conscience, la perception, la pensée, le jugement et la mémoire. Il englobe à la fois les processus conscients et inconscients et est fondamental pour la manière dont les individus expérimentent et interprètent le monde.
Si nous pouvons travailler avec cette définition, je dirais que les citations attribuées aux trois sources ci-dessus proviennent de ce que les esprits conscients de ces trois sources ont conclu à propos de la mort, en se fondant sur ce dont ils avaient été témoins (témoigner : voir, entendre ou savoir par présence et perception personnelle, selon dictionary.com) et traité — tel qu’ils s’en souvenaient.
Supposons que la conscience de quelqu’un ait en quelque sorte été témoin de ce qu’elle reconnaît comme sa source, sache par identité qu’elle est Inconditionnée (totalement « non soumise à des conditions ou des limitations », selon Oxford Languages), y compris la naissance, la mort, l’espace, le temps, etc., et soit vraisemblablement revenue à l’existence dans l’espace-temps et son corps physique fonctionnel afin de rendre compte de ses découvertes. Mais comment sait-elle avec certitude ce qu’elle va, ou ne va pas, percevoir ensuite, plus tard, ou après la mort du corps ?
Comment l’esprit sait-il, lorsqu’il s’éveille avec un ensemble de souvenirs de jours précédents dans son existence, qu’il ne s’éveillera pas la fois suivante avec un autre corps doté de son propre ensemble de souvenirs de jours précédents ?
Il semble y avoir des expériences valides enregistrées par des esprits dont les corps associés sont sur des tables d’opération, sous anesthésie, sans activité cardiaque ni cérébrale, et qui « reviennent à la vie » avec des souvenirs d’avoir vu un chirurgien portant des chaussettes dépareillées entrer dans la salle d’opération, par exemple, ce qui est ensuite corroboré. Où les souvenirs sont-ils stockés, si ce n’est dans le cerveau ?
Se pourrait-il que des vies entières d’expérience soient enregistrées dans un nuage virtuel (comme les Archives akashiques décrites par Helena Blavatsky) et accessibles par un, ou l’esprit faisant l’expérience de la vie d’une personne ?
Zhuangzi, penseur taoïste éminent, s’endormit et rêva qu’il était un papillon, expérimentant la joie et la liberté de voler. À son réveil, il n’était pas sûr d’avoir été un homme rêvant qu’il était un papillon ou un papillon rêvant qu’il était un homme.
Je pense qu’il existe un bon argument pour dire que l’état de rêve est plus proche de la Vérité ou de la Réalité que l’état de veille, puisqu’il y a moins de limitations dans les rêves, où je peux parfois voler, voir à travers les murs et marcher à travers eux, par exemple. Au cœur de l’être, nous sommes complètement Inconditionnés, n’ayant ni limitations ni caractéristiques autres que la conscience de soi… que nous semblons expérimenter en projetant une conscience qui, lorsque les conditions sont favorables, se retourne sur elle-même.
J’expérimente la vie d’un Homo sapiens dans l’état de veille, et dans l’état de rêve, mais pas nécessairement du même âge ni avec le même corps que dans l’état de veille. Dans l’état de veille, je me souviens avoir expérimenté l’état absolu de l’être, avant le temps et l’espace, que j’ai d’une certaine manière reconnu comme ma véritable identité. Je n’ai aucun souvenir de la transition de l’existence spatio-temporelle vers la Réalité — c’était une discontinuité instantanée — mais, en revenant dans l’espace-temps, je me souviens avoir voyagé dans un courant que l’esprit interprétait comme un « téléchargement » de l’Absolu de toutes les données projetées dans/comme le cosmos.
J’ai le souvenir d’avoir expérimenté un état absolu de l’être et de l’avoir reconnu comme ma véritable identité. L’expérience m’a convaincu que c’était mon identité réelle avant la naissance d’Art et qu’elle sera mon identité réelle après la mort d’Art, mais je n’ai pas la moindre idée de ce que, le cas échéant, la conscience nommée Art éprouvera lorsque le corps mourra ou après. J’en suis curieux, mais je décrirais mon attitude quant à la poursuite éventuelle de l’expérience par une expression empruntée à Franklin Merrell-Wolff : haute indifférence.
Texte original : https://tatfoundation.org/forum/2025/10/30/november-2025-tat-forum/#1