Lorsque j’emploie le terme « état naturel », il n’est pas synonyme d’« éveil », de « liberté », de « réalisation de Dieu », et ainsi de suite. Pas du tout. Lorsque la totalité du savoir et de l’expérience de l’humanité perd son emprise sur le corps, sur l’organisme physique, alors le corps est autorisé à fonctionner de sa propre manière harmonieuse. Votre état naturel est un état biologique, neurologique et physique.
Supposons que la conscience de quelqu’un ait en quelque sorte été témoin de ce qu’elle reconnaît comme sa source, sache par identité qu’elle est Inconditionnée y compris la naissance, la mort, l’espace, le temps, etc., et soit vraisemblablement revenue à l’existence dans l’espace-temps et son corps physique fonctionnel afin de rendre compte de ses découvertes. Mais comment sait-elle avec certitude ce qu’elle va, ou ne va pas, percevoir ensuite, plus tard, ou après la mort du corps ?
Je vais examiner et comparer les revues de vie du point de vue à la fois de la recherche sur les EMI et de la Théosophie. Ces perspectives ont des points communs intrigants ainsi que certaines différences. Mais d’abord, je vais présenter le premier récit publié d’une revue de vie, qui contient de nombreux éléments que l’on retrouve aussi dans les descriptions des EMI et de la Théosophie.
Diviser pour régner est la technique principale grâce à laquelle une puissance occupante numériquement faible peut maintenir sa domination sur une population indigène. Les partis politiques et l’étiquetage « gauche » ou « droite » sont conçus pour nous empêcher de parler, de trouver un terrain d’entente, de nous rassembler contre le règne despotique du Capital mondial. Si quelqu’un d’autre n’est pas d’accord avec tout ce que nous pensons ou disons, nous sommes censés le considérer comme notre ennemi, sans aucune communication possible – hormis les insultes et les dénonciations.
La croyance en l’immortalité de l’esprit ou de l’âme humaine est l’une des plus anciennes et des plus persistantes croyances humaines. Il est intéressant de noter que Kurt Gödel (1906–1978), le mathématicien qui provoqua à lui seul la ruine d’une importante école matérialiste de philosophie (le positivisme logique), écrivit une série de lettres à sa mère, lui expliquant patiemment pourquoi il croyait que l’âme humaine était immortelle.
Ce moi, ce penseur, n’a donc rien de noble ni de merveilleux ; ce n’est qu’une pensée limitée. Mais, dès que la pensée se préoccupe de sa propre survie, celle du penseur ou de l’âme, le chaos et la confusion commencent. Certains s’investissent dans leurs enfants, d’autres dans leur église ou leur temple, d’autres dans leur pays, d’autres encore dans des credo, comme le communisme ou le fascisme. Soit vous mourez pour vos enfants, soit vous mourez pour votre pays ou votre religion, et alors vous aurez la vie éternelle. La pensée est si rusée ; elle ne meurt que pour survivre. L’aspect le plus dénué d’intelligence de la pensée est qu’elle détruira le corps pour survivre elle-même.
Que peuvent nous apprendre les expériences de ceux qui sont revenus d’une EMI (expérience de mort imminente) sur la justice, la moralité, le sens et l’angoisse existentielle ? Arthur Haswell nous invite à contempler ces questions sans préjugés métaphysiques.
Résumé : L’objectif de cet article est de critiquer la réduction scientifique contemporaine de l’esprit au cerveau, un dogme qui s’avère philosophiquement non fondé et empiriquement non prouvé. Le monde des phénomènes physiques est compris comme étant englobé par d’autres mondes subtils et transphysiques auxquels on accède après la mort du corps physique. Mots clés : Non […]
Vivre, me semble-t-il, est un processus spontané. Le terme chinois pour désigner la nature est tzu-jan, ce qui signifie ce qui est ainsi de lui-même, ce qui se produit. Il est très curieux qu’en raison de notre grammaire, que nous utilisons dans toutes les langues européennes standard, nous soyons incapables d’imaginer un processus qui se […]
24 mai 2024 Jusqu’à 75 % des personnes endeuillées rapportent avoir eu le sentiment d’avoir été visitées par un être cher après sa mort. Le Dr Rupert Sheldrake affirme que ses recherches suggèrent fortement que ce sentiment pourrait être ressenti aussi fréquemment avec les animaux de compagnie qu’avec les parents proches. Ce texte est la vulgarisation d’un […]