Les expériences de mort imminente (EMI) peuvent survenir aussi bien chez les athées que chez les personnes religieuses, et des enfants ont également rapporté des expériences similaires. L’expérience ne dépend pas du fait que la personne ait déjà entendu parler des expériences de mort imminente. L’aspect essentiel de ces expériences est qu’elles transforment profondément la vie et les valeurs de ceux qui les vivent, les incitant souvent à faire preuve de bonté et d’amour. Cependant, tout le monde ne vit pas une expérience de mort imminente positive. Je vais d’abord explorer les expériences négatives de mort imminente d’un point de vue scientifique, puis d’un point de vue théosophique.
Illustration tirée du livre captivant de Jürgen Ziewe, Elysium Unveiled : A Visual Odyssey of Life Eternal, 2023)
Principaux types d’expériences de mort imminente négatives
Très peu de recherches scientifiques ont été menées sur les expériences négatives. Certaines études ont rapporté que seulement 1 à 2 % des expériences étaient négatives, mais ce faible chiffre peut s’expliquer par une sous-déclaration. Bush & Grayson (2014) suggèrent que jusqu’à 20 % des expériences de mort imminente sont négatives ou pénibles. Les expériences négatives se produisent dans des circonstances variées, tout comme les expériences positives ; rien ne prouve que les « bonnes » personnes n’auraient que de bonnes expériences et les « mauvaises » personnes que de mauvaises expériences au seuil de la mort. Cependant, il semble que les tentatives de suicide, les overdoses (même accidentelles) et la peur intense augmentent la probabilité d’une expérience de mort imminente négative.
Les chercheurs distinguent trois principaux types d’expériences de mort imminente éprouvantes : inversées, vides et infernales (Bush & Grayson, 2014). Une expérience de mort imminente inversée comporte les mêmes étapes qu’une expérience positive, mais celles-ci sont perçues comme menaçantes ou effrayantes. La personne qui vit cette expérience est incapable d’accepter qu’elle voie des événements, tels qu’un accident, de l’extérieur. Même une lumière vive peut être perçue comme effrayante. Näreaho (2015) suggère une raison possible : la partie pénible de l’expérience est souvent liée à la peur de perdre le contrôle de son ego. D’autre part, l’expérience inverse peut devenir positive lorsque la personne accepte la situation et s’abandonne à l’expérience.
Dans l’EMI du vide, la personne qui vit l’expérience se perçoit dans un espace vaste et vide. Cela s’accompagne d’un grand sentiment de solitude, d’une sorte d’anxiété cosmique et existentielle, qui semble accablante. Parfois, l’expérience peut impliquer un échange de pensées avec d’autres consciences, mais cela ne fait que renforcer le sentiment de solitude. Par exemple, une femme qui vivait un accouchement difficile a vécu l’expérience suivante (Bush, 2012, 32) :
Des voix se moquaient de moi, me disant que toute ma vie n’était qu’un « rêve », qu’il n’y avait ni paradis, ni enfer, ni terre, et que tout ce que j’avais vécu dans ma vie n’était en fait qu’une hallucination… Je me suis retrouvée précipitée vers le tourment final : j’allais être suspendue dans un vide total, sans rien voir ni faire pour l’éternité.
L’expérience du vide est souvent associée aux tentatives de suicide. Sur la base de ses recherches, Ring (1980) a déclaré que les personnes ayant tenté de se suicider avaient souvent vécu des EMI plus courtes, sans expérience du tunnel et de la lumière, qui sont familiers dans les EMI « typiques ». Cependant, il convient de noter que les personnes ayant tenté de se suicider peuvent vivre une expérience de mort imminente positive.
Une expérience de mort imminente infernale est la plus rare des expériences négatives mentionnées. Certaines personnes ayant tenté de se suicider ont rapporté des expériences infernales, mais des personnes ayant subi une urgence médicale ou un accident ont également rapporté avoir eu l’impression d’être en enfer. Voici la description d’une jeune femme qui a tenté de se suicider par overdose (Bush, 2012, 36) :
J’entendais des cris, des gémissements, des plaintes et des grincements de dents. Je voyais ces êtres qui ressemblaient à des humains, avec une tête et un corps. Mais ils étaient laids et grotesques… Ils étaient effrayants et semblaient tourmentés, en proie à l’agonie.
Rommer (2000) présente un quatrième type d’expérience de mort imminente négative : une revue effrayante de sa propre vie, vécue comme un jugement. Dans une expérience de mort imminente positive, la vie passée est évaluée objectivement d’un point de vue moral, mais sans sentiment de jugement extérieur. Rommer note également que la plupart des personnes qu’elle a interrogées et qui se sont senties jugées étaient celles qui avaient envisagé ou tenté de se suicider. Voici un exemple de revue de vie critique qui s’est produite à la suite d’une overdose. La personne qui a vécu cette expérience a reconnu son grand-père décédé et un homme ressemblant à Jésus, qui la regardaient d’un air désapprobateur juste avant le début de la revue de vie (Rommer, 2000, 91-92) :
… J’ai vu tout ce que j’avais fait de mal. C’était comme un procès. J’ai vu des choses qui s’étaient produites il y a des années et des années et dont je n’avais même plus conscience. C’était comme s’ils me jugeaient. Tous les petits mensonges, les petits bobards et autres choses du genre semblaient surgir… J’ai vu toutes les mauvaises choses que j’avais faites. Honnêtement, j’avais l’impression d’être déjà en enfer.
La description ci-dessus se termine positivement : la personne qui a vécu cette expérience a conclu qu’elle « était là pour une raison » et a senti qu’elle devait découvrir pourquoi elle était « sur cette belle planète ». De plus, elle est déterminée à être honnête à l’avenir. Il est important de noter qu’elle a décidé de ne plus essayer de « choisir la facilité ».
Les séquelles des expériences négatives
Bush & Greyson (2014) distinguent trois façons de réagir à une expérience de mort imminente traumatisante. Une EMI pénible peut servir de tournant ; certains ont dit : « J’en avais besoin ». L’expérience est interprétée comme un avertissement contre un comportement imprudent ou erroné et, en même temps, comme une occasion de changer de vie. Beaucoup se tournent vers la Bible et deviennent des chrétiens fervents. La peur est un puissant facteur de motivation, mais une théologie stricte peut être une source de sécurité pour ces personnes. Par exemple, un professeur athée a mis fin à sa carrière scientifique après une expérience négative de mort imminente et a suivi des études pour devenir prêtre.
Une autre façon de réagir consiste à expliquer l’expérience par des connaissances scientifiques sur le fonctionnement du cerveau dans des circonstances exceptionnelles ou par des hallucinations provoquées par des drogues. L’expérience négative ne correspondait à aucune catégorie connue, de sorte que certaines personnes l’ont traitée comme si elle n’avait aucune signification. Cette réaction semble rationnelle d’un côté et relever d’un mécanisme de défense de l’autre.
Dans la troisième réponse, la personne qui a vécu une EMI négative ne parvient à aucune conclusion, mais laisse la question ouverte, ce qui la trouble. Ces personnes sont incapables de concilier l’expérience avec leur propre vie, mais elles sont également incapables de l’abandonner. Elles peuvent essayer pendant des décennies d’oublier ce qui s’est passé, mais sans succès. Elles recherchent plus souvent un traitement psychiatrique que les autres personnes qui ont vécu des expériences négatives de mort imminente. La question les tourmente : « Qu’ai-je fait pour mériter cela ? » C’est une question compréhensible, surtout si la personne a mené une vie parfaitement normale et bonne avant son expérience négative. Elles souffrent d’une peur de la mort, et il peut leur falloir beaucoup de temps pour s’en libérer.
Interprétation théosophique
Mon interprétation s’appuie sur les enseignements du rosicrucien, théosophe et ésotériste finlandais Pekka Ervast (1875-1934) sur la vie après la mort (voir Marjanen et al., 2017). Selon la théosophie, la vie après la mort se compose de différentes phases, allant des états les plus bas, semblables à l’enfer, jusqu’au ciel le plus élevé. Il semble que ceux qui ont vécu une expérience de mort imminente positive aient atteint les royaumes lumineux du monde astral (que les spiritualistes appellent le monde d’été), qui semblent déjà paradisiaques. Ceux qui ont vécu une expérience négative, en revanche, ont fait l’expérience des royaumes les plus bas du monde astral ou du royaume intermédiaire, le monde éthérique, entre les mondes physique et astral.
Une expérience de mort imminente inverse pourrait s’expliquer par la peur et le refus de s’abandonner à l’expérience de mort imminente avant la mort, ce qui peut entraîner une expérience négative. Cette interprétation est étayée par le fait que, comme mentionné ci-dessus, certaines expériences de mort imminente inverses sont devenues positives au fur et à mesure du déroulement des événements (il existe également des cas inverses où une expérience positive est devenue négative). D’un point de vue théosophique, la peur attire des énergies similaires du monde invisible, ce qui tend à rendre l’expérience de transition négative.
Entre la vie après la mort proprement dite et la vie terrestre se trouve un limbe, où les gens vivent encore dans leur corps éthérique. Ceux qui meurent prématurément se retrouvent dans cet état : les victimes d’accidents et de guerres, ainsi que ceux qui se sont suicidés. Ervast divise ceux qui se sont suicidés en trois catégories. Selon lui, les personnes dites ordinaires se retrouvent dans un état qui ressemble à l’expérience de vide et de solitude décrite ci-dessus (Marjanen et al., 2017, 51) :
Tous les suicides courants qui ne sont ni bons ni mauvais appartiennent à la deuxième catégorie selon notre distinction. Ils restent seuls à proximité de la sphère terrestre et soit ils revivent sans cesse leur horrible acte, soit ils errent dans un désert solitaire et éprouvent une nostalgie indicible.
Selon la théosophie, le niveau le plus bas après la mort est un état similaire aux descriptions de l’enfer dans les religions. Dans ce monde inférieur se trouvent des personnes qui furent mauvaises dans leur vie. Bien sûr, le monde inférieur n’est pas éternel, mais dure un certain temps ; ces personnes souffrantes y reçoivent également de l’aide. Ceux qui ont vécu une expérience de mort imminente infernale rapportent avoir vu des êtres monstrueux à apparence humaine, plongés dans la souffrance. Ervast décrit le monde souterrain de manière similaire (Marjanen et al., 2017, 67-69) :
Tous les êtres qu’il rencontre sont des créatures étranges. Ils ressemblent à des monstres, à des animaux… Lorsqu’il s’est habitué à voir dans la pénombre, il voit et son regard est frappé par la douleur et la souffrance, et il semble y avoir quelque chose d’humain qui souffre… mais il sait qu’il s’agit en fait de personnes… Elles endurent des souffrances indicibles, car elles tentent de satisfaire ces désirs [qu’elles avaient dans la vie], mais elles restent insatisfaites, car elles n’ont pas de corps. La souffrance, qui est dans l’âme elle-même, l’envie et le désir qui peuvent être en nous pendant la vie les consument pendant un certain temps.
Dans la mort, l’intérieur devient extérieur ; l’état de l’âme humaine se manifeste dans le monde extérieur. Si une personne a des désirs intenses et est foncièrement mauvaise, les circonstances extérieures s’aligneront également sur cela. Y renoncer est naturellement un processus douloureux, qui peut ressembler à l’enfer. Ervast souligne que la doctrine chrétienne de la damnation éternelle a causé beaucoup de tort dans l’au-delà, car les personnes qui souffrent en enfer et au purgatoire croient que leur état est sans fin, ce qui rend plus difficile de les aider.
La quatrième expérience de mort imminente négative était un examen critique de sa propre vie. En revanche, dans une expérience de mort imminente positive, même les transgressions qui apparaissent lors de la revue de vie sont vues sans le sentiment d’un jugement extérieur. Ervast décrit l’examen de la vie qui a lieu pendant le processus de mort de la manière suivante (Marjanen et al., 2017, 39-40) :
Lorsque la conscience passe dans le cerveau éthérique au moment de la mort, tous les souvenirs reviennent à la surface. La personne passe alors en revue sa vie passée dans ses moindres détails, bien que cela se produise très rapidement. Ce qui s’est passé dans la vie au cours des décennies est vu en une demi-heure comme des films dans la mémoire, mais tout se déroule en détail, tandis que la personne se tient en dehors de toute la pièce… Elle ne vit pas dans ses souvenirs comme elle le faisait lorsqu’elle était physiquement vivante. Elle se contente de regarder la grande pièce et de la juger objectivement, qualifiant chaque chose — en fonction de sa propre qualité — de bonne ou mauvaise, de crime ou de mérite, etc. Elle reste dans une grande lumière, pour ainsi dire. Si nous sommes autorisés à vivre cela dans notre conscience éveillée, cela s’accompagne toujours d’un phénomène lumineux. En fait, l’observateur est le moi supérieur personnalisé. Dans la mort, l’expérience solennelle des souvenirs n’est pas due à la personnalité physique ordinaire, mais au moi supérieur…
Selon Ervast, une évaluation objective des actes se produit dans la revue de vie parce que le moi supérieur illumine la conscience. Cela explique la sérénité de l’expérience positive de mort imminente, même dans la reconnaissance des soi-disant péchés. On pourrait peut-être penser que même un détachement partiel du corps éthérique fait apparaître mécaniquement le film de la vie passée. Si la lumière du moi supérieur ne peut pas illuminer la revue de vie, comme cela peut arriver, par exemple, dans le cas d’une tentative de suicide, regarder la revue de vie peut donner l’impression d’un jugement.
Réflexion
La recherche scientifique sur les expériences de mort imminente a révélé des caractéristiques de la mort qui sont compatibles avec les connaissances théosophiques. Cela est particulièrement vrai dans le cas des expériences positives de mort imminente, mais les expériences négatives trouvent également au moins une certaine explication dans la théosophie, comme j’ai tenté de le montrer ci-dessus. D’un point de vue théosophique, il est intéressant de noter que, bien que les expériences de mort imminente négatives conduisent beaucoup de gens à une religion dogmatique, certains ont commencé à croire en la réincarnation.
La plupart des expériences de mort imminente sont positives, quelle que soit la qualité de vie des personnes concernées. Cela peut donner lieu à l’idée que la responsabilité éthique est dénuée de sens, puisque presque tout le monde semble s’en sortir bien dans tous les cas. Cependant, les expériences de mort imminente ne corroborent pas cette interprétation : rencontrer la lumière et passer sa vie en revue sont des expériences transformatrices comparables à des expériences spirituelles. Les revues de vie révèlent que les valeurs et les idéaux éthiques (tels que la sincérité, la paix de l’esprit, la compassion et l’amour) sont les choses les plus essentielles dans la vie. Même une expérience de mort imminente négative peut être une force de changement dans la vie. Si l’on considère qu’une expérience de mort imminente positive est une bénédiction d’un point de vue spirituel, une expérience de mort négative imminente peut être une bénédiction déguisée.
Sources
Bush, Nancy Evans (2012). Dancing Past the Dark: Distressing near-death experiences. Parson’s Porch Books, Cleveland.
Bush, Nancy Evans & Greyson, Bruce (2014). Distressing Near-Death Experiences. The Basics. Missouri Medicine 111:5, 372–376.
Marjanen, Jouni, Savinainen Antti et Sorvali Jouko (2016). From Death to Rebirth. Teachings of the Finnish Sage Pekka Ervast. Literary Society of the Finnish Rosy Cross, Helsinki. Disponible en ligne à l’adresse https://theosophy.world/resource/ebooks/death-rebirth-pekka-ervast.
Näreaho, Leo (2015). Kuolemanrajakokemukset – tutkimuksista tulkintoihin. (Expériences de mort imminente. De la recherche à l’interprétation.) Kirjapaja, Helsinki. [Non disponible en anglais.]
Ring, Kenneth (1980). Life at Death: A Scientific Investigation of the Near-Death Experiences. New York : Coward, McCann & Geoghegan.
Rommer, Barbara R. (2000). Blessing in Disguise. Llewellyn Publications, St. Paul.
Antti Savinainen, PhD en philosophie, est professeur de physique dans un lycée finlandais. Il écrit régulièrement sur des thèmes théosophiques et anthroposophiques, en finnois et en anglais. Il est membre de la Rose-Croix finlandaise, qui fait partie du mouvement théosophique finlandais, depuis plus de trois décennies. Il est également rédacteur en chef du magazine Ruusu-Risti. Son premier livre en anglais s’intitule Journey through the Visible and Invisible Cosmos : Perspectives from Rosicrucian Theosophy (2025).
Texte original : https://hermesrisen.wordpress.com/2025/12/13/experiences-from-the-shadow-world-of-death-negative-near-death-experiences-by-antti-savinainen/