Étiquette : Peur

John Horgan : Un explorateur du cerveau repense la conscience

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J’ai proposé de considérer le rôle de l’amygdale face au danger non pas comme celui d’un centre de la peur, mais plutôt comme le produit d’un circuit de survie défensif, en réservant le terme d’état mental « peur » à l’expérience consciente. Je m’attendais à ce que la partie consciente soit rejetée ou ignorée, car de nombreux chercheurs sur l’amygdale avaient été formés par des mentors issus de la tradition behavioriste. Mais je ne m’attendais pas à un rejet de la terminologie du circuit de survie défensif, puisque les termes « défense » et « peur » étaient utilisés de manière interchangeable pour décrire les comportements conditionnés par l’amygdale. Cela semblait être un moyen d’être clair, mais ce ne fut pas le cas.

Martin Ratte : La vulnérabilité spirituelle

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j’ai divisé ce texte en trois parties. Dans la première partie, je me penche sur ce qu’on pourrait appeler une vulnérabilité ordinaire. Cette dernière est source de souffrance. Ne pas être vulnérable est préférable à cette forme de vulnérabilité. Dans la deuxième partie, je discute de la vulnérabilité spirituelle. Cet état d’esprit est très rare et ô combien précieux! Dans la troisième partie, je montre que cette vulnérabilité nous fait connaître une force immense.

David Bell : Le hantavirus, l’OMS et les conflits dans l’évaluation de la mortalité

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Une immense industrie mondiale de la santé a été construite dans laquelle les investisseurs privés déterminent les priorités, les contribuables paient l’essentiel de la facture, et les populations sont devenues des marchés. À mesure que cela se déploie, les messages de santé publique deviennent de plus en plus incohérents et détachés de la réalité, jusqu’à ce que quelques cas de hantavirus parmi des touristes sur un navire de croisière, sur les 100 000 attendus cette année, apparaissent comme une crise internationale.

Krishnamurti : Que ferez-vous de votre vie ?

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Le passage de « ce qui est » à « ce qui devrait être » est l’une des causes de la peur. Il se peut que je n’y parvienne jamais, et cela m’effraie. J’ai aussi peur de ce qui se passe maintenant, et du passé. Mais qu’est-ce que la peur elle-même ? Comment naît-elle ? Si vous et moi pouvons marcher ensemble, voyager ensemble au cœur de la nature de la peur, et que vous saisissez la vérité de la cause de la peur, alors vous êtes libre. À moins que vous ne souhaitiez vivre dans la peur pour le reste de votre vie, ce qui vous donne au moins l’impression d’avoir quelque chose à quoi vous accrocher.

Krishnamurti : Le sens de la mort

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Ainsi, l’esprit évite la mort parce qu’il ne sait pas ce qui va se passer ; en gros, il dit : « Je connais la vie ». Aussi pénible, aussi douloureuse, aussi agréable, aussi angoissante, aussi destructrice soit-elle, c’est tout ce que je connais et je m’y accroche. Je ne connais pas l’autre. Je peux spéculer, inventer, rationaliser, avoir des croyances merveilleuses à ce sujet, mais le fait est que je m’accroche à ce que je connais. Ainsi, l’esprit recherche toujours la sécurité dans les relations, dans quelque chose de permanent. L’esprit l’exige toujours, et cette sécurité se trouve dans le domaine du connu, le connu étant le savoir, l’expérience, la mémoire.

Antti Savinainen : Expériences issues du monde de l’ombre de la mort : les expériences de mort imminente négatives

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Les expériences de mort imminente (EMI) peuvent survenir aussi bien chez les athées que chez les personnes religieuses, et des enfants ont également rapporté des expériences similaires. L’expérience ne dépend pas du fait que la personne ait déjà entendu parler des expériences de mort imminente. L’aspect essentiel de ces expériences est qu’elles transforment profondément la vie et les valeurs de ceux qui les vivent, les incitant souvent à faire preuve de bonté et d’amour. Cependant, tout le monde ne vit pas une expérience de mort imminente positive. Je vais d’abord explorer les expériences négatives de mort imminente d’un point de vue scientifique, puis d’un point de vue théosophique.

Eric Jannazzo : Le baume existentiel qui consiste à se voir comme un verbe, non comme un nom

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Beaucoup d’entre nous pensent à tort que la mort est le contraire de la vie : la vie est un état, donc la mort doit l’être aussi. Mais la mort n’est pas le contraire de la vie. Ce n’est pas du tout un état. Elle n’existe que comme quelque chose que nous imaginons, comme une idée, ce qui signifie qu’elle n’existe qu’au sein de la vie. Ce n’est pas une expérience que nous vivons, mais un nom que nous avons inventé pour décrire l’arrêt d’un verbe.

Krishnamurti : La racine du désordre

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Maintenant, quand on est dans le désordre, rechercher l’ordre est une erreur, évidemment. Parce que l’esprit qui est confus, qui n’est pas clair, reste encore dans la confusion et dans l’incertitude, lorsqu’il recherche l’ordre. C’est bien évident. Tandis que, si vous prenez connaissance du désordre dans lequel vous vivez, si vous le comprenez, si vous en comprenez les causes, le mouvement, par le fait même de comprendre ce désordre, du fait de cette compréhension, l’ordre surgit naturellement, aisément, heureusement, sans aucune contrainte, sans aucun effort pour se maîtriser.

David Moody : Que signifie « vivre les enseignements » ?

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Nous devons d’abord savoir ce que nous entendons par « les enseignements ». Ce n’est pas aussi évident qu’il n’y paraît à première vue, car les enseignements sont immenses. Ils sont semblables à l’énergie qui traversait le corps de Krishnamurti, représentant une expression monumentale de cette énergie. Notre première tâche aujourd’hui est donc de formuler un modèle des enseignements, quelque chose qui suggère leur nature et leur complexité. J’utiliserai la métaphore d’un bâtiment, un bâtiment de quatre étages, pour décrire certains des thèmes majeurs présents dans l’œuvre de Krishnamurti. Veuillez garder à l’esprit qu’il ne s’agit que d’une approximation grossière.

Wolter Keers : En fait

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Il existe une image classique, tirée du Nouveau Testament, qui dit : « Si le grain ne meurt pas, il ne porte pas de fruit ». Si je suis vraiment honnête et que je regarde au plus profond de moi-même, c’est cela que je veux : mourir, c’est-à-dire donner tout ce que je suis, tout. En donnant, on découvre qu’il y a encore plus à donner, et alors on dit : « Prends cela aussi, je renonce aussi à cela ». C’est en effet une sorte de mort. L’amour est une sorte de suicide. Ce n’est pas seulement un phénomène de surface. Les gens qui papillonnent de l’un à l’autre, et vont comme des papillons d’une fleur à l’autre, parviennent rarement à cette expérience.