Traduction libre
« Je pense que la difficulté réside dans cette fragmentation. Toute la pensée est fragmentée en parcelles. Comme cette nation, ce pays, cette industrie, cette profession et ainsi de suite… Et ils ne peuvent pas se rencontrer. Cela est dû au fait que la pensée s’est développée traditionnellement d’une manière telle qu’elle prétend n’avoir aucun effet et se contente de dire comment sont les choses. Par conséquent, les gens ne peuvent pas voir qu’ils créent un problème et qu’ils essaient ensuite apparemment de le résoudre… La plénitude est une sorte d’attitude ou d’approche de l’ensemble de la vie. Si nous pouvons avoir une approche cohérente de la réalité, alors la réalité nous répondra de manière cohérente ».
Ce qui suit est une transcription de la vidéo « Wholeness & Fragmentation », un court extrait de la présentation de David Bohm à Amsterdam, en 1990, présentée dans le documentaire Art Meets Science & Spirituality in a Changing Economy (L’art rencontre la science et la spiritualité dans une économie en mutation).
Nous sommes intérieurement en relation avec tout, et pas [seulement] en relation externe. La conscience est une relation interne à la totalité, nous accueillons la totalité et nous agissons en fonction de la totalité. Ce que nous avons accueilli détermine fondamentalement ce que nous sommes.
Je pense que la difficulté réside dans cette fragmentation, tout d’abord. Tout le monde, toute la pensée est fragmentée en parcelles. Comme cette nation, ce pays, cette industrie, cette profession et ainsi de suite… Et ils ne peuvent pas se rencontrer. Il est extrêmement difficile d’y mettre fin.
Mais cela est dû principalement au fait que la pensée s’est développée traditionnellement de telle manière qu’elle prétend ne rien changer et se contente de dire « comment sont les choses ». Par conséquent, les gens ne peuvent pas voir qu’ils créent un problème et qu’ils essaient ensuite apparemment de le résoudre.
Prenons un problème comme la pollution ou l’écologie. L’écologie n’est pas un problème en soi. Elle fonctionne parfaitement bien d’elle-même. C’est à cause de nous, n’est-ce pas ? C’est un problème parce que nous pensons d’une certaine manière, en la fragmentant, et chaque personne réalise ce qu’elle a à accomplir.
Le problème écologique est donc dû à la pensée, n’est-ce pas ? Mais la pensée pense qu’il s’agit d’un problème extérieur et que je dois le résoudre. Cela n’a pas de sens parce que la pensée fait simultanément toutes les choses qui créent le problème et essaie ensuite de faire une autre série d’activités pour essayer de le surmonter. Elle ne s’arrête pas de faire les choses qui créent le problème écologique, ou le problème national, ou n’importe quel autre problème.
La terre est une seule et même maison, mais nous ne la traitons pas de cette manière. La première étape en économie est donc de dire que la terre est une seule et même maison et que tout ce qui en dépend ne fait qu’un…
L’ordre implicite nous aiderait à voir cela, à voir que tout s’imbrique, que chacun, non seulement dépend de tout le monde, mais que chacun est tout le monde au sens le plus profond. Vous voyez, nous sommes la terre parce que toute notre substance vient de la terre et y retourne. Je veux dire qu’il est faux de dire qu’il s’agit d’un environnement qui nous entoure. Ce serait comme si le cerveau considérait l’estomac comme faisant partie de son environnement.
Le mot com-passion signifie sentir ensemble, et si les gens ont le même sentiment ensemble, ils sont responsables les uns des autres, alors vous avez de la compassion.
Je ne pense pas que le péché originel existe. Je pense qu’il s’est développé de plus en plus avec la croissance de notre société. Rien ne prouve que les chasseurs-cueilleurs étaient très compétitifs. Mais plus la société devenait grande et organisée, et plus il fallait arriver au sommet, et plus les gens au bas de l’échelle en souffraient. L’esprit de compétition s’est naturellement développé. Ce n’est pas une faiblesse, c’est une erreur.
La première chose à faire, à long terme, est donc d’examiner notre mode de pensée, qui s’est développé au cours de milliers d’années. Je ne pense pas du tout qu’il s’agisse du mode de pensée originel de l’espèce humaine, mais il est apparu pour de nombreuses raisons complexes.
Cela signifie que les gens doivent participer, faire un effort de coopération, avoir un dialogue, un vrai dialogue, dans lequel nous ne nous contenterons pas d’échanger des opinions, mais où nous écouterons profondément les points de vue des autres, sans résistance.
Et nous ne pouvons pas le faire si nous nous en tenons à notre propre opinion et si nous résistons à l’autre. Cela ne veut pas dire que nous devons accepter l’autre, mais nous devons être capables de regarder toutes les opinions et de les suspendre, pour ainsi dire, devant nous, sans les exécuter, sans les réprimer.
La plénitude est une attitude ou une approche, mais elle peut être concrétisée scientifiquement. Grâce à la relativité et à la théorie quantique, nous pouvons, si nous le souhaitons, considérer le monde comme un tout.
La conscience est notre expérience la plus immédiate de cet ordre implicite. On peut penser à des réseaux de conscience de plus en plus fins, ou à la capture d’aspects finis de l’ordre implicite. Je pense qu’il y a une intelligence [dans l’univers] qui est implicite, une sorte d’intelligence qui se déploie. La source de l’intelligence n’est pas nécessairement le cerveau, vous voyez, mais bien plus le déploiement de l’ensemble. Quant à savoir si vous voulez ou non l’appeler Dieu, cela dépend de ce que vous entendez par ce mot. Le fait de le considérer comme un Dieu personnel pourrait le restreindre, d’une certaine manière.
Je pense que la science a commencé à remplacer la religion en tant que source principale de la vision du monde et, par conséquent, si la science adopte une vision fragmentaire du monde, elle aura un effet profond sur la conscience.
La science est ce que les gens en font, elle a évolué au cours des âges, elle est différente aujourd’hui de ce qu’elle était il y a quelques centaines d’années, et elle pourrait l’être à nouveau. Il n’y a pas de raison intrinsèque pour que la science soit nécessairement axée sur la mesure. Il s’agit d’une autre évolution historique qui s’est produite au cours des derniers siècles. Il s’agit d’une évolution tout à fait contingente et non d’une nécessité absolue.
Einstein s’est finalement orienté vers une théorie des champs où tout n’était qu’un seul champ, tous les champs fusionnants, ce qui constituait un pas vers la totalité. Il s’agissait donc d’un pas vers la plénitude. C’était un pas limité, mais c’était tout de même un début.
La plénitude n’est pas un endroit que l’on peut atteindre, la plénitude est une sorte d’attitude ou d’approche de l’ensemble de la vie. C’est un chemin. Si nous pouvons avoir une approche cohérente de la réalité, alors la réalité nous répondra de manière cohérente.
Mais la nature a été terriblement affectée par notre façon de penser à propos de la terre. La nature est en train d’être détruite. Il ne reste que très peu de choses sur terre qui n’a pas été affectée par notre façon de penser.
[Si nous sommes cohérents], nous produirons les résultats que nous voulons plutôt que ceux que nous ne voulons pas. C’est le premier grand changement. Ensuite, nous serons plus ordonnés, plus harmonieux, plus heureux. Je pense que nous pouvons mettre tout cela là-dedans. Mais la principale source de malheur [sur notre planète] est que nous sommes incohérents et que nous produisons donc des résultats que nous ne voulons pas vraiment, et que nous essayons ensuite de les surmonter tout en continuant à les produire.
« David Joseph Bohm (1917 – 1992) était un physicien théoricien américain qui a apporté des idées novatrices et peu orthodoxes à la théorie quantique, à la philosophie de l’esprit et à la neuropsychologie. Il est considéré comme l’un des physiciens théoriques les plus importants du XXe siècle ».