Traduction libre
La relation. L’éveil de l’amour. La relation en tant qu’enseignant.
Conflit intérieur et extérieur. La transformation dans la relation.
La vie est une série de relations. La vie est inimaginable sans relation. À chaque instant de notre vie, nous sommes liés à quelque chose, qu’il s’agisse d’objets matériels, d’êtres vivants ou d’idées, de notions et de croyances. L’ego ne peut survivre que par identification, et dans le processus d’identification, il détruit les vraies relations. Cet ego n’établit de relations qu’en référence à des composantes sujet-objet, et lorsqu’il considère les autres comme des objets, il ne fait que les utiliser à mauvais escient ou à des fins d’autosatisfication. Comme il convertit tout le reste en objet, l’ego convertira même Dieu, la spiritualité, la vérité et la beauté en objets, tentera de les découvrir dans cette relation et se perdra dans une illusion sans fin. Pour qu’une véritable relation puisse se former, l’ego doit cesser d’être un sujet et d’identifier les autres comme des objets.
Les relations entre une personne et une autre sont généralement basées sur l’autosatisfaction mutuelle, et il arrive souvent que ce donnant-donnant ou ce commerce échoue. Dans ce cas, nous fuyons la relation ou nous en venons à divorcer. Ou bien, si nous trouvons que ces concessions ou cette autosatisfication sont mutuellement satisfaisantes, nous pouvons utiliser cette relation comme une drogue, comme un moyen d’échapper à la réalité. Dans les deux cas, la relation devient étouffante et stagnante. Si vous êtes amoureux d’un homme ou d’une femme et qu’au bout d’un certain temps vous constatez que la relation ne fonctionne pas, vous ressentez le besoin d’un changement. Vous pouvez divorcer ou fuir cette relation et trouver un autre partenaire, et pourtant vous commettrez à chaque fois la même erreur. L’aveuglement de l’ego est qu’il pense qu’en fin de compte il trouvera un vrai partenaire. Tant que vous êtes centrés sur l’ego, vous pouvez changer de partenaire des milliers de fois, mais vous ne trouverez jamais votre véritable compagnon ou âme sœur. Les gens parlent de trouver leur équivalent féminin ou, en langage yogique, leur shakti. Ce n’est que lorsque l’on a découvert et harmonisé le mâle et la femelle intérieurs qu’il est possible de trouver l’âme sœur à l’extérieur. Nous ne devons pas nous bercer d’illusions avec ces termes et notions fantaisistes. Un esprit qui court après la richesse, le titre, la renommée, un homme ou une femme est très superficiel et mesquin. Il ne trouvera jamais le bonheur dans quoi que ce soit qu’il fasse. Deux personnes en quête de bonheur ne peuvent se donner mutuellement du bonheur ; deux mendiants ne peuvent se combler l’un l’autre, ne peuvent s’enrichir l’un l’autre — ils peuvent seulement se faire oublier leur pauvreté pendant un certain temps. Le véritable amour n’est possible qu’entre deux cœurs riches et pleins.
Lorsque l’amour entre deux êtres humains s’éveille pour la première fois, l’esprit humain subit une transformation soudaine — le moi ou l’ego disparaît. Je deviens moins important, tu deviens plus important. Dans un état d’amour, je veux tout faire pour toi, je n’attends rien de toi. Mais bientôt, que ce soit dans l’instant ou dans les heures ou les jours qui suivent, je commence à tirer du plaisir et de la satisfaction, à construire une sécurité à partir de cette relation, et je renforce mon centre, le moi. Vous pouvez maintenant constater un changement soudain. Dans la première phase de l’amour, je ne me souciais pas de moi, je ne me souciais pas de mon confort — je me souciais de toi. M’occuper de toi, prendre soin de toi, c’était mon plaisir et ma joie. Mais maintenant que je commence à rechercher la sécurité, le plaisir et le confort dans ma relation avec toi, mon ego se renforce. J’attends beaucoup de toi. Tu deviens moins important et je deviens plus important. Si tu ne peux pas nourrir mon ego, si tu ne peux pas me donner satisfaction et sécurité, je te rejette. Dans cette recherche de soi, je t’utilise comme un moyen de plaisir et de satisfaction. Si l’on n’y prend pas garde, cet amour dégénère rapidement en ennui, en frustration, en jalousie et en colère.
Ainsi, lorsque je parle d’amour, j’entends un état libre de toute recherche personnelle et d’ego. Et pour moi, la méditation n’est rien d’autre qu’un moyen de découverte de soi dans lequel l’ego prend fin, la relation sujet-objet prend fin, la dualité entre le sujet et l’objet prend fin. Ce n’est que dans cet état unitaire que l’amour est possible, que l’harmonie et la vérité sont possibles, que la spiritualité est possible. La seule chose qui puisse harmoniser la vie, qui puisse rendre la vie humaine digne d’être vécue, c’est l’éveil de l’amour. L’ambition et la cupidité ne permettront pas à cet amour de s’épanouir, et sans l’épanouissement de l’amour, le sens et le but de la vie ne seront jamais découverts. Une fois que vous entrez dans la dimension de l’amour, vous découvrez que l’amour est une chose très, très vaste. Nous avons utilisé le mot amour dans un sens très limité, entre deux personnes, entre un homme et une femme, ou entre une mère et son enfant. Une relation individuelle peut être très belle, mais elle est très limitée. Si la relation entre un homme et une femme leur fait oublier leur mère, leur père, leur famille ou leurs amis, ce n’est pas le véritable amour. Vous ne pouvez pas choisir un homme ou une femme par comparaison à votre père et à votre mère ; vous ne pouvez pas quitter une femme ou un mari pour l’amour de votre père et de votre mère. Il est très important de comprendre que tout conflit dans une relation ne se situe pas à l’extérieur, mais dans votre propre esprit. Lorsqu’il y a de l’harmonie dans votre propre cœur, lorsque l’amour vient vraiment dans votre propre cœur, vous serez en mesure de mettre toutes vos relations à leur place. Vous pourrez donner à chacun ce que vous devez donner. Je ne peux pas vous dire comment arriver à cet état ou ce qu’est cet état, mais je peux vous dire que chaque fois que vous choisissez, vous êtes en conflit. Lorsque vous choisissez Dieu ou la spiritualité plutôt que votre femme ou votre mari, ou votre gourou plutôt que votre famille, ou un homme ou une femme plutôt que toute autre relation, vous détruisez l’amour. Sans relation juste, sans compréhension complète d’une seule relation, l’amour n’est pas possible. Si vous comprenez une relation complètement et totalement, alors vous serez capable de comprendre toutes les relations. La relation est le seul enseignant dans la vie. Lorsque vous êtes mis au défi par quelque chose d’extérieur, vous êtes obligés de regarder en vous-même. Chaque relation agit comme un miroir si vous pouvez seulement la regarder. La relation gourou-disciple ou enseignant-élève peut être un moyen d’apprentissage, mais lorsque le gourou ou l’enseignant devient une autorité, la relation devient destructrice. Lorsque le disciple suit aveuglément le gourou, il perd son intelligence. Le véritable enseignement dans la vie ne consiste pas à instruire ou à suivre aveuglément. Pour moi, un gourou ou un enseignant n’est pas une autorité vers laquelle on se tourne pour obtenir des conseils. Dans une relation d’amour, l’enseignant n’agit que comme un miroir. S’il est allé au-delà de la réaction, vous pouvez alors le regarder complètement et totalement, alors que dans les relations ordinaires, quotidiennes, avec d’autres personnes, il est difficile de voir votre propre réaction à cause de leurs réactions.
Le rôle d’un enseignant n’est donc pas de vous apporter satisfaction ou dépendance, ni de vous imposer des règles. Le rôle d’un enseignant est de vous servir de miroir. En lui, vous pouvez voir votre propre reflet ; vous pouvez vous voir tel que vous êtes. Toute relation peut être un miroir si vous savez l’utiliser. Souvent, ce n’est pas le cas, car lorsque les autres réagissent, vous êtes tellement emportés par leurs réactions que vous oubliez les vôtres. Si vous cessez de trouver des défauts à votre mari, à votre femme, à votre père, à votre mère, à votre fils, à votre fille, alors il est possible de regarder vos propres défauts. Il est facile de condamner ou de critiquer l’autre, mais si difficile de voir ses propres erreurs.
Le problème dans la vie n’est donc pas de trouver un vrai compagnon, un vrai ami ou un vrai gourou. Le problème est de comprendre les mouvements et la nature destructrice de l’ego et d’y mettre fin. Cela n’est possible que par l’auto-éducation ou la conscience de soi, que nous appelons méditation. L’utilisation d’une méthode, d’une technique ou d’un mantra pour obtenir une transformation ne fait que créer une illusion. La répétition d’un mantra ou le suivi d’une technique peut agir comme un très bon tranquillisant et avoir une utilité limitée sur le plan psychologique ou physique. Elle peut même être moins nocive que n’importe quel produit chimique pour son effet, mais elle n’apportera jamais une transformation fondamentale dans la psyché. Celle-ci ne peut se produire que par la conscience de soi, apprise d’instant en instant dans la relation. La relation peut donc être votre véritable école de vie et de spiritualité. Si vous pouvez considérer la relation comme un moyen d’apprentissage et d’auto-éducation, vous n’aurez besoin d’aucun gourou ou enseignant pour vous dire quoi que ce soit. Mais cela ne sera possible que si vous utilisez cette opportunité comme un défi, et non comme un moyen de satisfaction. Tomber amoureux est l’une des plus grandes opportunités ou l’un des plus grands défis ; cela peut être le terrain d’essai de votre maturité. Une relation amoureuse n’est pas faite pour les névrosés et les immatures.
Après la stimulation initiale d’une nouvelle relation, on arrive souvent à un point de saturation ou d’ennui. La stimulation sensorielle, la stimulation sexuelle et la stimulation psychologique prennent fin si vous ne les entretenez pas par des moyens artificiels comme la décoration de votre chambre à coucher avec des fleurs, l’utilisation de parfums ou les pique-niques. Cet ennui n’est rien d’autre que la révélation de votre vide, de votre propre vide dans la vie. Et le fait n’est pas que l’autre personne est ennuyeuse ou a cessé d’être stimulante, mais que c’est toute votre psyché qui est ennuyeuse et qui s’ennuie. C’est à ce moment critique que se révèlent votre mesquinerie et votre vide. Si vous pouvez faire face à votre propre ennui et à votre propre vide, c’est le début de la compréhension de soi. Ce point d’ennui ou de saturation peut être le début de l’amour. Si vous ne fuyez pas cette relation à ce stade, il est possible de transformer l’ennui. Lorsque l’ennui disparaît de votre vie, l’amour fleurit dans votre cœur. Le véritable amour ne peut donc commencer que lorsque la stimulation a pris fin et que vous avez commencé à vous ennuyer l’un l’autre.
A : Vous êtes souvent stimulés par une relation, mais vous entrez sans cesse en conflit. Il arrive alors un moment où l’on décide de s’enfuir pour ne plus être stimulé par cette relation.
Dr : Existe-t-il un endroit où vous n’êtes pas stimulés par quoi que ce soit ? Même si vous allez au sommet d’une montagne ou dans une grotte, les arbres peuvent vous stimuler, le vent peut vous stimuler, les nuages peuvent vous stimuler quelque chose vous stimulera toujours. Vous pouvez changer le mode de stimulation, mais vous ne pouvez pas fuir la stimulation. La seule chose à faire est de rester là où vous êtes et de comprendre le problème, et lorsque le faux intérieur disparaîtra, le faux extérieur disparaîtra également. Le besoin est de se transformer, de transformer son esprit, et non pas de fuir la relation — parce qu’on ne peut pas fuir la relation.
Q : Mais il y a souvent un tel bavardage autour de nous, que nous ne pouvons pas nous poursuivre ou nous comprendre entièrement, complètement dans le silence.
Dr : Vous voyez, se retirer pendant un certain temps pour une retraite, aller dans une montagne, aller dans les bois, aller dans sa chambre pour commencer à penser et à voir, c’est très bien, parce que dans le bruit du bavardage, on ne peut pas écouter. Mais il ne faut pas en faire un mode de vie, car cela devient alors une prison. Vous pouvez vous retirer temporairement, pendant quinze jours ou un mois ; un retrait temporaire est compréhensible, afin de créer une distance à partir de laquelle regarder. Mais une fois que vous avez ouvert cette vision, une fois que cette perception est éveillée, vous devez revenir à la vie. Il y a une différence entre un retrait temporaire et un retrait en tant que solution permanente. La solution permanente n’existe pas.
Q : Le conflit peut surgir lorsque nous voulons être indépendants, ou libres, ou ne pas être possessifs, mais la réalité est que nous sommes possessifs et dépendants. En rompant nos relations, nous ne résolvons évidemment pas le problème, parce que le problème est en nous-mêmes. Mais dans certaines situations, faut-il mettre fin à une relation pour sortir d’un conflit ?
Dr : Le problème est-il causé par votre relation ou par vos propres pulsions et peurs ? S’il s’agit du produit de votre propre conflit intérieur, alors que vous rompiez ou gardiez la relation, le conflit subsistera. Si vous rompez la relation, il y a de fortes chances que vous projetiez tout ce chaos à l’extérieur et que vous pensiez que quelqu’un d’autre en est responsable, puis que vous vous retiriez, dissimulant ainsi ce conflit ou y échappant. Il est donc important à ce stade de ne pas rompre cette relation, car elle vous sert de miroir.
Vous savez, le problème n’est jamais votre partenaire, votre femme ou votre mari. Il y a tellement de divorces ; les gens pensent que s’ils ne sont pas heureux avec quelqu’un, ils le seront avec une autre personne. Ce n’est pas la bonne façon de voir le problème. Si vous n’êtes pas heureux avec une femme ou un homme, il est peu probable que vous le soyez avec une autre personne. Évidemment, si quelqu’un est complètement fou, c’est une autre histoire. Mais dans une relation normale, c’est moi qui suis en tort. Je dois me regarder dans le miroir de la relation et provoquer ainsi un changement, car une fois que j’ai jeté le miroir, je peux penser que je vais parfaitement bien, mais je ne vois rien. Fuir la relation n’est pas une façon de changer, c’est seulement une façon de retourner dans sa prison. Une fois que vous commencez à vous comprendre dans la relation, l’autre personne peut s’en aller, mais vous n’avez pas besoin de fuir. La relation peut se terminer un jour, mais vous ne la rejetez pas. La relation peut survivre ou ne pas survivre — ce n’est pas le problème — mais vous ne réagissez pas et ne vous enfuyez pas.
Q : Si je suis toujours centré sur mon ego et en conflit, comment puis-je avoir une relation avec quelqu’un ?
Dr : Nous ne pouvons pas avoir de véritable relation avec qui que ce soit lorsque nous sommes en conflit. Une relation véritable ne peut naître que de la compréhension de soi et de la clarté. Tant que cette clarté n’est pas présente, il ne peut y avoir de relation significative.
Vous ne pouvez pas fuir les relations, ni les poursuivre. Les relations sont là. On rencontre des gens dans la vie — famille, amis, étrangers, voisins. Que vous couchiez avec une personne ou non, que vous parliez à une personne ou non, dans tous les cas, vous êtes liés. La relation ne signifie pas que l’on s’accroche à quelqu’un ou que l’on se marie avec lui. Mais dans la compréhension de soi, il y a une floraison de relations dont on ne peut plus dire ce qu’elles sont. Nous ne devrions donc pas nous demander si nous pouvons avoir une relation ou non. Sans clarté, il n’y aura pas de véritable relation, mais seulement une relation conflictuelle.
Il est important de comprendre que l’amour est un état de négation totale de l’ego. Il s’agit d’une énergie très subtile et vulnérable, et la découverte des dimensions les plus profondes de cette énergie exige une énorme autodiscipline. Si vous pouvez vous comprendre dans la relation avec l’autre et découvrir comment votre ego cause une barrière, vous pouvez aller au-delà de cette barrière. Ce n’est que lorsque votre propre recherche de sécurité, d’autosatisfaction et de plaisir est mise de côté que vous vous trouvez dans un état de perception et d’expérience totale. À ce moment-là, les cellules du cerveau subissent une mutation ou un changement alchimique, et vous pouvez alors découvrir les dimensions les plus profondes. Ce n’est que dans cet état que vous pouvez comprendre que l’amour n’a rien à voir avec deux personnes ; c’est quelque chose de beaucoup plus vaste que deux êtres humains. C’est alors que vous pourrez peut-être découvrir qu’il s’agit de la totalité. Ce qu’est Dieu, la vérité, l’autre dimension, l’alchimie ou la transformation, c’est cet amour. Pour parvenir à cet état, il faut faire preuve d’une grande conscience et d’une grande sensibilité. La vie ne peut être un jeu. Elle ne peut pas être un marché pour un plaisir débridé. Elle ne peut être un moyen d’autosatisfaction. Si vous pouvez vivre dans un état de sensibilité totale, cette discipline vous permettra de découvrir une nouvelle dimension et d’opérer une transformation de l’esprit.
Q : Nous avons parfois l’impression d’être dans un théâtre, où nous voyons des hommes et des femmes comme des acteurs. Mais lorsque nous sentons que l’amour véritable pourrait arriver, nous sommes effrayés, parce qu’il peut s’agir d’une chose très forte, hors de notre contrôle. Il peut s’agir d’une force que nous ne pourrons pas gérer.
Dr : Lorsque l’amour véritable s’installe dans nos cœurs, il faut cesser de prétendre. C’est le jeu qui crée la peur, pas l’amour. Nous avons été tellement conditionnés depuis notre plus tendre enfance à prétendre et prétendre signifie toujours supprimer nos vrais sentiments, supprimer notre véritable être, agir artificiellement. Par conséquent, lorsqu’un sentiment réel se manifeste, un esprit conditionné ne peut l’exprimer sans crainte. Avant que les vrais sentiments puissent être exprimés, nous devons apprendre à être naturels, spontanés, à cesser de prétendre. Si l’amour réel ne vient pas dans mon cœur, je ne dois pas faire semblant d’aimer. Laissez-moi m’asseoir en silence, tranquillement. Alors cet esprit aura la capacité d’exprimer l’amour et de vivre dans l’amour quand l’amour viendra.
Q : Mais lorsque nous avons été brûlés, blessés tant de fois, comment pouvons-nous approcher l’amour sans crainte ?
Dr : Avant de s’approcher de l’amour, il faut tout brûler pour qu’il ne reste plus rien à brûler. Si je ne suis pas libéré de la peur, l’amour n’est pas possible. Par exemple, j’ai peut-être eu l’occasion d’avoir de l’amour dans ma vie, et cela s’est toujours terminé par un échec, une frustration ou une blessure. Mon esprit est chargé de ces souvenirs. Lorsque la prochaine occasion d’amour se présente à ma porte, j’ai peur de la toucher, car la même frustration risque de se reproduire. Mais pour s’ouvrir à l’amour, il est nécessaire de faire l’expérience complète de cette blessure ou de cette frustration et de la dépasser. Si vous ne pouvez pas laver les taches de cette blessure, la violence ne disparaîtra jamais de votre cœur. Ce n’est que lorsque vous avez complètement absorbé cette blessure que l’amour peut venir dans votre cœur, que la compréhension peut venir dans votre cœur. Lorsque j’ai de l’amour dans mon cœur et que je sais que l’amour est ma nature, je ne peux pas le supprimer, je ne peux pas vivre sans amour. Alors je ne m’inquiète pas de savoir si cela se terminera par une frustration ou non, je l’exprime simplement, je l’accepte. En l’acceptant, je mets de côté mes souvenirs passés de douleur et de frustration. Je ne dois pas non plus projeter l’espoir de trouver l’amour dans le futur. Un esprit chargé d’espoirs et de souvenirs n’a pas l’énergie nécessaire pour relever le défi de l’amour. Lorsque ces souvenirs du passé et ces espoirs pour l’avenir sont mis de côté, il y a un courage immédiat pour affronter le présent. C’est pourquoi je dis qu’un esprit qui s’accroche à la renommée, à la gloire, à la richesse, aux possessions, ou au prestige et aux valeurs sociales ne peut pas aimer.
Et un esprit marqué par les souvenirs du passé ne peut pas aimer. L’amour n’est possible que dans un esprit pur ou virginal, dans un cœur qui a renoncé à tout ce qui est extérieur. Un tel esprit est un esprit religieux, un esprit spirituel, un esprit qui a l’amour en lui. Et un tel esprit n’a même pas peur de perdre cet amour. Il peut être perdu, mais l’amour jaillit encore et encore. Lorsque vous découvrez que l’amour jaillit de votre propre cœur, vous n’avez plus besoin d’une relation épanouissante et aimante avec quelqu’un d’autre ; vous n’avez pas besoin d’un amour extérieur pour accomplir votre vie. Cela ne signifie pas qu’à ce stade, une relation amoureuse avec un autre n’est pas possible. Ce serait toujours une chose merveilleuse si deux personnes en totale liberté pouvaient s’unir et partager la vie. Mais si cela ne se produit pas, vous ne manquez rien. Tout ce qui se passe ensuite vient du besoin de votre essence ou de votre nature innée totale. Vous êtes liés à tout et vous n’êtes attaché à rien. Les relations subissent une transformation fondamentale. Vous êtes en paix avec vous-même et en paix avec votre environnement.
Grottaferrata
22 juin 1974