Traduction libre
La liberté
La liberté a été diversement interprétée et comprise par différentes personnes à diverses époques. Il fut un temps, du moins en Orient, où la liberté impliquait de dépasser le cycle de la naissance et de la mort. Comme on le supposait alors, toutes les misères et les peines de la vie humaine avaient pour origine la naissance de l’homme. Mais si nous approfondissons cette question et ses implications, nous devons conclure qu’une grande partie de ce chagrin est le fruit de l’imagination et de la pensée. Au moment de la naissance, nous ne souffrons pas de douleurs graves, et neuf mois de vie dans le ventre de la mère n’est pas une expérience cauchemardesque pour le fœtus – même si cela peut être le cas dans l’imagination adulte. De même, notre peur de la mort est le résultat de la pensée ou de l’imagination : lorsque la mort arrive, la personne mourante éprouve rarement consciemment de graves souffrances. Si un homme pouvait vivre en paix et en harmonie toute sa vie, sans conflit ni souffrance, cela ne le dérangerait pas de naître encore et encore. La renaissance pourrait être, pour cette personne, une question de joie éternelle – la mort perdrait son horreur et la souffrance serait un mot étranger à sa conscience.
Mais une telle approche des énormes problèmes de la vie – poursuivre un nirvana ou une moksha au-delà du cycle de la vie et de la mort – signifie une évasion ou un retrait au moins partiel dans un état qui dépasse la pâle existence quotidienne. Pour certaines sectes religieuses, le renoncement à la vie mondaine, qui était un corollaire naturel de cette façon de penser, est devenu la condition sine qua non de moksha ou du salut. En suivant cette voie, certains individus ont peut-être trouvé une solution à leurs problèmes individuels, mais pour la grande masse de l’humanité, c’est devenu impossible. Cette approche ne pouvait pas répondre aux défis de la vie quotidienne dans sa totalité. Le problème humain total – par opposition au problème individuel – est resté sans solution.
Qu’est-ce donc que la liberté ? La liberté a toujours été liée à la nécessité. On voudrait exprimer ses pulsions, ses désirs et ses idées, mais on peut entrer en conflit avec son environnement social. Cependant, si un homme se conforme au code social, il peut entrer en conflit avec lui-même. Aucun code social n’est sacro-saint ; il est susceptible de changer en réponse à des défis lancés par des individus ou des groupes d’individus. Un individu devra découvrir jusqu’où il peut aller dans sa non-conformité sans inviter les autres membres d’une organisation sociale à réagir, et même si cette non-conformité est vraiment nécessaire pour qu’il puisse vivre en liberté. La révolte commune de l’individu contre la tyrannie sociale et l’oppression est une réaction, et elle n’apporte pas la liberté – car la réaction n’invite qu’à une réaction supplémentaire, et ainsi une chaîne sans fin de réactions est mise en mouvement. Dans la sphère psychologique et sociale, la réaction est étroitement liée à son contraire. La violence a souvent été confrontée à la violence dans l’histoire et elle n’a pas mis fin à la violence. Même la non-violence n’a pas éliminé la violence. Des milliers de guerres ont été menées pour mettre fin à la guerre et l’abolir, mais la guerre n’a pas été abolie. Le pacifisme a été prêché comme remède, mais il ne peut être d’une grande utilité si l’homme n’éradique pas de sa nature intérieure la cupidité, la violence et la concurrence. Les graines de la guerre et des conflits sociaux sont semées dans la psyché humaine individuelle. À moins que la nature humaine ne soit radicalement transformée, la prédication et la pratique de remèdes et de systèmes extérieurs ne mettront pas fin aux conflits.
Nous devons donc comprendre, non pas comme un credo ou un dogme, mais en fait – par notre propre observation et compréhension, que nous pouvons appeler méditation – que la réaction, loin d’être la liberté, est une réponse très superficielle d’un esprit superficiel.
Le conflit commence dans la psyché humaine individuelle, et tant que ce conflit intérieur n’est pas éliminé, aucune société construite par des individus en conflit ne sera jamais exempte de conflit et de chaos. Après tout, un individu n’est pas isolé de la masse de la conscience humaine totale, et en provoquant un changement en lui-même, il influence toute la psyché humaine. Par conséquent, la liberté implique non seulement un environnement extérieur propice au changement, mais aussi un état intérieur exempt de peur, d’anxiété et de peine.
Cet état exempt de conflit interne ne peut pas être produit par la richesse et le progrès matériel, car ces conditions ont, plutôt, aggravé le conflit intérieur. L’homme doit se tourner vers l’intérieur pour trouver les graines du conflit dans sa propre psyché, et voir les différents fragments. Dans cette observation, qui est méditation, il peut peut-être amener l’intégration de sa personnalité. Ce faisant, il peut briser les chaînes de l’environnement pour trouver sa liberté immédiatement, dans le présent, et non dans un avenir lointain ou après sa mort. La liberté après la mort est un concept qui n’a que très peu de sens ou de signification.
La liberté ne consiste pas simplement à être libre de faire ce qui nous plaît. Nous pouvons faire ce que nous voulons dans une chaîne de réactions, avec un esprit agité et inquiet, et pourtant cela implique la négation de la liberté. Si nous remontons à la source même de nos actions, nous pouvons facilement découvrir comment le subconscient, en nous fournissant des pulsions et des motivations cachées et en modelant nos habitudes, nous prive de l’action spontanée qui naît de la liberté et nous conduit à nouveau vers la liberté. La liberté ne vient donc pas de quelque chose d’extérieur. C’est un état d’être – libre des conditionnements passés et des motivations et pulsions subconscientes. Un tel état ne peut provenir que d’un esprit méditatif silencieux, un esprit qui est plein d’énergie, d’amour et de compassion.
L’action unitaire ne peut pas venir simplement de l’intellect ou du raisonnement, ni d’une quelconque envie ou émotion, ni même de l’intuition – qui après tout peut être auto-orientée. Cette action procède de la plus haute intelligence et de l’intégration, qui est le fondement d’un esprit méditatif silencieux.
Un tel esprit ne se conforme pas parce qu’il est sa propre autorité, il ne dépend pas de sources extérieures, que ce soit des personnes ou des livres, pour s’orienter – il ne dépend même pas de sa propre expérience passée, sauf peut-être négativement dans la mesure où il cesse de répèter les erreurs passées. Il n’agit pas selon un schéma, une idée, un système ou une philosophie. Un tel esprit observe et comprend. De cette observation et de cette compréhension naît une action qui n’engendre ni conflit ni peine, car elle est le fruit de l’insight et de l’intelligence.
« Ritambhara tatra prajna. »
-Patanjali ; Yoga Sutras 1:48
« Dans cet état, l’esprit est libre de l’incertitude et du doute. »
La spontanéité
Du sage chinois ancien Lao-Tzu au penseur le plus moderne, beaucoup ont parlé de spontanéité. Il ne fait aucun doute qu’il ne peut y avoir de liberté sans spontanéité. Mais le mot spontanéité n’est pas la spontanéité. Sans comprendre toute l’implication du mot, on peut confondre des réactions superficielles ou mécaniques avec la spontanéité.
Il est évident qu’une action qui procède de la pensée n’est pas spontanée. Même lorsque l’intellect est silencieux, une action, issue d’une émotion, d’un penchant ou d’une habitude, est-elle spontanée ? Une action qui procède d’instincts et de pulsions animales peut-elle être spontanée ? Ce qui est spontané pour un chien peut-il l’être aussi pour un homme ? Aboyer sur d’autres chiens et les chasser peut être tout à fait normal pour un chien, mais si un homme commence à faire la même chose envers d’autres êtres humains, peut-on dire que c’est normal ou spontané ?
Au cours de son évolution, l’homme a hérité de nombreux instincts et pulsions aveugles de ses ancêtres animaux. L’imitation aveugle du règne animal est-elle possible pour l’homme ? Peut-il agir instinctivement sans conflit ? Chaque fois que l’homme agit comme un animal, peut-il vraiment agir sans rationalisation, justification ou condamnation ? N’utilise-t-il pas toujours l’intellect même lorsqu’il se comporte ou essaie de se comporter comme un animal ? Pour parvenir à la spontanéité, l’homme doit non seulement aller au-delà de la pensée consciente, mais aussi au-delà de la pensée enfouie dans le subconscient comme mémoire et pulsions aveugles.
Toute excision forcée de la pensée – par un effort de volonté, de concentration ou toute autre méthode d’exclusion – n’amènera pas l’homme à un état de spontanéité, mais seulement à un état de sensibilité réduite ou de résistance. La pratique continue d’une méthode ou d’un système qui supprime certaines parties de l’esprit peut amener un état de grande énergie en éliminant le conflit conscient. Peut-être que certaines activités normalement difficiles peuvent devenir automatiques ou mécaniques. Mais une telle action automatique ou mécanique ne peut pas être vraiment spontanée ; l’automatisation n’est pas la spontanéité. Par conséquent, pour découvrir la spontanéité, il est nécessaire que la pensée consciente et inconsciente s’achève par l’observation et la compréhension, et non par une discipline extérieure. Ce n’est que par la fin de la pensée que l’on peut se retrouver face à face avec la spontanéité.
La spontanéité naît d’un esprit silencieux et méditatif. La spontanéité est créative. L’intellect doit cesser sa propre création et sa propre projection pour que la spontanéité créative puisse fonctionner. Cela signifie également que la spontanéité ne peut être poursuivie, car la poursuite de la spontanéité est un processus intellectuel. Les artistes et les poètes ont un aperçu de cet état créatif, mais dans l’effort pour retrouver cet état, ils le perdent. Il est facile pour la spontanéité de venir à l’être humain, mais il est difficile de rester dans cet état. Cela exige une énorme discipline, et une partie de cette discipline n’est pas destinée à poursuivre l’état créatif.
L’esprit sensible d’un poète ou d’un artiste est un miroir dans lequel cette énergie créatrice peut se refléter. Un poète ou un artiste n’est pas nécessairement quelqu’un qui écrit ou qui peint, mais simplement une personne sensible. Pour rester dans cet état de spontanéité, l’esprit doit être simple et sensible. Cette sensibilité est détruite par la drogue. Ces drogues peuvent être douces ou dures, ou elles peuvent être les drogues puissantes de l’orgueil, de l’ambition ou de la cupidité. Un esprit fier, ambitieux ou avide est violent et déformé ; un tel esprit ne peut être tranquille et silencieux. Sans silence, la spontanéité ne peut pas se manifester.
Dans l’esprit humain ordinaire, il existe un conflit entre la pensée et l’action. Certains ont essayé d’éliminer ce conflit en inhibant ou en supprimant la pensée par une méthode ou une autre. Dans de telles circonstances, il y a un libre jeu de la nature non régénérée sans entrave. Le conflit disparaît, mais le déséquilibre demeure. Mais lorsque l’intellect se tait à la suite d’une grande vigilance et d’une grande compréhension, l’esprit subit une transformation. La nature humaine fondamentale change. Cette transformation est profonde et pénétrante ; elle se fait de haut en bas ou de l’intérieur vers l’extérieur. D’abord, le conditionnement intellectuel s’en va et l’intellect est illuminé. Il n’est plus un instrument agité, confus et égocentrique utilisé pour rationaliser et justifier un comportement instinctif. Il devient un agent clair, non confus, qui pense de façon saine et logique à la lumière supérieure de l’intelligence intégrée. Lorsque l’énergie de la transformation touche les obscures pulsions animales, elles sont transformées et un nouvel être humain naît. Beaucoup de gens ont découvert la spontanéité à quelques rares moments, mais très peu y vivent. Vivre en elle, c’est connaître sa grande puissance et sa beauté. Tous les autres pouvoirs sont basés sur les frictions et les conflits et sont donc affreux. C’est un pouvoir suprême qui est en même temps beauté. Pour découvrir et vivre une vie de spontanéité, il faut tourner le dos à toutes les richesses que la main ou l’intellect peuvent créer – les richesses du monde ou les richesses intérieures du savoir intellectuel ou des pouvoirs psychiques. Alors, étant complètement vide et plein d’humilité, on se trouve dans un état où la spontanéité peut venir et commencer une véritable création – une création, qui n’est pas touchée par le temps, est libre de toute décadence et de toute mort.
Pour être dans un état de spontanéité, il faut apprendre l’art suprême de l’abandon de soi et vivre d’instant en instant. Il faut apprendre à renoncer à l’effort intellectuel et la culture de la volonté, à n’être qu’un observateur et un témoin. Dans un tel état, tous nos fardeaux et nos soucis sont absorbés par l’énergie suprême et des miracles se produisent dans notre vie sans y être invités. On peut appeler cet état créatif suprême par n’importe quel nom, que ce soit Dieu, la Beauté ou la Vérité, mais il n’y a vraiment pas d’énergie plus grande que la véritable spontanéité.
La fin de toute recherche est le début de la spontanéité. Dans un état de spontanéité, on peut faire ce qu’on veut et il n’y a pas de conflit, pas d’erreur. La spontanéité, c’est l’amour. Quand il y a de l’amour dans le cœur, on ne peut pas faire de mal. Découvrir la spontanéité, c’est aller au-delà de la morale sociale ou conventionnelle. Être spontané, c’est être vertueux. Une vertu qui s’épanouit sans code ni cause est la seule vertu.