Robert Powell : La mort est redoutée parce qu’elle n’est pas comprise


05 Dec 2020

Traduction libre

Vous avez parlé de l’importance d’affronter la peur de la mort. Mais que diriez-vous à quelqu’un comme moi qui a eu une vie heureuse et complètement épanouie et qui n’est pas encore prêt à se séparer de tout cela ? La peur de la mort n’est-elle pas pleinement non justifiée dans ma situation ?

Je dis que la peur de la mort est complètement déplacée, même à votre niveau de compréhension actuel, si vous pouviez simplement enquêter sur la question par vous-même. Nous dépensons tant d’énergie tout au long de notre vie à affirmer notre apparence, mais nous consacrons si peu d’énergie à enquêter sur la façon dont cette apparence s’est produite, ce qui pourrait nous donner un indice sur notre éventuelle mais certaine disparition. Mais c’est la peur même qui vous empêche de chercher plus profondément. Permettez-moi de le dire de manière très succincte : La peur de la mort apparaît lorsque l’ancre du « soi (self-ness) » (et non de l’« égoïsme (selfish-ness) », qui vient plus tard) descend dans le sol de l’« êtreté (is-ness) » et s’y trouve coincée. Empêchez cette peur de naître en ne laissant pas cet « égoïsme » s’enraciner en premier lieu. C’est la seule solution radicale, et c’est l’indice de tous les autres problèmes dans la conscience.

Quand la mort arrive, c’est comme un voleur, la nuit. Le corps cesse de fonctionner, l’air vital se mêle à l’air universel, et par conséquent toute capacité de perception et d’expérience s’éteint. C’est comme s’endormir. A-t-on peur de s’endormir ? Non, au contraire, nous sommes tous impatients de passer une bonne nuit de sommeil. Et. le point pertinent est que nous ne faisons jamais l’expérience de la transition entre le réveil et le sommeil. Ce moment est inconnu et inconnaissable, car pour le connaître, il faut être éveillé. L’individu ne sait jamais ce qui lui arrive ! Pour la simple raison que l’individu, qui pendant que le corps est là, a au mieux une existence semblable à un fantôme, n’a même plus cette pseudo existence et a complètement disparu. Alors, qui est là pour faire l’expérience de la mort ?

Ma réponse est donc que vous n’avez rien à perdre, rien à craindre de la mort. Et si c’est le cas pour vous qui avez été raisonnablement satisfaits de l’existence, qu’en est-il de cette personne dont l’existence corporelle n’est rien d’autre que de la souffrance ? En fait, elle a tout à gagner, car la suppression d’un négatif est en fait un positif : la libération de toute cette souffrance. En un sens, la mort représente pour elle une immense bénédiction. Cette personne ne pourra que bénéficier de son insensibilité, car la durée de ses souffrances sera réduite avec miséricorde. C’est comme avoir l’analgésique idéal, sans effets secondaires !

Au fond, craindre la mort est une contradiction dans les termes, car on ne peut craindre qu’un concept, une projection du présent vers le futur ; ce n’est jamais l’actualité, qui dans ce cas est la mort elle-même. Une autre façon de poser le problème est la suivante : vivre dans ou avec le corps entraîne un mode de fonctionnement temporel. La peur est un produit du temps, une forme de temps en fait, et tant que le corps est opérationnel, nous fonctionnons dans le temps. Mais dès que le corps s’effondre, nous cessons de fonctionner dans le temps et donc le « je » ou l’expérimentateur est perdu. En bref, contrairement à l’opinion populaire, nous ne « connaîtrons jamais la mort », tout comme nous n’avons jamais connu la « naissance ».

J’ai abordé le problème du point de vue de quelqu’un qui tient encore à son « statut de personne ». Une fois que ce plan de fonctionnement a été transcendé et que toutes les fausses images et tous les faux concepts que la mémoire nous a fait accepter ont été perçus, la question de la mort ne se pose plus. On vit alors déjà intimement avec la mort, même si le corps est encore fonctionnel et que la capacité d’expérience n’a donc pas encore été perdue. C’est le résultat inévitable du lâcher prise de tout, lorsqu’on réalise que la division du « je » et du « non-je » est fausse et que la vie et la mort forment un continuum, rendant la peur inutile. Alors tous les objectifs mineurs et majeurs que j’ai poursuivis n’ont plus de fascination et s’effondrent d’eux-mêmes. Je suis le néant total dans un monde de néant : Je ne vis plus, mais je suis vécu. À ce stade, l’affirmation de mon apparence dans la conscience dynamique manifeste a été transcendée et transmutée en reconnaissance de ma disparition imminente. Je ne m’accroche plus à rien et ne rejette plus rien. Une nouvelle question surgit alors spontanément et miraculeusement : « Que fais-je encore dans ce monde ? » Cette question n’exige cependant pas de réponse, mais ce qui importe seulement, c’est le sentiment qui induit la question.

Vous parlez de l’immortalité de l’homme, un « insight » que vous semblez avoir acquis par la méditation et la contemplation. Pensez-vous que le temps viendra un jour où l’immortalité pourra être prouvée scientifiquement, pour que tout le monde la voie et l’accepte ?

Cela n’arrivera jamais. Tout d’abord, si une telle chose était possible, ne pensez-vous pas que l’homme existe depuis assez longtemps pour qu’une telle démonstration rationnelle ait déjà eu lieu ? Mais le vrai point est le suivant : Qu’est-ce qui peut prouver l’immortalité de l’homme ? C’est seulement le corps, l’esprit et les sens qui peuvent le faire. Et le corps, l’esprit et les sens sont eux-mêmes éphémères, transitoires. L’éphémère peut-il maintenant prouver l’éternel ? Ce n’est pas logiquement possible. En fait – et c’est un point subtil – c’est tout simplement l’inverse : C’est le fait même de la nature éternelle de l’homme qui a permis de reconnaître la nature éphémère du corps, de l’esprit et des sens. Sans son fondement éternel, l’homme ne saurait rien.

Mais une autre question doit être posée : Pourquoi cette exigence permanente de preuve de l’immortalité de l’homme ? Pourquoi ne pouvons-nous pas vivre avec ce que nous sommes ici et maintenant, sans l’assurance de la vie éternelle ? Pourquoi l’entité psychosomatique ne peut-elle pas vivre dans un monde transitoire ? Le transitoire aura toujours envie de se donner une continuité, ce qui est dans la nature des choses. Il s’imagine que c’est la sécurité. Mais le fond du problème est que cette entité dite « psychosomatique » ne s’est jamais suffisamment examinée. Bien qu’elle se sente comme une entité, elle est en fait un processus et cela seulement en première approximation. Lorsqu’on l’examine plus en profondeur, même ce « processus » est perçu comme n’étant pas cela mais bien la Totalité, le Vide, ou, paradoxalement, la plénitude au-delà de l’espace et du temps. La reconnaissance de cette plénitude apporte l’épanouissement et efface toute insécurité, toute demande d’autre chose.

Vous savez probablement qu’il y a encore des gens dans ce monde qui croient que le moment venu, l’immortalité physique – c’est-à-dire une prolongation illimitée de la vie – peut être atteinte par divers moyens. Ils suggèrent qu’il pourrait être possible de laisser le corps vivre éternellement, peut-être par la manipulation du code génétique ou par la transplantation continue des organes vitaux, ou peut-être par un voyage spatial à grande vitesse. Si la science pouvait réaliser un tel exploit, cela ne risquerait-il pas de compromettre toute entreprise spirituelle ?

Ah, les nuances de Paracelse et des anciens alchimistes dans leur recherche de la pierre philosophale ! Et je suis bien conscient de la pensée actuelle selon laquelle, selon la théorie de la relativité d’Einstein, les humains subiraient effectivement un effet de dilatation du temps et seraient ainsi capables de prolonger leur vie. Cependant, je considère que toutes ces manœuvres sont encore du domaine de l’expérience de la pensée et sont truffées de paradoxes. Mais surtout, je dois souligner que même si l’extension de la vie par de tels moyens devenait un fait, il ne s’agirait encore que d’un allongement de la durée de vie et non d’une immortalité physique. L’humanité se trouverait toujours à court d’infini. Au cours des dernières décennies, les progrès de la médecine et l’amélioration des conditions de vie ont considérablement prolongé la durée de vie dans certaines parties du monde, mais cela a-t-il changé quelque chose à notre peur de la mort ? Même si un homme devait vivre mille ans, cette peur serait toujours sa compagne de tous les instants.

Mais regardons un instant la situation imaginaire dans laquelle l’immortalité corporelle est devenue une réalité : Vous êtes alors destiné à vivre pour toujours. Quel sort horrible : une condamnation à vie, à laquelle il est impossible d’échapper… quelque chose comme l’homme qui n’a jamais dormi et qui, pour une raison physiologique quelconque, est incapable de dormir. Cette analogie n’est pas tout à fait imaginaire, puisque la science médicale connaît quelques cas extrêmes d’insomniaques. Mais peut-être le pire de tout : La réalisation de soi deviendrait d’autant plus difficile à atteindre. L’homme ne pourrait presque plus distinguer entre les valeurs finies et infinies ! La persistance dans la vie des objets nous aveuglerait encore plus sur le fond immuable duquel tous les objets ont surgi. La présence éternelle du corps rendrait encore plus difficile le sevrage de l’identification au corps et, par conséquent, le régime de l’esprit serait lui aussi beaucoup plus oppressant. Dans l’ensemble, notre difficulté actuelle à différencier l’apparence de la réalité serait accentuée et le règne de Maya serait renforcé.

Vous voyez, la plupart d’entre nous vivent à partir d’une base qui s’étend de la naissance. De rien, nous devenons soudainement quelque chose de matériel et de mental, et toute vie est un processus qui consiste à s’accrocher et à développer cet atome tangible qui est né d’une base zéro. Consciemment ou inconsciemment, nous repoussons la destination absolument certaine d’une entité imaginaire à laquelle on s’est identifié. Je vois ma vie de l’autre extrême, d’une ligne de base zéro à la mort à l’envers jusqu’à la naissance, ce qui, je le sens, me tient toujours en éveil et me permet d’être beaucoup plus en contact avec ce qui est. Cela renforce constamment l’évanescence totale de tout ce qui me concerne. Et rend d’autant moins probable que je construise une fausse sécurité dans n’importe quel aspect de la configuration de mon corps-esprit.

Lorsqu’il s’agit de choses matérielles, nous gardons tous tout naturellement à l’esprit la durée de vie limitée des choses que nous construisons et manipulons ; toute réflexion financière est imprégnée de la nécessité d’amortir les équipements et les produits sur une certaine période. Pourquoi oublions-nous cette sagesse pratique lorsqu’il s’agit de nos propres systèmes corps-esprit ? En gardant constamment à l’esprit la fin inévitable, la dissolution de notre système, nous utilisons une ligne de base différente et nous nous rapprochons de la Réalité qui va du Rien au Rien. Lorsque toute ma pensée est orientée de cette manière factuelle, il est d’autant plus facile de réaliser ma nature essentielle de Rien, même dans l’intervalle entre les deux lignes de base.

Pourquoi est-ce que je ne peux pas me débarrasser de la peur de la mort ?

Demandez-vous pourquoi vous voulez continuer à vivre ? Pouvez-vous indiquer quelque chose de tangible que vous gagnez en vivant ? Avant de naître avec ce corps, aviez-vous peur de la mort ? Non ? Alors pourquoi en avez-vous peur maintenant ? Puisque la seule chose qui a changé est l’apparence d’un corps, pourquoi, pour vous, cela devrait-il faire une différence ? Ne blâmez pas le corps. Après tout, il n’est rien d’autre qu’un cadavre, une masse animée de cellules qui est en soi inconsciente. À moins de vous y identifier, pourquoi devriez-vous vous en préoccuper ? Vous, en vous-même, dans votre vraie nature, vous êtes éternel et vous êtes la seule réalité qui compte. Vous êtes le principe vivant sans lequel ce corps serait sans valeur. Le « vous » est la conscience du « je suis », ou de l’Être, signalée par votre corps, vos sens et votre esprit. C’est également à travers le corps que votre essence se manifeste dans l’espace-temps, mais cette essence elle-même est infinie – c’est-à-dire qu’elle transcende l’espace – et est aussi intemporelle ou éternelle. Il faut donc d’abord connaître le connaisseur, ce que vous êtes vraiment, puis voir si la peur de la mort est toujours présente.

Si je suis vraiment égal à l’infini, pourquoi suis-je dans un monde fini et douloureux ?

Parce que nous avons refusé d’être l’infini, nous nous sommes identifiés à des choses finies et transitoires, notre esprit est rempli de banalités et, dans l’ensemble, nos actions sont basées sur des concepts insignifiants. Nous devons donc subir les conséquences d’être des jouets insignifiants, destinés uniquement à être bousculés et piétinés. Tant que toutes nos valeurs sont basées sur le fini et donc limitées, comment pouvons-nous prétendre être infinis et espérer participer à notre droit de naissance, l’état d’être essentiellement pur et béni ?

Qu’est-ce que le vide ?

Découvrez-le : Y a-t-il quelque chose que vous pouvez considérer entièrement comme le vôtre, indiscutablement et définitivement ? Évidemment ce n’est pas le corps ou quoi que ce soit de corporel, puisque le corps est en perpétuel écoulement. Cela devient très évident lorsque l’on voit que la personne représentée par le corps aujourd’hui est quelque chose d’entièrement différent de la personne disons il y a vingt ans ou immédiatement après la naissance. Il en va de même pour l’esprit, qui accumule continuellement de nouvelles impressions et de nouveaux souvenirs, et abandonne les anciens. En raison de ce changement continu, du flux éternel, la soi-disant « personne » est différente d’un moment à l’autre, et seule notre fausse perception lui confère une identité permanente. Le monde extérieur à notre peau est également en perpétuel changement. Notre conclusion est qu’il n’y a rien de durable, que ce soit à l’intérieur ou à l’extérieur de la peau, et donc on ne peut dire que rien ait une nature propre.

Il en va de même pour les valeurs que l’on essaie de vivre ; elles sont relatives au temps, au lieu et aux circonstances. Ce qui est « bon » dans un lieu et à un moment donné peut être « mauvais » dans un autre lieu et à un autre moment. La totalité de cet insight est connu sous le nom d’expérience du Vide, car on n’a absolument rien à quoi s’accrocher, aucune valeur absolue à vivre : Il n’y a que vivre d’instant en instant avec ce qui est. La plupart des gens trouvent cela très troublant et effrayant, mais ce n’est le cas que lorsque l’on a été élevé à accepter sa fausse impression superficielle du monde, l’irréel ou Maya, comme la vérité finale. Pour ceux qui ne retournent pas à leur fausse image du monde, avec sa sécurité apparente mais traîtresse, il y a une position privilégiée et puissante dans l’expérience du Vide.

N’est-il pas dangereux de croire au dicton « Je ne suis pas le corps », car les gens ne seraient-ils pas enclins à négliger leur corps et par conséquent tout ce qui est lié à leur bien-être physique, comme nous l’avons vu se produire, par exemple, en Inde ?

« Je ne suis pas le corps » n’a de valeur que comme une vérité profondément ressentie ; elle peut alors ouvrir la porte à une nouvelle dimension de l’être. En tant que croyance ou concept, accepté par ouï-dire, elle n’a que peu de signification et est susceptible de causer davantage de confusion.

Maintenant, qui dit qu’il est dangereux d’accepter ce dicton ? N’est-ce pas l’esprit qui le dit, et s’attendrait-on à quelque chose de différent de la part d’une entité qui craint d’être mise à l’écart de façon aussi radicale ? Car « Je ne suis pas le corps » n’est qu’une moitié de vérité ; l’autre moitié est « Je ne suis pas non plus l’esprit », car le corps et l’esprit sont inextricablement liés et ne font en réalité qu’un. L’esprit, en vertu de sa nature inhérente, ne peut jamais accéder à sa propre dépréciation.

Certains peuvent avancer l’idéal classique de mens sana in corpore sano comme étant pertinent ici et comme un argument en faveur de la perfection corporelle. Même en admettant qu’il puisse exister une certaine corrélation entre un corps sain et un esprit « sain », la question est la suivante : qu’entend-on par « esprit sain » ? S’agit-il d’un esprit qui a un Q.I. élevé, qui fait preuve de génie dans une compétence spécialisée, peut-être à certains égards proche du savant idiot, ou s’agit-il d’un esprit polyvalent qui est raisonnablement intelligent dans l’ensemble, mais pas exceptionnel dans une direction particulière, peut-être à certains égards proche d’un esprit médiocre ? Et par le même raisonnement, mais à l’inverse, quelqu’un qui, par simple accident de naissance, maladie ou accident, est doté d’un physique un peu moins que parfait, serait-il considéré comme un raté, physiquement, mentalement et spirituellement ? Considérer un tel élitisme spirituel, c’est, par son absurdité même, le rejeter d’emblée. Si une condition physique parfaite était une exigence essentielle, pratiquement personne n’atteindrait la réalisation. Ce que le monde ne reconnaît pas, c’est qu’aucune personne handicapée physiquement n’est ipso facto handicapée spirituellement. (Nous ne parlons cependant pas de déficience mentale grave.) C’est peut-être plutôt l’inverse : en raison de sa perspective différente sur le niveau matériel le plus grossier, sa conscience pourrait bien être plus sensible aux niveaux non matériels plus profonds de son existence.

En résumé, votre question a été induite par la notion erronée selon laquelle le corps et l’esprit peuvent en quelque sorte être manipulés à des fins spirituelles ; et qu’un esprit sain est la même chose qu’un esprit libéré. Rien n’est plus éloigné de la vérité. Un « esprit libéré » est en fait une contradiction dans les termes, car c’est l’ignorance qui donne du pouvoir à un esprit, et dès que l’ignorance est dissipée, l’esprit cesse d’exister ou, comme l’a dit Sri Ramana Maharshi, l’esprit se résorbe dans le Cœur, qui est le même que le Soi. D’autres ont qualifié l’état qui s’ensuit de « Non-Mental », dans lequel toute idée d’« auteur (doership) » a pris fin et toute action est automatique, spontanée et toujours juste ; dans le même temps, toutes les pensées improductives ont cessé et la pensée ne se poursuit que là où elle est nécessaire. Ce qui prévaut alors est un état de Plénitude, qui est pour moi la seule véritable Santé, dans laquelle le corps, l’esprit et les sens ont été absorbés par l’esprit.

Que se passe-t-il après la mort ?

Après la mort, vous revenez à l’état dans lequel vous étiez avant votre soi-disant « naissance ». En fait, le terme « retour » n’est pas tout à fait exact, puisque vous êtes dans cet état à tout moment, quel que soit le temps. C’est seulement que la superstructure du corps, de l’esprit et des sens est absente. Mais même maintenant, alors que le corps, l’esprit et les sens sont présents, leur matrice est toujours en évidence en tant qu’arrière-plan silencieux, qui est la Base même de votre être. Par conséquent, tant que le corps-esprit est encore en place, utilisez sa présence pour explorer toute cette question. Inévitablement, le moment se présentera où vous connaîtrez pleinement et ensuite vous écarterez spontanément du premier plan, la scène entière dans l’espace-temps, et ainsi demeurerez dans l’arrière-plan éternel comme votre véritable Soi.

La vie vaut-elle vraiment la peine d’être vécue ?

Ce n’est pas une question légitime en premier lieu, car il n’y a personne qui vit – c’est juste notre illusion de base – il n’y a que Vivre, Être. Ou, comme il a été dit : « Nous sommes vécus », et lorsque cela est bien compris, il paraît qu’il n’y a même pas de « nous ». L’individu est absolument inexistant ; il n’y a que quelque chose qui ressemble à un individu, mais qui est en fait une sorte d’illusion d’optique dans le domaine mental.

L’homme qui est sur le point de se suicider à cause d’une dépression mentale n’est-il pas comme l’homme qui est au bord de l’Illumination ?

Non. En fait, les deux hommes représentent des cas antithétiques. L’homme qui envisage le suicide tente de tuer ce qui n’existe même pas ; il ne sait pas encore qu’il est le Néant lui-même. L’homme au bord de l’illumination, réalisant le Néant, sait qu’il n’est Rien ; il est déjà mort ou sur le point de mourir tout de suite. Alors dans ce cas, où est l’entité qui est déprimée, alors qu’il n’y a que le Néant qui regarde le Néant ? Qui est déprimé, alors qu’il n’y a personne ? Une fois, Nisargadatta a été confronté à un sadhaka qui pensait être à ce point, au seuil de la réalisation, mais qui n’arrêtait pas de se plaindre d’être déprimé, Maharaj lui a répondu qu’il devrait continuer à faire beaucoup plus de méditation.

Dans ma méditation, comment puis-je aller à l’intérieur, quand je ne sais pas exactement où se trouve l’intérieur et l’extérieur ?

Je ne pense pas qu’une définition précise des termes « à l’intérieur » et « à l’extérieur » pose problème dans la méditation. « À l’extérieur » est tout ce que les sens présentent et qui, pour la plupart, sont automatiquement projetés à l’extérieur du corps, ainsi que des pensées (désirs, peurs, espoirs, attentes, etc.) qui découlent de ces différentes perceptions sensorielles. Aller à l’intérieur, c’est simplement inverser ce processus et reculer, c’est-à-dire suivre ces processus mentaux jusqu’à leurs différents points d’origine. C’est ce qu’a déclaré Nisargadatta : « Retournez au niveau le plus reculé de perception et d’être » ; et Maharshi de dire : « Tournez l’esprit vers l’intérieur et faites remonter toutes les pensées vers le Cœur (ou le vrai Soi) ».