Extrait du chapitre 7 du livre The Immortal Mind, du Dr Michael Egnor et de Denyse O’Leary.
Nous pouvons défendre l’immortalité de l’âme humaine en nous appuyant sur des récits vérifiables d’expériences de mort imminente. Mais en soi, ces expériences ne font que nous dire que l’esprit peut continuer à fonctionner lorsque le cerveau est cliniquement mort. Cela peut signifier deux choses : Cela signifie peut-être que l’esprit peut survivre sans le cerveau, mais seulement pendant un certain temps.
Même la mort physique, comme nous l’apprenons, ne se produit pas d’un seul coup ; il faut littéralement des jours pour que tout ce qui se trouve dans un corps humain meure. Mais qu’en est-il si l’esprit peut fonctionner indépendamment du cerveau pour toujours parce qu’il appartient à une classe d’entités qui sont immortelles par leur nature même ? Et si l’âme, non seulement ne mourait pas, mais ne pouvait pas mourir ?
La justice et le chiffre 7
Nous avons déjà évoqué le fait que des concepts purs, comme la justice ou le chiffre 7 ne peuvent pas mourir. C’est parce qu’ils ne commencent ni ne finissent. Pourtant, dans le monde qui nous entoure, chaque être vivant — plante, animal, humain ou autre — est physique, ce qui signifie qu’il commence et finit physiquement. Nous devons être clairs comment l’âme humaine est différente.
Lorsque nous disons que les êtres vivants ont une âme, nous faisons référence à tous les processus étroitement intégrés qui travaillent ensemble pour faire d’eux ce qu’ils sont. Examinons à nouveau ce qui se passe exactement lorsqu’un moineau meurt, par opposition à ce qui se passe lorsqu’un être humain meurt. La mort est une forme de désintégration — la désintégration de la forme du moineau (son âme) de sa matière. La forme disparaît. La matière, laissée à elle-même, est recyclée avec empressement par d’innombrables formes encore vivantes. Lorsqu’elles en ont terminé, il ne reste plus rien qui ressemble à un moineau.
Lorsqu’un être humain meurt, tout ce qu’il y a de mortel en lui se désintègre de la même manière. Mais tout ce qui participe à l’immortalité — les choix éthiques pour le bien ou le mal, par exemple — demeure. Ces choix ne peuvent, par nature, mourir, pas plus que les principes de justice ou de miséricorde dont ils dépendent. C’est parce qu’ils ne sont pas physiques et qu’ils ne se désintègrent pas ou ne se terminent pas.
Certains peuvent penser que l’immortalité de l’âme rationnelle n’est pas possible dans le monde physique dans lequel nous vivons. Mais ils se trompent.
Même une bougie ne s’éteint pas d’un coup
Les personnes qui pensent que nous sommes complètement anéantis à la mort ont une image favorite : « Où est la flamme quand la bougie s’éteint ? ». Les annihilationnistes sont ici imprudents. Ils supposent que la flamme physique disparaît tout simplement. En réalité, ce n’est pas le cas. Comme le fait remarquer Peter Kreeft, professeur de philosophie au Boston College, « la lumière ne s’éteint pas, elle s’élève. Elle voyage toujours dans l’espace, observable depuis d’autres planètes ».
Oui, c’est vrai. Dans le monde matériel, l’énergie n’est ni créée ni détruite. Mais elle est souvent transformée d’un état à un autre. En fait, rien dans cet univers ne se dissipe simplement, il est toujours transformé. Le monde matériel est similaire. Une réalité immatérielle comme l’âme humaine peut être transformée en une réalité immatérielle différente, mais elle ne peut pas être simplement annihilée.
Certains diront que l’immortalité n’a pas de sens parce que nous ne pouvons pas localiser l’âme après la mort du corps. Réfléchissons-y. Pourrions-nous localiser l’âme avant la mort ? Nous connaissons l’âme — à la fois ses aspects mortels, comme le mouvement et l’émotion que ses aspects immortels, comme la raison et le libre arbitre — seulement en observant le comportement du corps vivant. En dehors du comportement physique, l’âme n’a pas vraiment de localisation.
Une force de retenue
Kreeft, auteur de Socrates’ Children (2019), suggère que le corps humain, loin de créer l’âme, pourrait même agir comme une force de retenue sur celle-ci : « Ainsi, lorsque le cerveau meurt, la conscience s’accroît plutôt qu’elle ne diminue : les vannes s’ouvrent. Cela expliquerait pourquoi les mourants peuvent se souvenir en un instant de l’ensemble de leur vie passée avec une clarté, des détails et une compréhension intenses ». La lucidité terminale en général peut s’expliquer par le fait que l’âme commence, à l’approche de la mort, à se libérer des contraintes d’un cerveau défaillant.
Michael Egnor : Professeur de neurochirurgie et de pédiatrie, Université de l’État de New York, Stony Brook, a été directeur du service de neurochirurgie pédiatrique et est un chirurgien cérébral primé. Il a été désigné comme l’un des meilleurs médecins de New York par le New York Magazine en 2005. Son livre, The Immortal Mind: A neurosurgeon’s case for the existence of the soul, coécrit par Denyse O’Leary, a été publié par Worthy le 3 juin 2025.
Denyse O’Leary : est une journaliste indépendante basée à Victoria, au Canada. Spécialisée dans les questions de foi et de science, elle est coauteur, avec le neuroscientifique Mario Beauregard, de The Spiritual Brain : A Neuroscientist’s Case for the Existence of the Soul et, avec le neurochirurgien Michael Egnor, de The Immortal Mind : A Neurosurgeon’s Case for the Existence of the Soul (Worthy, 2025). Elle a obtenu son diplôme avec mention en langue et littérature anglaises.
Texte original publié le 17 juin 2025 : https://evolutionnews.org/2025/06/immortality-of-the-soul-is-a-reasonable-belief/