Traduction libre
26/11/2023
Une brève introduction
Natalia Vorontsova est titulaire d’une maîtrise en relations internationales et a suivi un programme de troisième cycle en économie politique internationale. Elle a travaillé pour plusieurs grandes entreprises transnationales et s’est portée volontaire dans le cadre de programmes sociaux visant à aider les familles et les femmes en situation difficile. Natalia s’est toujours intéressée à la non-dualité et aux méthodes scientifiques de compréhension de la réalité, au sens le plus large. Actuellement, elle travaille en tant que liaison internationale et responsable des médias sociaux pour la Fondation Essentia.
Le conflit entre le bien et le mal – la lumière et l’obscurité – n’est-il pas en fin de compte une fausse dichotomie ? La nature ne pourrait-elle pas plutôt être décrite comme une hiérarchie d’illumination ? Ce bref essai est une introduction à la pensée illuministe du philosophe et théologien persan Sohrawardi. Nous espérons qu’il éveillera votre curiosité pour le travail de ce grand penseur et qu’il vous incitera à étudier son héritage plus en profondeur. Cet essai fait suite à l’entretien sur la philosophie islamique avec le prof. Peter Adamson :
Dans l’histoire de la philosophie et de la religion, sans parler de notre langue et de notre culture, aucune métaphore n’est peut-être aussi répandue que celle de la lumière et de l’obscurité. Les gens qui aiment se dire : « Ne bascule pas du côté obscur ! Que la Force soit avec toi ! » doivent avoir une appréciation particulière de cette métaphore [1,2].
Les ténèbres ne peuvent pas chasser les ténèbres : seule la lumière peut le faire. (Mahatma Gandhi)
Au milieu des ténèbres, la lumière persiste. (Martin Luther King)
La métaphore est souvent associée à deux oppositions polaires : le bien et le mal, le juste et l’injuste. Mais si nous nous tournons vers le maître de l’illumination, Sohrawardi — un philosophe et théologien persan qui a fondé une nouvelle tradition de la pensée islamique, celle de l’Ishr?q (« illuminisme ») —, alors seule la lumière est une réalité fondamentale.
Selon Sohrawardi, toute la réalité est Lumière, qu’aucun concept ou proposition ne peut décrire ou transmettre de manière adéquate. Seule l’expérience de la réalité de la Lumière elle-même peut la révéler. Quiconque la rencontre la connaît immédiatement et directement, par la présence et non par des concepts, car elle est axiomatique et évidente.
Tout ce qui existe et qui ne nécessite pas de définition ou d’explication est évident. Puisqu’il n’y a rien de plus évident que la lumière, il n’y a rien de moins nécessitant une définition [4].
Alors, que sont les ténèbres ? Dans la doctrine philosophique de Sohrawardi, c’est l’absence de Lumière : tout ce qui n’est ni éclairé, ni la Lumière elle-même. C’est donc la lumière qui est une réalité fondamentale, et tout doit être défini en fonction d’elle, exprimé à différents degrés d’intensité, allant de la pure lumière immatérielle à l’obscurité et à l’ombre. Par essence, la doctrine est un schéma hiérarchique et émanatif fondé sur deux principes : la lumière (indépendante) et les ténèbres (dépendantes). Et chaque acte émanatif est un débordement de la Lumière supérieure, comme un acte de luminescence dont la nature réfléchissante en engendre un autre. En outre, il n’existe aucune relation de cause à effet entre les actes émanatifs ; il n’y a pas de précession matérielle ou temporelle. Voici un aperçu des principales émanations dans la cosmologie de Sohrawardi :
1. Lumière Incorporelle (pure) : axiomatique, indépendante en elle-même et par elle-même.
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La lumière des lumières : l’Être Nécessaire, la source de la Lumière, Dieu.
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Lumières immatérielles : Formes, âmes, anges, archanges et archétypes platoniciens.
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2. Lumière accidentelle : La lumière inhérente à une autre, comme la lumière des étoiles.
3. Images suspendues : Une émanation spéciale qui sert de médiateur entre les émanations incorporelles et corporelles, également connue sous le nom de Mundus Imaginalis. Images autonomes du support par lequel le monde incorporel des lumières communique et interagit avec le monde corporel de l’ombre et de l’obscurité.
4. Ténèbres et ombres corporelles (pures) : choses dont la nature est l’obscurité en soi, une absence de lumière, telles que les corps physiques (barrières, « substances crépusculaires »).
5. Ténèbres accidentelles : dépendent de quelque chose d’autre qu’elles-mêmes, comme les formes des objets physiques. Elle comprend également les aspects des lumières incorporelles qui donnent lieu à une lumière corporelle.
À l’instar du concept d’Avicenne sur les intelligences incorporelles, les lumières incorporelles sont conscientes de leur essence et de leur dépendance à l’égard du principe d’émanation, à savoir la lumière qui leur est supérieure dans le rang ontologique. Cela établit la relation de domination et d’amour entre tous les membres de la hiérarchie. Les membres de rang ontologiquement supérieur exercent une domination sur les membres inférieurs, tandis que ces derniers désirent et aiment les lumières qui leur sont supérieures. Ainsi, toute l’existence se déroule conformément aux principes sous-jacents d’amour et de domination. En plus de cette hiérarchie verticale, les lumières immatérielles, par le biais d’interactions complexes, forment une couche « horizontale » pour gouverner la multitude d’émanations qui se trouvent en dessous d’elles. Ce sont les « maîtres des espèces », des minéraux, des plantes et des animaux, mais aussi de l’eau, du feu, de la terre et de l’air [6].
Pour Sohrawardi, la philosophie et l’expérience mystique étaient inséparables. Ainsi, pour lui, les « piliers de la sagesse » étaient Platon, Empédocle et Pythagore, ainsi que Zoroastre et le prophète Mahomet [3,4,11]. Sa philosophie de l’illumination est donc profondément enracinée dans les hiérarchies métaphysiques du néoplatonisme, dans le contexte du zoroastrisme et de l’islam chiite [5].
Il est également important de garder à l’esprit que Sohrawardi a reçu ses idées philosophiques et théologiques sous forme de visions et de révélations. Pour les exprimer dans une langue donnée, on utilise souvent des constructions mentales préexistantes, même si, à l’origine, elles avaient une signification différente de celle qui est exprimée. Dans le zoroastrisme, par exemple, la lutte de la lumière contre les ténèbres est centrale et directement liée aux forces du bien et du mal. Dans l’islam également, Allah est la lumière (n?r) et apparaît comme une lumière dans les cieux et sur la terre [7].
La doctrine philosophique de Sohrawardi est certainement non-duelle à la base, car ici les ténèbres n’ont pas d’existence indépendante et ne sont que l’absence de lumière. Mais sa cosmologie de l’émanation peut-elle être interprétée dans le contexte du bien et du mal ? À première vue, Sohrawardi utilise simplement une allégorie de la lumière et des ténèbres déjà disponible sur le plan conceptuel pour décrire la création par émanation de la réalité incorporelle omnipotente, omniprésente et omnisciente, qui contient tout ce qui existe, jusqu’à notre univers corporel, qui est fini, éphémère, limité et en perpétuel changement. On peut d’ailleurs apprécier les émanations intermédiaires de Sohrawardi entre le niveau de la Lumière des Lumières et celui des Pures Ténèbres. En effet, l’écart entre ces deux niveaux de réalité est si grand que, sans toutes les couches intermédiaires, un tel schéma pourrait être comparé à l’allumage d’une ampoule directement à partir du soleil.
Mais la lumière et les ténèbres, avec toutes les nuances intermédiaires, peuvent-elles être simplement comprises comme des couleurs avec lesquelles Sohrawardi peint une image de sa philosophie illuministe ? Il semblerait qu’en conceptualisant l’émanation comme une gradation d’illumination et de projection d’ombre, il souligne la proximité et la relation avec le Divin, plutôt qu’une échelle du bien et du mal. Néanmoins, les degrés d’intensité de la lumière semblent faire allusion aux degrés de perfection : plus on est proche de la Lumière des Lumières ou du Divin, plus les émanations sont parfaites [8]. Dans la tradition hermétique en général, nous trouvons des références, par exemple, à la reconquête par l’homme de sa Nature Parfaite — son âme, l’« Homme Illuminé » ou l’« Homme de Lumière » dans le Zoroastrisme. Et Sohrawardi ne fait pas exception, puisque selon lui, ceux qui, sur la voie mystique, parviennent à retrouver leur Nature Parfaite deviennent les disciples d’Hermès [9].
Les visions et les intuitions de Sohrawardi ont sans aucun doute influencé sa doctrine illuministe. Dans son œuvre la plus importante, la « Sagesse de l’illumination » (?ikmat al-ishr?q), Sohrawardi présente une conception unique de la philosophie qui combine la voie mystique intuitive avec un discours philosophique rigoureux :
Le meilleur élève est celui qui étudie à la fois la philosophie intuitive et la philosophie discursive. Vient ensuite l’étudiant en philosophie intuitive. Puis l’étudiant en philosophie discursive [4].
Néanmoins, il semble valoriser la connaissance intuitive et directe par rapport au simple raisonnement et à la spéculation rationnelle, car seule l’expérience directe garantit l’acquisition de la vraie connaissance [8].
La théorisation et les arguments rationnels sont comme des coquilles vides et sont stériles s’ils ne s’appuient pas sur l’appréhension intuitive et directe de la réalité. [6]
En d’autres termes, la philosophie discursive devrait se fonder sur des idées intuitives et directes communiquées sous forme d’images et de symboles.
… les symboles, par leur nature même, sont des ouvertures sur un mystère qui ne peut jamais être entièrement expliqué et qui ne peut jamais être épuisé [10].
Pour Sohrawardi, un symbole est un moyen de communiquer ce qui ne peut être exprimé par des mots. C’est un moyen de contourner l’intellect rationnel pour parvenir à une compréhension intuitive. La méditation sur les images et les symboles peut conduire l’âme à se connecter à une réalité ontologique supérieure. L’âme « habite » simultanément le monde immatériel des lumières et le monde sensoriel des formes physiques. Ainsi, l’âme s’incarne pour acquérir la sagesse, mais reste également dans le monde des lumières immatérielles en tant que nature parfaite de l’initié, en tant qu’ange gardien. L’âme est donc la contrepartie microcosmique du Mundus Imaginalis ou monde des images suspendues, qui sert de médiateur entre les mondes sensoriels et intelligibles. Le Monde Imaginal n’est ni corporel — avec une existence spatiotemporelle dans le monde sensoriel — ni purement incorporel, mais plutôt comparable à des images suspendues dans un miroir.
Le miroir est le lieu dans lequel la forme dans le miroir est mise en évidence. Les formes sont suspendues et ne sont ni dans un lieu ni dans un locus. La faculté d’imagination est le lieu dans lequel les formes de l’imagination sont mises en évidence et sont suspendues [6].
C’est sur le plan du Mundus Imaginalis que se produisent les événements visionnaires, qui sont plus réels que ceux du monde sensoriel. Ils sont en effet plus « illuminés » ou dynamisés par leur proximité avec le monde des Lumières immatérielles. Le Mundus Imaginalis est le monde que le pèlerin spirituel rencontre dans ses expériences mystiques, la « terre des visions » et la « terre de résurrection », où il est possible d’être réuni avec l’âme, avec la Nature Parfaite. L’homme y accède grâce à une faculté spéciale de l’âme, l’imagination active [6,11].
Sohrawardi est entré dans l’histoire comme le fondateur d’une tradition philosophique illuministe, une philosophie influente qui a été largement étudiée dans l’Orient islamique et, plus tard, en Occident. Mais il est remarquable de constater à quel point on peut trouver dans l’histoire de l’humanité des références à ce qu’il a décrit dans sa cosmologie émanative : le monde imaginaire (Mundus Imaginalis), la nature parfaite et l’imagination active. En voici quelques exemples [8,10,11,12] :
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Dans la tradition zoroastrienne, le Mundus Imaginalis est appelé le « pays des cités d’émeraude » ou la huitième région du monde.
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Selon une tradition soufie originaire du Yémen, Khezr-Elijah — le nom de la Nature Parfaite, l’Ange de la Connaissance, la nature la plus lumineuse de l’homme — réside là où les océans céleste et terrestre se touchent.
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Paracelse parle de la faculté d’imaginatio vera, l’imagination véritable, qu’il ne faut pas confondre avec la fantaisie.
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Martin Ruland, dans son Lexicon alchemiae (1612), affirme que « l’imagination est l’étoile dans l’homme, le corps céleste ou supercéleste ».
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Jacob Boehme a parlé du monde imaginaire sous la forme de l’« élément sacré » ou de l’« âme du monde », où réside Sophia (la sagesse).
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Carl Gustav Jung a observé que le Magnum Opus de l’alchimie était autant une opération psychologique, concernant la transformation de soi, que la transmutation des métaux. Pour lui, l’imagination véritable est une clé fondamentale pour comprendre le Grand Œuvre. La réalité intermédiaire du monde imaginaire, il l’a appelée psychique.
Et Newton lui-même n’a-t-il pas écrit dans ses textes alchimiques que les vraies vérités sont incarnées dans les mythes, les fables et les prophéties [11] ?
Références
[2] https://www.britannica.com/topic/Star-Wars-film-series
[3] https://plato.stanford.edu/entries/Sohrawardi/
[4] Sohrawardi et la philosophie de l’illumination, https://www.youtube.com/watch?v=XbD8vfzsEHA&t=861s
[5] Cheetham, T., All the World An Icon: Henry Corbin and the Angelic Function of Beings, North Atlantic Books, 2012.
[6] La science des lumières mystiques de Sohrawardi, https://www.youtube.com/watch?v=01qrFgEYhqI&t=190s
[7] Sourate An-Nur Ayat 35 (24:35 Coran).
[8] https://plato.stanford.edu/Archives/Spr2013/entries/Sohrawardi/
[9] Rebisse, Chr., Rosicrucian History and Mysteries, Athenaeum Press Ltd, 2007, pp. 110-111, 115.
[10] Cheetham, T., All the World An Icon: Henry Corbin and the Angelic Function of Beings, North Atlantic Books, 2012, p.68.
[11] Rebisse, Chr., Rosicrucian History and Mysteries, Athenaeum Press Ltd, 2007.
[12] Harpur, P., The Philosophers’ Secret Fire: a history of the imagination, The Squeeze Press 2009, p.123.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/light-or-darkness-Sohrawardis-philosophy-of-illumination/reading/