Traduction libre
10 déc. 2023
Il n’existe aucun endroit dépourvu de la Voie.
– Huang Po
Il a souvent été dit que l’illusion fondamentale est la division sujet/objet — la pensée-sentiment que nous sommes séparés de la vie, que nous sommes une entité indépendante avec un libre arbitre et des choix, que nous sommes fondamentalement incomplets ou d’une certaine manière déficients, que quelque chose de plus grand et de meilleur doit se produire, ou que quelque chose qui se produit apparemment doit cesser de se produire, pour que nous soyons enfin bien.
De l’autre côté de cette illusion intérieur/extérieur, dans le soi-disant monde qui semble être « là-bas », apparemment séparé de nous, toutes sortes de choses semblent aller de travers. Du point de vue illusoire d’un moi séparé dans une réalité solide et divisée, nous semblons être constamment confrontés à une imperfection apparente, à d’horribles injustices, à un sentiment de vulnérabilité et à la nécessité de faire quelque chose ou d’arrêter de faire quelque chose.
Mais dans notre expérience du moment présent, il y a simplement ce qui est, tel que c’est — et nous ne pouvons jamais vraiment saisir comment ou ce que c’est parce que c’est toujours changeant et irrésolu, et qu’il n’y a pas d’endroit où se tenir à l’extérieur de cela. Il n’y a pas de division intérieure/extérieure qui puisse être trouvée. Elle semble être là, mais lorsque nous la cherchons, elle est introuvable. Il n’y a pas d’endroit réel où « l’intérieur » se transforme en « extérieur », sauf sur le plan conceptuel.
Expérimentalement, il y a simplement ce moment présent sans fond — infini, éternel, jamais deux fois le même, toujours juste cela — une vivacité insaisissable, une unicité sans faille, une non-chose qui apparaît comme un spectacle magique en constante évolution dans lequel des énergies et des sensations infiniment variées et changeantes s’effondrent et se solidifient dans le film apparemment cohérent de la vie éveillée avec tous ses personnages identifiables, ses intrigues et ses objets et situations apparemment solides. Et dans ce film, avec ses milliards de personnages, il semble qu’il doive y avoir des milliards de films similaires, mais jamais identiques de la vie éveillée, tous jouant simultanément dans une sorte de déroulement holographique et fractal.
Dans notre film de la vie éveillée, comme dans un rêve, toutes sortes de choses semblent se produire. Des bébés naissent, des gens meurent, des empires s’élèvent et s’effondrent. Nous semblons être un personnage particulier qui navigue sa « propre vie ». Nous semblons faire des choix. Il semble y avoir des causes et des effets, des succès et des échecs, du bien et du mal.
Nous avons divers problèmes et aspirations apparents, nous suivons donc une psychothérapie, pratiquons le yoga et la méditation, assistons à des satsangs, participons à des programmes de rétablissement, lisons des livres et vivons toutes sortes d’expériences — des expériences contractées, des expériences élargies, des expériences agréables et des expériences désagréables. Nous essayons de contrôler tout cela, et parfois nos efforts semblent fonctionner, mais souvent ils ne semblent pas fonctionner, et alors nous essayons plus fort — ou, si nous avons entendu dire qu’essayer est le problème, nous essayons de ne pas essayer.
Dans le monde qui semble extérieur à nous, toutes sortes de choses effrayantes, injustes et dérangeantes semblent se produire, alors nous organisons des mouvements politiques, défilons dans les rues, nous nous présentons aux élections, nous combattons les guerres, nous manifestons pour la paix — tout ce que la vie pousse chacun d’entre nous à faire. Certains de ces efforts semblent porter leurs fruits, tandis que d’autres semblent n’aboutir à rien. Il y a des avancées et des reculs apparents. La société semble s’améliorer à bien des égards, alors qu’en même temps, elle semble aller tout droit en enfer à d’autres égards. Et aucun d’entre nous ne semble être tout à fait d’accord sur la question de savoir quel est le chemin du paradis et quel est celui de l’enfer. Nous voyons un événement d’une certaine manière, et nous sommes très sûrs que c’est la vérité, mais soudain, nous recevons de nouvelles informations et nous le voyons d’une manière totalement différente. Nous commençons à soupçonner que tous les événements sont infiniment complexes et insolubles — qu’il n’existe pas de vérité unique telle que nous l’avions imaginée — mais, malgré tout, la façon dont nous voyons les choses à ce moment-là nous semble tellement crédible.
L’histoire de notre vie et le personnage que nous semblons être ne sont qu’une sorte d’imagination. Le passé n’existe plus, même une fraction de seconde plus tôt a complètement disparu, et même le soi-disant moment présent va et vient si instantanément que rien ne se forme ou ne persiste jamais de la manière dont il semble le faire. C’est toujours MAINTENANT, et pourtant nous ne pouvons pas situer ce maintenant dans l’espace ou le temps. Tout le film — les personnages et les intrigues — n’est fait que de sensations, de pensées, de souvenirs et d’images mentales fugaces et en constante évolution. Rien de tout cela n’a de continuité réelle ou d’existence indépendante. Même le corps n’est rien de solide ou de persistant, comme nous pouvons le découvrir si nous l’explorons de près, et il ne peut pas non plus être extrait de l’univers entier qui est supposé « ne pas être le corps ». Là encore, il n’y a pas d’intérieur ou d’extérieur, pas de frontières réelles, pas de « choses » substantielles.
Si nous observons les choix et les décisions, nous découvrons qu’ils se produisent spontanément, sans choix — il n’y a pas de penseur ou de choisisseur « derrière le rideau » (ou dans notre tête) qui soit l’auteur de nos pensées ou qui prenne nos décisions. Elles se produisent toutes d’elles-mêmes. Même lorsqu’il y a une longue délibération, chaque moment de cette délibération se produit spontanément par lui-même.
Bien qu’il semble en être autrement, si nous y regardons de plus près, nous découvrons que nous n’arrivons pas en réalité à choisir quoi que ce soit dans notre vie. Nous imaginons que nous pouvons décider de ce que nous allons étudier à l’université, ou de la carrière que nous allons suivre, ou si nous allons ou non méditer ou avoir une alimentation saine, ou si nous allons nous engager dans l’activisme politique ou partir à la recherche de la spiritualité. Mais tout cela se fait sans choix. Nous ne choisissons pas les personnes qui nous attirent, ni celles dont nous tombons amoureux, ni les sources d’information qui nous semblent dignes de confiance, ni la façon dont nous percevons les questions litigieuses. Tout cela se fait tout seul. Nous ne savons pas quelle sera notre prochaine pensée ou émotion.
Si nous nous imaginons comme un moi séparé, ce manque de contrôle semble terrible. Qu’y a-t-il de pire que d’être totalement impuissant dans un monde dangereux ? Mais en réalité, il s’agit d’une liberté totale. Non pas la liberté de faire ce que nous voulons ou de faire en sorte que le monde soit comme nous le voulons, mais la liberté d’être exactement ce que nous sommes à chaque instant, et que tout le reste soit exactement ce qu’il est à chaque instant — ce qui n’est en fait pas du tout le cas.
Et la grande révélation qui peut surgir de manière inattendue est que, finalement, la forme que prend l’expérience dans le film onirique de la vie éveillée n’a pas vraiment d’importance — qu’il y ait ce que nous appelons de la colère ou un comportement compulsif ou le sentiment d’être un moi séparé, ou qu’il y ait ce que nous appelons de l’équanimité, de la relaxation et un sentiment de plénitude indivise — que le film soit spirituel ou politique ou qu’il s’agisse de gagner de l’argent — qu’il y ait ce que nous appelons une guerre nucléaire ou un changement climatique ou la paix sur la terre. Rien de tout cela n’a l’existence substantielle ou la signification qu’il semble avoir lorsque nous l’étiquetons et le définissons. Rien de tout cela ne peut être fixé ou séparé de tout le reste. Rien de tout cela n’est vraiment personnel. Nous ne sommes jamais vraiment séparés de tout le reste du cosmos. Nous ne pouvons jamais vraiment nous tromper. Il n’y a pas de bateau à manquer et personne ne peut le manquer. Il n’y a pas d’erreurs ni de pièces de monnaie avec une face unique.
Cette prise de conscience s’accompagne d’un immense sentiment de soulagement, de détente et d’appréciation de la merveille absolue de toute chose, telle que c’est, y compris toutes les horreurs apparentes du monde et tous nos défauts et imperfections apparents. Tout est à sa place, y compris tous nos efforts (non choisis) pour soigner, guérir et réparer ce qui est apparemment cassé et malade. Un koan zen dit : « Le médicament et la maladie se guérissent l’un l’autre. La terre entière est un médicament. Qu’est-ce que le moi ? » Qu’est-ce que je suis ? Qu’est-ce que ce corps, cet esprit, cette présence éveillée, cet être qui entend, voit, respire et pense ? A-t-il une forme, une taille, un lieu, un endroit où il n’est pas ?
Cette vivacité, cet être incontestable, cette présence éveillée, cette réalité insondable ne peut être saisie ni évitée. On ne peut pas la trouver parce qu’on ne peut pas la perdre. Elle se manifeste sous des formes infiniment changeantes, mais ces formes sont aussi éphémères que la fumée ou les nuages. L’apparente solidité et la séparation sont illusoires. D’un point de vue auto-identifié, lorsque ce point de vue est appliqué aux drames apparemment très réels de la vie quotidienne, à la fois personnelle et mondiale, cela peut sembler sans cœur et sans compassion, mais du point de vue de la plénitude, c’est l’amour inconditionnel (la conscience ouverte) qui permet toujours à tout d’être exactement comme il est.
Nos idées sur la vie sont des sables mouvants sans cesse remodelés par les marées de l’énergie intelligente qui se déplace sous les surfaces que nous voyons. Ce texte est en fin de compte dépourvu de sens et d’objectif — et c’est en fait sa beauté et son potentiel libérateur — bien qu’il n’y ait vraiment rien qui ait besoin d’être libéré et qu’il n’y ait pas de ligne de démarcation entre ce que nous pourrions considérer comme une « libération » et ce que nous pourrions considérer comme « non libéré » (péché ou délire). C’est encore ce mystère, le un apparaissant comme deux, le zéro apparaissant comme l’infini, l’amant et l’aimé se dissolvant dans l’amour — ni un ni deux.
L’attention se déplace d’elle-même, sans choix, d’une dimension apparente de la réalité à une autre — à un moment, nous semblons être une personne dans une situation très réelle, et à un autre moment, il n’y a pas de centre à l’expérience et tout se dissout dans le néant absolu. Parfois, nous nous inquiétons sans réfléchir d’une décision que nous devons apparemment prendre, et à un autre moment, il est clair comme de l’eau de roche que tout se déroule de soi-même. Parfois, nous regardons les nouvelles avec horreur, pleins de chagrin, de rage ou de désespoir, et à un autre moment, tout semble être de l’énergie en mouvement, comme les vagues de l’océan qui s’écrasent l’une contre l’autre. Nous nous asseyons pour méditer et parfois nos pensées s’emballent, tandis qu’à d’autres moments, c’est le grand vide. Nous jugeons une chose bonne et une autre mauvaise, puis nous nous jugeons nous-mêmes pour avoir jugé, et tout cela se produit de soi-même, sans choix. Et ce qui est encore plus étonnant, c’est que rien ne se passe jamais vraiment — du moins pas de la manière dont nous le pensons. Après tout, TOUT disparait avant même d’être arrivé — quelle est la réalité de tout cela ?
Cette liberté d’être juste comme nous sommes, et que le monde soit juste comme il est, ne signifie pas que nous aimons tout. Cela ne veut pas dire que nous ne « déciderons » pas de consulter un thérapeute ou de participer à une marche pour la justice sociale. Cela ne signifie pas qu’il n’y aura pas de discernement, d’envies, d’intérêts et d’aspirations, ou que nous ne ferons pas apparemment des choix et n’agirons pas. C’est ainsi que la vie évolue. C’est comme l’océan qui ondule — un mouvement indivisible qui change toujours de forme sans jamais s’éloigner du Grand Océan de l’Ici-Maintenant.
On peut découvrir qu’il n’y a pas d’acteur séparé de l’action, pas d’observateur séparé de l’observé, pas de voyant séparé de la vision. Nous ne sommes danseurs que lorsque nous dansons, et lorsque nous dansons, nous ne sommes jamais séparés de la danse. Mais sans une certaine distinction entre ceci et cela, les dix mille choses et le film de la vie éveillée ne pourraient pas apparaître du tout. Nous ne pourrions pas fonctionner sans la capacité de distinguer ceci de cela. Et au-delà des illusions créées par les limites de nos organes sensoriels et de nos systèmes nerveux, les mots que nous utilisons (sujets et objets, noms et verbes) et les histoires de pensée construites avec eux nous embrouillent encore plus. Nous confondons la carte et le territoire.
Mais en fin de compte, la carte est un aspect du territoire, tout comme notre confusion et notre quête de clarté. Ni un ni deux. Même la solidité et la division apparentes, le sentiment intermittent d’être un « moi » séparé et tout ce qui en découle, ne sont jamais vraiment un problème. Cela semble l’être, dans le film, du point de vue du personnage. Ainsi, dans le film, nous entreprenons ce qui semble être un long voyage d’éveil et de guérison, avec des progrès et des échecs. Mais rien ne se passe en réalité. Rien de tout cela n’existe ou ne persiste vraiment. Rien de tout cela n’est personnel parce que la personne est un mirage, un personnage dans un rêve. Il ne s’agit que d’apparences momentanées. Et comme dans un rêve, lorsque nous nous réveillons, tout a disparu. Cela n’a jamais vraiment eu lieu. C’était un vrai rêve, mais son contenu était irréel. Et pourtant, il ne s’agit pas simplement de « rien » dans un sens vide et nihiliste — il y a une présence et une vitalité indéniables.
Se réveiller d’un rêve peut se produire à tout moment, et cela ne peut se produire que maintenant. Mais en fin de compte, il importe peu qu’il se produise ou non. Cela n’a d’importance que dans le rêve, pour le personnage du rêve. Il n’y a rien de mal à rêver ou à apprécier les films — et nous apprécions toutes sortes de films : récits d’aventures, romances, comédies, tragédies, histoires d’horreur, récits de guerre, histoires d’amour, drames familiaux, feuilletons, thrillers. Tout cela fait partie de la vie, le rêve et le réveil, les couches holographiques de la réalité, les films à l’intérieur des films — tout est inclus.
Je terminerai par quelques lignes de mon ami Darryl Bailey, dont l’expression de la non-dualité est l’une des plus claires et des plus nettes que j’aie rencontrées :
Les gens veulent désespérément décrire l’existence et, historiquement, ils parlent de matière, d’énergie, de conscience, d’esprit, d’unité et de mystère. Mais les descriptions ne sont que des interprétations limitées. Toutes le sont. Elles ne peuvent jamais nous dire ce qu’est réellement la vie.
— Darryl Bailey
Il y aura donc peut-être une détente dans le non-savoir, dans la simple présence ouverte — jouir de la simplicité totale de ce qui est — sans avoir besoin de le saisir avec des mots ou des concepts, sans avoir besoin qu’il soit différent de ce qu’il est, sans attendre que quelque chose de plus grand, de meilleur ou de plus spécial se produise, sans essayer d’avoir une expérience particulière — simplement se détendre dans l’amour inconditionnel qui accueille tout et qui permet à tout de se dissoudre complètement. Cet accueil et cette dissolution sont la nature même de l’ici-maintenant.
Amour et bénédictions à tous…
Texte original : https://joantollifson.substack.com/p/no-mistakes-b72