2024-09-29
Autrefois idéaliste enthousiaste dans la tradition d’Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche a rompu avec la philosophie de Schopenhauer. Adebambo Adedire soutient que ce changement a plus à voir avec le rejet ultérieur par Nietzsche du projet métaphysique lui-même qu’avec les particularités de l’idéalisme de Schopenhauer. En effet, Nietzsche devait finalement considérer que l’objectif de comprendre la nature de la réalité était à la fois impossible et intrinsèquement dégradant pour la condition humaine. Pourtant, nous nous demandons si un être humain pensant peut jamais cesser de s’interroger sur ce que la réalité, et le soi en son sein, sont en fin de compte. Même si, en tant que primates, nous ne pouvons pas parvenir aux réponses métaphysiques ultimes, n’avons-nous pas raison d’aspirer à surmonter nos propres erreurs et illusions métaphysiques ?
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Friedrich Wilhelm Nietzsche est l’un des plus grands philosophes du XIXe siècle. Figure controversée de l’histoire de la philosophie, l’un de ses principaux atouts était sa capacité à pénétrer profondément les concepts philosophiques et à remettre en question leurs fondements d’une manière très ingénieuse et magnifiquement poétique. En effet, on oublie souvent Nietzsche pour son esprit polémique et on se souvient plutôt de ses idées philosophiques normatives.
L’idéalisme d’Arthur Schopenhauer, proposé dans son magnum opus Le monde comme volonté et comme représentation, a joué un rôle central dans l’évolution de Nietzsche. La relation de Nietzsche avec l’œuvre d’Arthur Schopenhauer est riche en histoire et en complexité. Naturellement, Schopenhauer n’a pas échappé à la rapidité polémique de la plume de Nietzsche. Qualifié de pessimiste, Schopenhauer a mis en place un système métaphysique pour définir la réalité comme un tout singulier et unifié. Il a commencé son enquête sur la compréhension de la réalité à travers le prisme de l’épistémologie kantienne. Dans son interprétation des concepts kantiens, il pensait que l’espace, le temps et la causalité étaient des caractéristiques nécessaires à la structure organisatrice de l’esprit. En outre, ces caractéristiques de l’esprit ne sont pas la réalité en soi. En un mot, le spectateur et le spectacle sont fondamentalement inséparables. Derrière la façade du spectacle se trouvait la chose en soi, une force non rationnelle et sans but, que Schopenhauer appelait « volonté ». Influencé par ces affirmations ontologiques, Nietzsche exprima son admiration pour Schopenhauer en proclamant :
Je fais partie de ces lecteurs de Schopenhauer qui savent parfaitement, après avoir tourné la première page, qu’ils liront toutes les autres et écouteront chaque mot qu’il a prononcé. La confiance que j’ai eue en lui est née tout de suite et n’a pas changé depuis neuf ans. Je l’ai compris comme s’il avait écrit pour moi [1].
Malgré les nombreux éloges dans sa période initiale, Nietzsche s’est ensuite considérablement éloigné de la métaphysique de Schopenhauer. Pourquoi en fut-il ainsi ? Quelles étaient les critiques de Nietzsche à l’égard de l’idéalisme de Schopenhauer ?
Dans la lignée des idéalistes allemands qui l’ont précédé, Schopenhauer a imaginé un grand système global de compréhension de la réalité, un système permettant de communiquer une idée singulière dans de multiples domaines. Schopenhauer a commencé sa réflexion philosophique en posant la question épistémique la plus fondamentale : Comment peut-on connaître le monde ? Reconnaissant sa propre influence, il s’est tourné vers l’idéalisme transcendantal d’Emmanuel Kant comme point de départ. Kant soutenait que les choses que nous expérimentons dans le monde, l’espace, le temps et même la causalité sont des modes de connaissance qui dépendent de la perception humaine et sont façonnés par elle. Les objets du monde nous apparaissent sous certaines formes, mais leur véritable nature, indépendante de la perception humaine, est inconnaissable. C’est une distinction essentielle dans l’idéalisme kantien : il y a les choses du monde de l’expérience humaine façonnées par la perception humaine, et il y a les choses en soi indépendantes de la perception humaine. Nous ne pouvons connaître que l’apparence du monde. Nous ne pouvons pas connaître les choses en soi.
En 1813, un jeune Arthur Schopenhauer termina une thèse sur le principe de raison suffisante, une idée philosophique sur la causalité. Il obtint son doctorat in absentia, ayant abandonné ses études scientifiques antérieures au profit de la philosophie. Il estimait que ses idées constituaient un approfondissement de l’idéalisme kantien, mais qu’elles étaient également tout à fait originales par leur urgence et leur observation. Schopenhauer voyait différemment la distinction kantienne entre l’apparence du monde et les choses en soi. Il pensait que l’espace, le temps et la causalité étaient effectivement des caractéristiques de la structure organisatrice de l’esprit ; mais il en découlait qu’il n’existait pas de relation fortuite entre les objets de la perception humaine et les objets indépendants de cette dernière. Il n’y a donc qu’une seule réalité vue de deux points de vue. De même, on ne dirait pas que la tête d’un chat est à l’origine de sa queue. Ce sont simplement deux points de vue sur un tout plus grand, à savoir le chat. Il ne peut y avoir de relation causale entre les objets tels qu’ils apparaissent et les objets tels qu’ils sont, indépendamment de la perception, parce que la causalité elle-même est un principe organisateur de l’esprit. L’importance de l’affirmation perspectiviste de Schopenhauer sur la réalité ne peut être sous-estimée, car il pensait qu’elle apportait à l’épistémologie de Kant la clarté dont elle avait tant besoin.
Si nous ne pouvons pas regarder le monde de l’extérieur pour comprendre sa nature fondamentale, comme le prétend Schopenhauer, alors où devons-nous regarder ? Sa réponse : vers l’intérieur. Schopenhauer pensait que le fondement de la réalité pouvait être perçu intuitivement de manière introspective, à l’instar des traditions religieuses et philosophiques orientales. Il a ensuite précisé que, lorsqu’on regarde vers l’intérieur, nous trouvons un besoin instinctif et non rationnel de désir inassouvi. Par conséquent, ce besoin inassouvi produit une existence de mécontentement incessant. Ici, le terme « non rationnel » est plus précis qu’« irrationnel », car ce dernier signifierait contraire à la raison. Le philosophe entend cependant quelque chose de plus subtil, à savoir « ne provenant pas de la faculté de raisonner ».
Schopenhauer pensait que les désirs instinctifs de la « volonté » pouvaient être perçus dans le corps comme une « volonté de vivre ». Pour lui, la chose en soi est la volonté de vivre, et le monde, dépendant de la perception humaine, est un ensemble de représentations de ce désir intérieur qui sous-tend le monde extérieur tout autant que le corps. Ces représentations sont des apparences dépendantes de l’esprit, c’est pourquoi Schopenhauer les appelle « idées » ou simplement « représentations ». Encore une fois, ce système philosophique prétend que la réalité est un tout unifié et que ces deux termes épistémiques, « volonté » et « idée », sont simplement des perspectives complémentaires ou des aspects doubles.
Pour comprendre la période tardive de Friedrich Nietzsche, il est parfois approprié, voire nécessaire, de considérer ses idées philosophiques comme une réponse ou une critique de la plupart des philosophies antérieures à sa pensée. Les premiers travaux de Nietzsche étaient une exploration des influences mélangée à une poignée d’intuitions polémiques. Avec la maturation de son régime philosophique, cependant, est apparu un changement marqué : le développement d’une philosophie accordée au sens culturel et psychologique. Je veux dire par là que les travaux tardifs de Nietzsche ont commencé à s’orienter vers des questions polémiques clés dans son examen des idées philosophiques : Que communique cette idée adoptée sur celui qui l’adopte ? Et comment cette idée a-t-elle influencé la culture dans son ensemble ? Ainsi, la célèbre déclaration de Nietzsche sur la mort de Dieu n’était pas seulement une déclaration athée, mais aussi une déclaration sur la mort d’un fondement moral au sein de la culture en général. Nietzsche considérait que la culture occidentale, et parfois plus spécifiquement la culture allemande, progressait vers l’auto-annihilation par le biais d’un nivellement de l’esprit individuel. Pour lui, la société connaît un déclin de la créativité, de la moralité et de la vitalité. Nietzsche percevait sa mission comme un effort concerté pour récupérer les principes de la définition de soi face à la décadence culturelle. Il se voyait comme essayant de sauver le naturalisme gréco-romain de manière plus générale.
Dans la tradition historique de la philosophie, et plus encore dans les traditions religieuses, Nietzsche constatait une tendance à diviser le fondement de la réalité : il y avait le monde des apparences, les « représentations » ou les « phénomènes », et il y avait le monde sous-jacent aux apparences, la « chose-en-soi » ou la « volonté ». Nietzsche pensait que lorsque cette division de la réalité en deux s’enracinait dans une philosophie, il s’ensuivait que ces aspects sous-jacents du réel étaient considérés comme « plus réels », « plus véridiques » ou « plus purs ». Ces philosophies niaient les apparences au profit d’un monde imaginaire qui dépasse l’entendement. Pour Nietzsche, ce mouvement ontologique était parasité par le pessimisme. En retraçant la généalogie de cette réduction de moitié de la réalité, il conclut qu’au rejet des apparences succède la négation de la vie elle-même. Le contrepoids de cette négation est l’affirmation de tous les aspects de la vie et la création de ses propres valeurs. Il s’efforçait de ramener les humains à eux-mêmes et, en fin de compte, de renforcer et d’élever l’individu en tant que quantum qui ne peut être subsumé dans aucun système. Ces idées proto-existentialistes contrastaient fortement avec les idéalistes allemands qui l’ont précédé et qui proposaient de grands systèmes pour rassembler la nature dans une compréhension singulière. Nietzsche pensait que le pessimisme de Schopenhauer découlait de son ontologie réductrice, qui était une impulsion platonicienne ou chrétienne — le plus mortel des péchés nietzschéens après la pitié. Plus loin encore, Nietzsche voyait dans l’idéalisme de Schopenhauer un cadre trop humain imposé à la réalité, une fiction métaphysique divorcée de l’expérience vécue, une vérité inventée.
Pour Arthur Schopenhauer, la grande tâche de la philosophie est de découvrir la véritable nature du monde. Il supposait que, pour l’homme ordinaire, la réalité était banale et évidente, contrairement au philosophe qui, ayant trouvé l’émerveillement dans le banal, est chargé de percer les apparences pour discerner le fondement de la réalité. On dit parfois de Friedrich Nietzsche qu’il embrasse une philosophie de l’élite, mais dans son jugement sur cette affirmation de Schopenhauer, il rompt avec cette caractérisation. Nietzsche, à juste titre, a remis en question cette tâche « sacro-sainte » du philosophe. Il a remis en question le projet même de la métaphysique. Quelle est la lignée psychologique d’une idée ? Quel est le prix ultime à payer pour laisser une ontologie envahir le milieu culturel ? Et ne sommes-nous pas trop humains pour découvrir un « monde vrai » ? Le don de Nietzsche est d’avoir posé ces questions.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/why-did-nietzsche-break-with-schopenhauers-idealism/reading/
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1 Nietzsche, Friedrich. Nietzsche: Untimely Meditations (Considérations inactuelles). Cambridge, Angleterre : Cambridge University Press, 1997.