En tant que société, nous sommes en train de pourrir, et la plupart des gens ne le savent même pas, et s’ils le savent, ils s’en fichent. Encore du catastrophisme, n’est-ce pas ? Hé, croyez-le ou non, je suis un penseur positif ! Je crois, en fait, je sais, que tout va bien se passer.
Je ne pense pas que Dieu va nous abandonner, même si cela peut parfois sembler être le cas. Il ne peut vraiment pas y avoir d’« abandon » — nous sommes un avec Dieu, nous devons juste en être conscients, sinon nous disparaîtrons.
Il se peut qu’il faille attendre un certain temps avant que tout se passe bien.
Nous jouons sur un terrain de jeu très instable. Tout peut arriver à tout moment à notre monde physique, émotionnel et spirituel. Eh bien, la partie spirituelle de ce trio nécessite quelques explications. Tout ce que les humains expérimentent physiquement passe par le système matériel. Du moins, c’est le cas de la plupart des choses dont nous sommes conscients. Nous devons « y penser » pour le « savoir ».
C’est la conscience de l’intellect (ou la conscience de l’esprit). La spiritualité se situe entre la conscience de l’esprit et la conscience du cœur.
La raison pour laquelle la spiritualité a un pied dans l’intellect est simplement que nous sommes des êtres pensants — c’est là que se trouvent les concepts de Dieu, les concepts que l’on trouve dans la Bible, les Dix Commandements, et même Jésus tel qu’il est apparu sur terre sous une forme physique. Toutes ces choses sont des constructions intellectuelles.
Mais la spiritualité a aussi un pied dans le cœur. Nous la ressentons. Nous le savons. Nous savons que nous sommes amoureux, nous connaissons la sensation dans notre cœur (et non dans notre esprit) face à la beauté de la nature, de l’art et de la musique. Si nous sommes chrétiens, nous connaissons l’amour et le pardon du Christ. Si nous sommes d’une autre confession, nous connaissons l’amour à travers le chemin vers Dieu que nous empruntons.
Tout le reste passe strictement par les sens. La peur, la mort, la souffrance, toutes ces choses sont expérimentées par les sens, puis par l’esprit (c’est là que les sensations sont interprétées). Bien sûr, des choses comme l’art et la musique passent aussi par les sens, la vue, le toucher et l’ouïe, mais elles sont principalement interprétées par le « cœur », et non par le « cerveau ». Puisque nous sommes des êtres physiques, les sens agissent comme une porte d’entrée vers le cœur.
Qu’est-ce que j’entends par « conscience de Dieu » ? S’agit-il d’une conscience du cœur ou d’une conscience de l’esprit ? De nos jours, les gens semblent avoir, pour la plupart, abandonné le cœur, et la plupart des choses doivent passer par les sens avant que l’on y prête attention.
Ainsi, pour se reconnecter à l’« âme » et à l’« esprit », une personne passe le plus souvent par la conscience de l’esprit — lire, assister à des services religieux, être inspirée par des enseignants éveillés, etc. Une fois que l’intellect a saisi ce qui lui parvient, il laisse la place au cœur pour le « voir » et l’interpréter. C’est ainsi que la conscience du cœur prend le relais.
Ce processus est en grande partie perdu dans la vision scientifique du monde d’aujourd’hui basée sur la « cause et l’effet ». Peu de gens accordent de la crédibilité à la religion, ou même à l’art et à la musique (sauf pour se divertir, ce qui ne suffit pas). C’est pourquoi nous sommes en train de pourrir…
L’empoisonnement des sens est également en cause. Il s’effectue de différentes manières, notamment aujourd’hui par notre addiction aux téléphones portables, au défilement des vidéos TikTok, aux écrans d’ordinateur en général (bien que, s’il s’agit d’un travail constructif, les dégâts sont minimes), aux jeux vidéo et, bien sûr, à la pornographie (douce et dure).
Parmi les autres poisons qui pénètrent les sens, citons l’importance excessive accordée au sport et aux événements sportifs (bien que la participation à des activités sportives soit certainement bénéfique pour le corps, l’esprit et l’âme) — « Du pain et des jeux » bien sûr, c’est ce qui vient à l’esprit.
Les excès alimentaires (croyez-moi, la nourriture est un énorme empoisonnement !), les drogues illicites, ainsi que celles prescrites par les médecins, l’exploitation sexuelle (l’âme du sexe a été presque entièrement effacée) et notre focalisation sur l’intervention médicale afin de nous rendre sûrs, « sains » et rassasiés.
D’autres intoxications sont évidentes : CEM, 5G, pollution de l’air et de l’eau, chemtrails, vaccins, bruit excessif, lumière artificielle excessive, etc.
Ce sont tous des exemples physiques. Que diriez-vous des exemples émotionnels/psychologiques ? Nous pouvons certainement examiner tous les exemples de cette liste sous un angle psychologique, comme les jeux vidéo, la pornographie ou le simple fait de regarder un téléphone portable toute la journée. Mais qu’en est-il des cours dispensés par le biais du logiciel Zoom ou par d’autres ? Ou toute sorte de conférences qui ne se tiennent plus en personne, dans un lieu physique, où les gens se mélangent, parlent, se serrent la main, ainsi que d’autres interactions sociales ?
Et le plus grand crime de la pathologie sociale, le travail à domicile. Par Internet ? Via Zoom ? Je sais, je sais, les gens adorent travailler à domicile. Voyez-vous la « carotte » ? La carotte est toujours juteuse et attrayante. Puis vient le bâton, et dans ce cas, le bâton est la pathologie sociale, et nous ne nous en rendrons même pas compte lorsqu’il nous frappera, et son intention est de tuer.
Les êtres humains ne peuvent pas fonctionner très longtemps ou très bien lorsqu’il n’y a plus d’interaction humaine physique. Nous sommes des créatures physiques. Avez-vous déjà regardé des films sur les premières rencontres avec des tribus indigènes en Afrique, en Amérique du Sud ou ailleurs ? Les autochtones ne peuvent pas s’empêcher de se toucher les uns les autres.
Même dans notre culture moderne, regardez les photos de classe ou les photos d’équipes sportives prises au tournant du siècle. Les hommes se tiennent par la main, par-dessus les épaules, les mains se touchent, s’appuient les uns sur les autres. Nous sommes des êtres très physiques.
Comme nous l’avons déjà mentionné, le cœur est atteint par les sens. Tout cela a disparu. Et ce depuis un certain temps. À notre époque post-Covid, où tout le monde travaille à la maison, ne jamais se mêler aux collègues de travail n’est que le dernier clou du cercueil.
Et toute l’idée de Covid était d’éliminer complètement le toucher. J’avais fait faire un t-shirt que je portais lorsque je me rendais dans un café local et qui disait : « Embrassez-moi, je n’ai pas peur de vous ! ». Personne ne m’a pris au mot (peut-être suis-je trop moche pour recevoir des câlins de la part d’inconnus !)
Rappelez-vous que nous n’avons même pas été autorisés à nous serrer la main. Et ne croyez pas que la folie ne reviendra pas. Elle reviendra, probablement très bientôt, avec une maladie encore plus redoutable que le Covid.
Et que dire des futures « villes intelligentes » où nos allées et venues depuis notre domicile seront restreintes ? Plus de rassemblements d’aucune sorte. Bientôt dans une ville près de chez vous.
Quel est le rapport avec la perte de l’âme et de l’esprit ? Parce que c’est exactement ce que fait la pathologie sociale : elle nous sépare encore plus de ce qui fait de nous des êtres humains — le transhumanisme. L’objectif du transhumanisme est de supprimer ce qui fait de nous des êtres humains : l’âme.
Et ce programme y parvient en supprimant de nos vies les expériences qui enrichissent l’âme : se mêler aux autres, se toucher, se parler face à face, se serrer la main, s’étreindre, se chuchoter des mots doux à l’oreille. Entendre des voix à travers la vibration de l’air dans la pièce où nous sommes tous assis, et se voir à travers une rencontre directe avec l’objet physique de notre moi physique. Pas à travers un écran ou une photographie.
Si vous ne l’avez pas encore fait, regardez le film Surrogates. C’est vers cela que nous nous dirigeons, les amis. La carotte de la paresse et de la commodité pend devant nos petits nez anxieux. Une fois que nous aurons pris une bouchée, le bâton sera imminent.
Todd Hayen PhD est un psychothérapeute agréé qui exerce à Toronto, Ontario, Canada. Il est titulaire d’un doctorat en psychothérapie des profondeurs et d’une maîtrise en études de la conscience. Il est spécialisé dans la psychologie jungienne et archétypale. Todd écrit également pour son propre site, que vous pouvez lire ici.
Texte original : https://off-guardian.org/2024/09/28/social-pathology/