Traduction libre
Une brève introduction
M. Cerbone est professeur associé de philosophie à l’université de Virginie occidentale. Ses recherches portent principalement sur deux domaines : la tradition phénoménologique, en particulier les travaux de Martin Heidegger et d’Edmund Husserl, et les écrits de Ludwig Wittgenstein, en particulier ses « derniers » travaux. M. Cerbone a publié trois ouvrages : « Understanding Phenomenology » (Acumen, 2006 ; réédité par Routledge en 2014), « Heidegger : A Guide for the Perplexed » (Continuum, 2008), et « Existentialism: All That Matters » (Hodder-Stoughton, 2015). Il travaille actuellement à un quatrième livre sur Wittgenstein, le réalisme et l’idéalisme dans le cadre de la série « Cambridge Elements » sur la philosophie de Wittgenstein. M. Cerbone est également co-éditeur (avec Søren Overgaard et Komarine Romdenh-Romluc) de la série « Routledge Research in Phenomenology », qui compte aujourd’hui près de vingt volumes. Il a récemment reçu un ECAS Outstanding Teaching Award et a été nommé l’un des trois premiers Woodburn Fellows de l’ECAS.
Les réalistes physicalistes et les idéalistes se disputent pour savoir si les objets physiques existent, s’ils ont une réalité autonome ou s’ils font simplement partie d’un monde idéel. Mais peuvent-ils, à la base, nous aider à résoudre d’autres questions philosophiques importantes ? Dans cet épisode de la série « Le retour de l’idéalisme », le professeur David R. Cerbone soutient que Wittgenstein peut nous aider à revenir à des questions plus pratiques. La position de Wittgenstein est, en effet, que le débat métaphysique entre les réalistes physicalistes et les idéalistes n’a que peu d’importance pratique. Les responsables de la Fondation Essentia notent qu’ils ne sont pas du tout d’accord avec cette position : « nous pensons que les différents points de vue métaphysiques ont une signification profonde sur la façon dont nous percevons le sens de la vie, notre relation avec le monde, nos attentes face à la mort, et qu’ils ont une incidence directe sur des considérations très pratiques telles que la façon de développer la médecine et d’exploiter des phénomènes tels que la neuroplasticité et l’effet placebo. Néanmoins, nous pensons que les réflexions de Wittgentein méritent d’être prises en compte, ne serait-ce que pour montrer à quel point elles passent à côté de l’essentiel ».
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Lors de sa toute première rencontre avec Bertrand Russell, Wittgenstein aurait déclaré « qu’il ne pensait pas que le réalisme ou l’idéalisme soient satisfaisants : il faudrait adopter une troisième position entre les deux ». Selon Rush Rhees, Russell aurait reproché au jeune Wittgenstein de chercher une position intermédiaire, car « il faudrait avoir une position intermédiaire entre cette nouvelle position et chacune des autres, et ainsi de suite à l’infini ». Mais l’insatisfaction précoce de Wittgenstein à l’égard du réalisme et de l’idéalisme a persisté tout au long des quatre décennies de réflexion et d’écriture philosophiques qui ont suivi. Il a développé une attitude de « ni l’un – ni l’autre » à l’égard du réalisme et de l’idéalisme, ce qui est particulièrement clair dans ses commentaires beaucoup plus tardifs sur le sujet dans Remarques sur la philosophie de la psychologie (également publié sous le titre Zettel, qui signifie « bouts » ou « fragments »). Il y suggère que le débat entre idéalistes et réalistes n’a aucune signification pratique pour notre vie.
Ces remarques tardives de Wittgenstein ne se concentrent pas sur les détails doctrinaux de ces deux « -ismes ». En général, ses écrits sont décevants si l’on y cherche une attention à de tels détails. Dans la philosophie académique, le réalisme et l’idéalisme se déclinent en une myriade de versions sophistiquées avec toutes sortes de modificateurs (idéalisme transcendantal, idéalisme absolu, réalisme empirique, réalisme scientifique, et ainsi de suite). Wittgenstein s’intéresse plutôt à certaines des impulsions les plus fondamentales qui motivent les philosophes à développer des théories aussi complexes. Il le fait dans les remarques que nous allons examiner en considérant des adhérents non nommés à de tels points de vue — l’idéaliste plutôt que l’idéalisme, et le réaliste plutôt que le réalisme. Wittgenstein nous invite à considérer le réaliste et l’idéaliste non pas tant comme des archétypes philosophiques que comme des gens ordinaires. Que révèlent ces considérations ?
La première remarque commence avec Wittgenstein nous demandant de considérer « un réaliste convaincu » et « un idéaliste convaincu » qui ont chacun des enfants. Il serait naturel de supposer qu’ils veuillent chacun transmettre leurs convictions respectives à leurs enfants : « Dans une question aussi importante que l’existence ou la non-existence du monde extérieur, ils ne veulent pas enseigner à leurs enfants quelque chose de faux ». Cependant, Wittgenstein s’interroge sur les différences de pratiques parentales entre l’idéaliste et le réaliste. « Qu’enseignera-t-on aux enfants », demande-t-il, « à inclure dans ce qu’ils disent : “Il y a des objets physiques” ou le contraire ? » Il indique un certain scepticisme à l’égard de cette suggestion dans sa conclusion à cette première remarque : Si quelqu’un ne croit pas aux fées, il n’a pas besoin d’apprendre à ses enfants « Il n’y a pas de fées » : il peut omettre de leur apprendre le mot « fée ». En quelle occasion doivent-ils dire : « Il y a… » ou « Il n’y a pas… » ? Uniquement lorsqu’ils rencontrent des personnes de croyance contraire ».
L’appel de Wittgenstein aux fées est ici déroutant, car pratiquement personne ne croit à l’existence littérale des fées, et pourtant les enfants apprennent généralement le mot « fée ». Les petits enfants ont tendance à être assez familiers avec les histoires de fées, ayant été exposés tôt et souvent à des livres d’histoires, des films et autres, où les fées occupent une place importante (Peter Pan vient immédiatement à l’esprit, mais il y en a beaucoup d’autres). Si les enfants peuvent devenir habiles à se déguiser en fées ou à les dessiner, on ne leur apprend pas à les attraper (à moins qu’il ne s’agisse d’une façon fantaisiste de parler de la capture des lucioles), et les fées ne sont pas non plus incluses lorsque les enfants commencent à apprendre les types d’animaux qui peuplent le monde. Ils finissent par comprendre que les fées sont des créatures imaginaires, généralement sans qu’on le leur dise explicitement. Il peut arriver que l’on dise « il n’y a pas de… ». Si l’on demande à un enfant de dresser une liste de choses qui volent et qu’après avoir énuméré les oiseaux, les papillons et les avions, il choisit d’ajouter les fées à la liste, on peut imaginer que le parent ou l’enseignant dira : « Oui, je suppose, mais bien sûr, il n’y a pas de fées ».
Nous pourrions donc être tentés de considérer les différences entre les pratiques des parents réalistes et idéalistes comme les différences entre ce qu’un chrétien dévoué et un athée convaincu enseigneraient à leurs enfants respectifs. La chrétienne parlera à ses enfants de Dieu et de Jésus, du péché et de l’expiation, du salut et de la rédemption, à la fois directement et par le biais d’histoires dans lesquelles ces idées figurent ; en outre, elle parlera de ces sujets d’une manière et sur un ton qui traduit ses convictions. L’athée, quant à elle, omettra généralement ces sujets d’enseignement et de discussion, sauf lorsque ses enfants reviennent d’une récréation avec des enfants chrétiens et qu’il doit leur expliquer ce que croient les autres enfants. Bien entendu, dans ce cas, le ton et les manières du parent athée seront probablement très différents de ceux du chrétien.
Wittgenstein ne répond pas directement à sa question sur l’instruction lorsqu’il s’agit de « Il y a des objets physiques ». Le concept « objet physique » est terriblement abstrait et il semblerait qu’un enfant doive apprendre beaucoup avant d’être introduit à une telle notion. Il en va de même pour l’apprentissage des apparences, qui est particulièrement important pour l’idéaliste (ce que le réaliste considère comme des objets physiques, l’idéaliste le considère comme des apparences dépendantes de l’esprit). Wittgenstein s’oriente plutôt vers un exemple plus terre-à-terre. Même si l’idéaliste convaincu finit par enseigner — ou essayer d’enseigner — à ses enfants qu’il n’y a pas d’objets physiques, « l’idéaliste apprendra quand même à ses enfants le mot “chaise” », puisque « bien sûr, il veut leur apprendre à faire ceci ou cela, par exemple à aller chercher une chaise ». Il demande ensuite : « Alors, où sera la différence entre ce que disent les enfants éduqués de manière idéaliste et ceux éduqués de manière réaliste ? La différence ne portera-t-elle pas uniquement sur le cri de ralliement ? »
Wittgenstein s’interroge encore ici sur le type de différence que ces prétendues différences doctrinales font réellement. En ce qui concerne les chaises et autres objets similaires, ce que les enfants de l’idéaliste apprendront ne sera pas très différent de ce que les enfants du réaliste apprendront : les enfants des deux parents deviendront tout aussi compétents en matière de chaises, non seulement pour en parler, mais aussi pour s’asseoir dessus, les disposer, les compter, s’assurer qu’il y en a assez dans la pièce pour le nombre d’invités, en prendre dans l’autre pièce s’il n’y en a pas, et ainsi de suite.
Peut-on donc dire que les enfants de l’idéaliste et du réaliste apprennent d’abord à croire (naïvement, en quelque sorte) qu’il y a des chaises, à accepter qu’il y ait des chaises avec une sorte de certitude ? Wittgenstein rejette cet appel à la certitude : « Il n’est pas encore question de certitude ou d’incertitude dans leur jeu de langage. N’oubliez pas qu’ils apprennent à agir ». Ainsi, les enfants du réaliste apprendront peut-être un jour que les chaises sont des objets physiques, tandis que les enfants de l’idéaliste apprendront peut-être ce qu’est une chaise-apparence, mais tout cela est postérieur au type d’imitation et d’instruction qui conduit les enfants à s’asseoir sur des chaises, à les ranger et à aller les chercher. De plus, ce qu’ils ont appris à ce moment-là — ce qu’ils ont appris à faire avec les chaises — n’est pas affecté par ce qui est ajouté plus tard. C’est pourquoi Wittgenstein compare l’ajout à un seul des « cris de ralliement ».
Remarquez que ce n’est pas le cas lorsqu’il s’agit du contraste entre le parent qui est un chrétien fervent et le parent qui est un athée : les différences ici ne sont pas superflues par rapport à la pratique comme le sont les convictions respectives du réaliste et de l’idéaliste. Certes, il y aura des chevauchements dans ce que différents enfants apprennent, mais il y aura aussi des divergences : les enfants chrétiens passeront leur enfance à aller à l’église, à apprendre diverses prières, à dire ces prières avec sérieux dans divers contextes, et même lorsque les enfants chrétiens et athées font la même chose, leurs raisons et leurs motivations peuvent être très différentes. Rien de tel ne se produit avec les enfants idéalistes et réalistes : l’enfant à qui l’on apprend finalement que la chaise est un objet physique s’assiéra sur des chaises, ira les chercher et les comptera exactement de la même manière que l’enfant à qui ses parents ont dit que les chaises étaient des systèmes d’apparences. Nous pourrions ajouter qu’il n’y aura jamais non plus de « moment féerique » du genre de celui qui se produit lorsque l’enfant dresse une liste d’objets qui volent. « Il n’y a pas de chaises » ne signifiera jamais que ce que nous voulons dire lorsque nous entrons dans une pièce vide en nous attendant (ou en espérant) à nous asseoir.
Dans les Investigations philosophiques, Wittgenstein décrit sa méthode philosophique comme étant de « rassembler des souvenirs ». Beaucoup plus loin dans le texte, il se décrit lui-même comme « fournissant des remarques sur l’histoire naturelle des êtres humains ». Ces remarques ne concernent pas des « curiosités » du type de celles que nous pourrions admirer dans un musée d’histoire naturelle (par exemple, les subtilités de la chasse au phoque ou la grande variété des premiers mousquets). Il s’agit plutôt de « faits dont personne n’a douté et qui n’ont échappé à l’attention que parce qu’ils sont toujours sous nos yeux ». Je pense que les remarques que nous avons examinées à propos des chaises sont le genre d’observations naturelles-historiques que Wittgenstein avait à l’esprit. « Les êtres humains s’assoient sur des chaises » nous semble évident et ne vaut même pas la peine d’être dit. Une affiche dans un musée d’histoire naturelle portant cette observation ne mériterait guère qu’on y jette un coup d’œil. Mais face à la question « Les chaises sont-elles réelles ? » — une question qui nous renvoie au réalisme et à l’idéalisme, aux apparences et aux objets physiques, à la croyance et à la certitude —, cette observation banale est précisément le genre de chose que nous avons tendance à ignorer. « Les chaises sont-elles réelles ? Il faut que je m’assoie et que j’y réfléchisse ». Une fois que la réflexion a commencé, ce que le penseur a fait avant de commencer est déjà oublié.