Une brève introduction
James B. Glattfelder est un auteur, un universitaire et un chercheur quantitatif. Il est titulaire d’une maîtrise en physique théorique et d’un doctorat en étude des systèmes complexes, tous deux obtenus à l’Institut fédéral suisse de technologie. Ses recherches portent sur le décodage de la complexité et la métaphysique de l’existence, avec un intérêt pour les questions sociétales et environnementales. Son livre de mars 2025, « The Sapient Cosmos: What a Modern-Day Synthesis of Science and Philosophy Teaches Us about the Emergence of Information, Consciousness, and Meaning (Le cosmos sapient : ce qu’une synthèse moderne de la science et de la philosophie nous enseigne sur l’émergence de l’information, de la conscience et du sens), qui fait suite à Information-Consciousness-Reality : How a New Understanding of the World Can Help Answer Age-Old Questions of Existence (Information-Conscience-Réalité : comment une nouvelle compréhension du monde peut aider à répondre à des questions anciennes sur l’existence). James a grandi dans les montagnes suisses et est heureusement marié. Pendant son temps libre, il aime faire du snowboard, du skateboard, du surf et écouter de la musique électronique.
Alors que l’humanité se trouve à la croisée des chemins, nous sommes invités à réfléchir à une nouvelle vision de l’existence qui suscite l’émerveillement et la responsabilité éthique. Une perspective radicale et révolutionnaire émerge, remettant en cause les croyances conventionnelles en plaçant la conscience au fondement même de la réalité. Dans cet essai, M. Glattfelder se penche sur certaines idées méticuleusement étudiées et soigneusement présentées dans son dernier livre, The Sapient Cosmos : What a Modern-Day Synthesis of Science and Philosophy Teaches Us About the Emergence of Information, Consciousness, and Meaning, publié par Essentia Books.
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Comme le dit le proverbe, « Puissiez-vous vivre en des temps intéressants ». En effet, nous vivons une époque remarquable. D’une part, l’ingéniosité humaine a donné naissance à des merveilles technologiques qui semblent presque magiques. Les ordinateurs quantiques puisent dans le tissu fondamental de la réalité, tandis que l’intelligence artificielle émerge de nos circuits numériques. Nous assistons à des avancées technologiques rapides qui dépassent de loin ce que l’on considérait autrefois comme possible.
Dans le même temps, notre époque est définie par des crises profondément troublantes : l’écocide en cours, l’accélération des inégalités économiques, la détérioration de la cohésion sociale, la montée d’idéologies rigides et le rejet d’une réalité partagée dans un monde post-vérité où l’ignorance est instrumentalisée et la colère attisée. En conséquence, nous semblons sombrer dans un avenir dystopique défini par la désillusion, le désespoir et l’anxiété existentielle, où le réconfort est souvent recherché dans un consumérisme abrutissant ou des distractions éphémères comme le défilement sans fin des réseaux sociaux.
Comment cela est-il possible ? Comment l’intelligence humaine peut-elle découvrir des connaissances aussi profondes sur la nature de la réalité, débloquer des pouvoirs apparemment divins, et pourtant échouer de manière aussi spectaculaire dans la création d’une société mondiale caractérisée par la durabilité, le sens et le bonheur ? En d’autres termes, pourquoi l’intelligence humaine individuelle ne se traduit-elle pas par un comportement humain collectif intelligent ?
Mauvaise philosophie
Nous nous enorgueillissons d’être des êtres de bon sens. Cependant, sous le vernis de la rationalité se cachent des hypothèses idiosyncrasiques sur la nature de l’existence qui transcendent la raison. Il s’agit de croyances métaphysiques qui façonnent notre perception de la réalité et influencent nos comportements.
Traditionnellement, la théologie répondait à l’aspiration de l’humanité à une meilleure compréhension d’elle-même et de sa place dans le cosmos. L’émergence des religions abrahamiques a codifié un cadre métaphysique spécifique centré sur une autorité extérieure. Toutes les spécifications étaient consignées dans des textes considérés comme définitifs et immuables. Aujourd’hui, ce modèle explicatif constitue les croyances fondamentales de plus de la moitié de la population humaine.
S’appuyant sur les fondements de la révolution scientifique, le siècle des Lumières a implicitement adopté une perspective métaphysique très différente. L’univers était désormais considéré comme un gigantesque mécanisme d’horlogerie et l’analyse de ses moindres composants était censée permettre de tout comprendre. En dissipant les mythes culturels et les convictions religieuses, la science s’est lancée sa grande quête de la connaissance. Cette ascension triomphale a été rendue possible par la découverte du code machine de la réalité : les mathématiques. En traduisant les aspects quantifiables du monde physique en représentations abstraites et formelles hébergées dans l’esprit humain, la réalité pouvait être décodée de manière apparemment miraculeuse. Aujourd’hui encore, l’abstraction mathématique croissante permet de mieux comprendre les rouages de la nature.
Il est regrettable que les physiciens ignorent presque unanimement les implications philosophiques de leur travail. Cette attitude est illustrée par le slogan « Tais-toi et calcule ! » ainsi que par la boutade selon laquelle la philosophie des sciences est aussi utile aux scientifiques que l’ornithologie l’est aux oiseaux. Cette situation est d’autant plus étonnante que la science traite exclusivement du fonctionnement de la nature et non de son essence fondamentale. Par définition, la métaphysique commence là où la physique s’arrête. Ainsi, alors que la première s’interroge sur le « comment », la seconde s’interroge sur le « quoi ».
En conséquence, la plupart des scientifiques adoptent involontairement une perspective métaphysique qui n’est pratiquement jamais examinée, appelée « physicalisme ». Il s’agit de l’hypothèse selon laquelle tout ce qui existe est en fin de compte physique et dépend uniquement d’interactions physiques. Par essence, le physicalisme est un engagement à l’égard d’une nature de la réalité indépendante de l’esprit, qui peut être comprise de manière réductionniste. Cette croyance métaphysique implicite informe la plupart des personnes à l’esprit scientifique. Il s’agit toutefois d’une erreur de catégorie, car elle confond la portée descriptive de la science avec une revendication métaphysique sur la nature ultime de la réalité.
Nous assistons donc à la prédominance de deux grands courants de pensée qui façonnent notre compréhension de l’existence. D’une part, le physicalisme affirme que l’univers, avec toutes ses manifestations, est intrinsèquement aléatoire et dépourvu de sens, ce qui implique un sentiment de nihilisme cosmique. Toute finalité que nous discernons n’est qu’une illusion réconfortante, et nous devons être suffisamment mûrs pour accepter ce fait. D’un autre côté, de nombreuses religions proposent des revendications catégoriques et figées, impliquant souvent un cosmos hiérarchique régi par un plan divin qui, en fin de compte, dépasse l’entendement humain.
Il est facile d’imaginer que le « désenchantement du monde » de Max Weber s’applique aussi bien à la rigidité et à la finalité de nombreuses doctrines religieuses — qui peuvent étouffer la curiosité intellectuelle — qu’à la perspective mécaniste du physicalisme — qui empêche souvent toute réflexion sur les mystères les plus profonds de l’existence. En outre, ce qui manque dans les deux cadres métaphysiques, c’est la primauté de la conscience. Son émergence est soit rejetée comme un simple hasard, soit subordonnée à une obscure autorité divine. Pourtant, la conscience se trouve au centre même de notre expérience du cosmos. Après tout, nous percevons le monde et nous-mêmes uniquement à travers le prisme de la conscience.
Serait-ce là la racine du mal-être qui frappe le monde aujourd’hui ? L’adoption généralisée de croyances métaphysiques qui négligent l’importance de la conscience est-elle la source de notre sentiment collectif d’insatisfaction et d’aliénation, conduisant à des comportements cruels et destructeurs ? En d’autres termes, la mauvaise philosophie est-elle responsable de la détérioration globale de notre humanité partagée ?
Réenchantement
En 1894, le physicien Albert A. Michelson proclamait avec assurance que tous les « grands principes fondamentaux » avaient été découverts et compris. Il n’y avait guère de raison pour un esprit rationnel de remettre en question les postulats physicalistes dominants. Tout semblait clair : le cosmos était un système déterministe, parfaitement connaissable par l’esprit humain.
Hélas, l’année 1905 a tout changé. Cinq ans après que Max Planck eut accidentellement découvert les indices mathématiques indiquant l’existence du domaine quantique, Albert Einstein apporta la preuve définitive de sa réalité. Cette découverte lui vaudra plus tard le prix Nobel. La même année, Einstein a révélé deux autres idées révolutionnaires sur le fonctionnement de la nature, dévoilant encore davantage son caractère étrange et inattendu.
Sa théorie de la relativité restreinte expliqua la vitesse constante de la lumière en redéfinissant le tissu même de la réalité. L’écoulement du temps devint une énigme dépendante de l’observateur, et le concept d’événements se produisant simultanément perdit tout son sens. En conséquence, l’énergie et la matière se sont révélées équivalentes, un principe formalisé dans l’équation la plus célèbre de tous les temps, inaugurant l’ère atomique.
À ce jour, les physiciens ne se sont pas remis de ces chocs métaphysiques. En fait, la situation est devenue encore plus grave. Les termes techniques suivants décrivent certains des phénomènes quantiques qui semblent transcender nos capacités cognitives humaines : superposition, complémentarité, incertitude, effet tunnel, non-localité, décohérence et contextualité. Ce sont tous des aspects de la réalité, qui suggèrent une essence métaphysique fantomatique, intangible, contradictoire, contrainte, mais fondamentalement interconnectée, qui sous-tend le monde apparemment physique.
La notion même de matière semble vaciller. En zoomant sur un proton, on découvre une structure qui défie toute cohérence : une mer grouillante de particules et d’antiparticules subatomiques se laisse entrevoir, apparaissant brièvement avant de s’annihiler les unes les autres. Plus surprenant encore, la simple notion d’espace vide — décrite par le concept de vide quantique — est bien plus dynamique, énergique et mystérieuse qu’on ne pourrait l’imaginer.
Ensuite, à l’échelle cosmique, l’univers assemble des structures à grande échelle qui remettent en question notre compréhension de la façon dont la gravité façonne le cosmos. En outre, nous demeurons incapables de discerner la nature de près de 95 % du contenu de l’univers, et les théories modernes suggèrent que l’espace et le temps pourraient ne pas être fondamentaux du tout, mais plutôt des propriétés émergentes d’une structure sous-jacente plus profonde.
Il semble que les caractéristiques du physicalisme — rationalité, bon sens et logique — ne soient pas des concepts dont la réalité se préoccupe beaucoup. En effet, ils semblent refléter une pensée naïve et optimiste face à des défis métaphysiques qui défient radicalement toute compréhension intuitive. C’est donc un retournement du destin tout à fait remarquable que notre imagination métaphysique limitée ne nous empêche pas de décrire, de prédire et de manipuler la nature avec précision grâce aux cadres mathématiques de la physique moderne, déclenchant continuellement des avancées technologiques qui remodèlent notre monde.
Un autre angle mort flagrant du physicalisme réside dans son incapacité à rendre compte de l’émergence de l’organisation dans le cosmos. Sans surprise, la science reste essentiellement silencieuse sur les raisons de l’insondable complexité que nous observons autour de nous et en nous. Cette poche d’ordre que nous habitons, qui persiste obstinément dans une mer de déclin entropique, semble particulièrement déconcertante. La réaction mécaniste consiste à hausser les épaules et à proclamer qu’il s’agit d’un fait brut de plus, d’une simple coïncidence aléatoire sans signification. Pourtant, on ne peut s’empêcher de se demander si la formation de structures auto-organisées que nous observons dans tout l’univers n’est pas guidée par une force qui n’a pas encore été détectée et qui façonne son évolution. Une telle perspective suggérerait une téléologie, un dessein cosmique, une notion strictement interdite par le physicalisme.
Cependant, le plus grand défi posé à la vision physicaliste du monde réside dans la simple existence de la conscience. Fait historique remarquable, l’enquête universitaire sur l’énigme de la conscience n’a commencé à émerger qu’au milieu des années 1990. En effet, à ce jour, notre meilleure définition de ce qu’est essentiellement la conscience remonte à une question posée par le philosophe Thomas Nagel en 1974 : Qu’est-ce que cela fait d’être une chauve-souris ?
Cet accent mis sur l’aspect expérientiel de la conscience — ce que cela fait d’être quelque chose — a été mis au premier plan de la philosophie de l’esprit par David Chalmers en 1994, lorsqu’il a introduit le « problème difficile de la conscience ». Par opposition, le problème facile tente d’expliquer les mécanismes de la cognition, tels que la perception et la mémoire, par des processus physiques dans le cerveau. Bien qu’il s’agisse d’un défi très difficile à relever, il devrait, en principe, être possible de le résoudre.
Le problème difficile, quant à lui, touche nos croyances métaphysiques fondamentales et a déclenché une vague de recherches toujours en cours. Aujourd’hui encore, ses répercussions se font sentir, créant un schisme irréconciliable au sein des cercles académiques. En bref, le problème difficile consiste à se demander comment la matière inanimée et insensible peut-elle s’assembler et donner lieu à des expériences subjectives. En d’autres termes, comment une perspective à la première personne peut-elle émerger dans l’univers ? Plus de trente ans après que Chalmers a formulé ce problème, certaines choses sont claires : soit la conscience n’est pas ce qu’elle semble être, soit la réalité n’est pas ce qu’elle semble être. Nous nous retrouvons à devoir naviguer sur un terrain métaphysique périlleux.
En réponse, les physicalistes ont adopté la première perspective : la conscience ne doit pas être ce qu’elle semble être. Désormais, l’individu rationnel et sensé est contraint de remettre en question la chose même qui nous est la plus familière : notre propre conscience. Le changement de paradigme qui en résulte minimise l’importance de la conscience, la considérant comme un simple sous-produit sans importance des processus physiques. L’épiphénoménisme, l’éliminativisme ou l’illusionnisme ne sont que quelques-uns des termes techniques utilisés pour décrire cette erreur supposée que nous commettons en croyant que la conscience n’est pas qu’un simple « sac à malice ». En niant l’efficacité de la conscience, ces perspectives éliminent effectivement le problème difficile.
D’autres chercheurs se demandent si nous n’avons pas mal évalué la nature de la réalité. La conscience pourrait-elle jouer un rôle plus fondamental que nous ne le supposons ? Si une reclassification de la conscience est radicale, redéfinir la nature même de la réalité est extrême. C’est pourtant ce que proposent d’éminents neuroscientifiques et philosophes. La notion de panpsychisme affirme que la conscience est fondamentale et omniprésente. Cette idée remonte aux penseurs de la Grèce antique. En ajoutant des propriétés intrinsèquement mentales à la matière physique, le problème difficile est contourné. Toutefois, certains chercheurs osent franchir une dernière étape radicale dans la reconceptualisation des fondements de la réalité.
L’idéalisme postule que la réalité est fondamentalement et exclusivement mentale. En d’autres termes, il affirme que la conscience est l’essence de l’existence, tout ce qui est physique étant dérivé d’une base de conscience purement transpersonnelle, sans perspective et inconditionnée. Une telle perspective métaphysique consterne fortement les physicalistes. Néanmoins, l’idéalisme connaît une renaissance dans les cercles scientifiques, et une nouvelle génération de philosophes comme Bernardo Kastrup, Miri Albahari et James Tartaglia sont à l’avant-garde de ce changement de paradigme, tandis que d’autres semblent favorables à l’entreprise, comme Peter Sjöstedt-Hughes et Jussi Jylkkä.
L’idéalisme est impossible à appréhender rationnellement [Note de l’éditeur : la Fondation Essentia n’est pas du tout d’accord avec cette affirmation, car nous pensons que des arguments rationnels et empiriques suffisent à étayer l’idéalisme]. Cependant, il s’agit d’une perspective qui peut être pleinement expérimentée et qui l’a toujours été. Depuis l’aube de l’esprit humain, les individus ont fait l’expérience directe de niveaux immatériels de réalité, soit spontanément, soit délibérément. Nous disposons de nombreux rapports de chamans, de mystiques, de méditants et de psychonautes qui ont documenté leurs explorations transcendantales de manière très détaillée. Ce sont tous des navigateurs audacieux d’autres mondes, des explorateurs d’un multivers d’expériences pures. Certains d’entre eux affirment avoir entrevu ce champ de conscience fondamental qui sous-tend toute existence.
Néanmoins, l’idéalisme se heurte encore à de nombreuses oppositions. La science a traditionnellement été confinée à une perspective de troisième personne desséchée, jugeant la subjectivité vécue essentiellement non pertinente. Par conséquent, la notion d’un fondement expérientiel primordial de la réalité semble profondément problématique. De même, les religions monothéistes institutionnalisées privilégient les interprétations dogmatiques au détriment des traditions vécues de leurs écoles mystiques. Elles invoquent une autorité divine extérieure au cosmos, transcendant l’esprit humain. Revendiquer la primauté de la conscience devrait donc être considéré comme hérétique et sacrilège — une manifestation de l’orgueil humain, peut-être incité par une influence démoniaque trompeuse et tentatrice. Il est intéressant de noter que le gnosticisme, la kabbale et le soufisme mettent l’accent sur l’expérience directe du divin dans la conscience de chacun.
Défiant tous les doutes, l’émergence des conceptions modernes de l’idéalisme nous offre une alternative convaincante : un univers enchanté se dévoile. À l’horizon, les contours d’un nouveau récit métaphysique se dessinent : une perspective dans laquelle la conscience est fondamentale, et les implications existentielles souvent ignorées de la physique fondamentale sont prises au sérieux.
Une vision de la spiritualité scientifique
La capacité de l’esprit humain à générer des connaissances théoriques a permis de découvrir de nombreux détails intimes sur le fonctionnement de la nature. Cependant, en embrassant le potentiel de la connaissance expérientielle, nous pouvons sonder la réalité à un degré encore plus profond. La notion de métaphysique empirique promet un accès direct aux véritables piliers de la création. Quiconque est assez courageux pour aller au-delà de la familiarité réconfortante de la réalité consensuelle peut glaner des informations sur l’essence de l’existence. Comme l’a dit le psychologue et philosophe William James, en réfléchissant à ses expériences psychédéliques avec l’oxyde nitreux :
Une conclusion s’est imposée à mon esprit à ce moment-là, et mon impression de sa vérité est restée inébranlable depuis. C’est que notre conscience normale de veille, la conscience rationnelle comme nous l’appelons, n’est qu’un type particulier de conscience, tandis que tout autour d’elle, séparée d’elle par le plus léger des écrans, se trouvent des formes potentielles de conscience entièrement différentes. […] Aucun compte rendu de l’univers dans sa totalité ne peut être définitif s’il ne tient pas compte de ces autres formes de conscience. [1]
En acceptant que l’existence s’étende au-delà des contraintes du monde apparemment physique, nous sommes invités à réévaluer et à réimaginer nos croyances métaphysiques les plus profondes.
Ervin László, pionnier des sciences de la complexité, âgé de plus de 80 ans, nous a demandé il n’y a pas si longtemps d’envisager la possibilité
Qu’il existe une intelligence derrière les choses qui existent dans l’univers, que cette intelligence a un dessein et qu’il est humainement possible d’accéder à certains éléments de cette intelligence et d’apprendre certains aspects de son dessein. [2]
László a écrit ces mots dans l’avant-propos de LSD and the Mind of the Universe : Diamonds from Heaven du philosophe des religions Christopher Bache. Ce livre relate un voyage de 20 ans dans le multivers expérientiel, facilité par 73 séances de LSD à haute dose. L’engagement radical de Bache peut être considéré comme une contribution fondamentale à la philosophie naissante des psychédéliques.
Sur cette toile de fond expérientielle, la spiritualité peut simplement être comprise comme une volonté de s’engager dans les dimensions de sa propre conscience et les réalités qui peuvent s’y trouver. En ce sens, il s’agit d’une invitation à une exploration ouverte et non dogmatique de l’existence, accessible par l’introspection et la culture de la conscience de soi. En reconnaissant l’interconnexion de tous les phénomènes inspirés par l’adoption de l’idéalisme, un grand potentiel de transformation émerge, favorisant la parenté et la compassion.
Se redécouvrir au centre de notre propre univers expérimentable est une prise de conscience profondément libératrice. Cette prise de conscience nous rend pleinement responsables de nos actions. Il est essentiel que nous ne soyons pas seulement invités à créer du sens, mais aussi à reconnaître le sens inhérent au monde. En pratiquant la pleine conscience et en exerçant la cognition symbolique, nous pouvons devenir attentifs aux synchronicités qui se déroulent autour de nous selon les principes archétypaux — les modèles primitifs de l’ordre.
Nous vivons véritablement dans un monde nouveau, marqué par un potentiel sans précédent, mais assombri par de graves incertitudes. Les utopies ou dystopies futures ne sont peut-être séparées que par une pensée, une idée capable de se reproduire et de se répandre dans nos esprits, entraînant un comportement humain collectif intelligent.
Serions-nous en train de passer à côté d’une vérité fondamentale sur nous-mêmes et sur le cosmos, dont la découverte changerait tout ?
Pour la première fois dans l’histoire, nous avons la possibilité d’embrasser une vision unifiée de l’existence, qui fusionne la science, la philosophie et une spiritualité vécue. En adoptant la métaphysique de l’idéalisme, un nouveau cadre explicatif de la physique fondamentale devient possible, qui peut inspirer un sentiment profond de sens, de but et d’émerveillement cosmiques. Sommes-nous assez audacieux pour placer notre conscience au centre de notre compréhension de la réalité ? L’humanité peut-elle ainsi tracer la voie d’un avenir nourri de compassion et de respect les uns pour les autres et pour tous les êtres vivants ?
Quelle voie choisirons-nous ?
Ressources
Voir jth.ch/tsc pour plus de détails. Regarder Consciousness Studies.
Texte original publié le 2025-03-21 : https://www.essentiafoundation.org/re-enchanting-the-universe/reading/
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1 Cité d’après James, W. (1902) The Varieties of Religious Experience, New York, Longmans, Green & Co, p. 387.
2 László cité par Bache, C.M. (2019) LSD and the Mind of the Universe: Diamonds from Heaven, Rochester, Park Street Press, p. xi.