Chandan Priyadarshi : Essai 10 : La direction de la révélation

Un essai antérieur demandait si le témoin pouvait devenir un objet et concluait que non, car la qualité d’objet est une catégorie qui ne s’applique qu’au sein de ce que le témoin divulgue, et non au témoin lui-même. Le présent essai pose maintenant une question structurellement apparentée mais distincte : la cognition, qui est elle-même un événement au sein de la divulgation, peut-elle établir une propriété structurelle de la divulgation en tant que telle, ou toute tentative de ce genre mesure-t-elle inévitablement la divulgation à l’aide d’instruments, à savoir des distinctions cognitives, qui sont eux-mêmes internes à ce qui est mesuré ?

Vimala Thakar : La fusion de la conscience du « Je »

L’émergence du processus involontaire de la conscience du « je », devenu très complexe au niveau psychologique, dans lequel nous vivons aujourd’hui, doit être transcendée. Vivre dans un corps différencié et individualisé, fonctionner à travers la complexité des conditionnements collectifs : tels sont les canaux par lesquels nous pouvons nous exprimer, tout comme nous nous exprimons à travers le corps. La spiritualité nous dit de ne pas assimiler la Totalité de la Vie au physique et au psychologique. Il existe une autre dimension, où l’on fera l’expérience de l’émergence d’une énergie de Conscience, d’une énergie d’Intelligence…

Matthew David Segall : L’histoire de la vie, de Platon et Descartes à Darwin et Lovelock

L’enjeu d’adopter une vision relationnelle du monde n’est pas que nous ne soyons pas des individus. C’est qu’être un individu est quelque chose que nous apprenons à faire ensemble. Avant tout, en étant élevés par des parents aimants et au sein de communautés bienveillantes, nous sommes invités à entrer dans ce que nous appelons l’individualité, qui n’est pas quelque chose de séparé du monde, mais une manière d’être en relation avec le monde — et d’atteindre, par la reconnaissance mutuelle, une forme de liberté collective en tant qu’êtres humains et qu’organismes vivants.

David E. Lloyd : La conscience et le monde comme résonance structurée

David Lloyd revient avec une autre analyse fascinante des isomorphismes — les correspondances de forme — entre les configurations et les régularités de l’expérience intérieure et celles du monde physique. Son écriture s’appuie à la fois sur une profonde introspection et sur une solide connaissance des sciences physiques. Dans cet essai, il examine des isomorphismes qui permettent à la téléologie — un certain sens de finalité et de direction — d’exister dans la nature de manière spontanée et susceptible d’être étudiée scientifiquement, sans qu’il soit nécessaire de faire intervenir la délibération d’une divinité anthropomorphique.

Chandan Priyadarshi : Essai 9 : Les limites de l’explication

L’explication met des termes en relation. Mettre des termes en relation exige que ces termes soient disponibles pour entrer en relation. Il a été montré, dans quatre domaines qui n’ont rien d’autre en commun, que cette disponibilité est présupposée par l’acte explicatif plutôt que produite par lui, et qu’elle réapparaît à chaque niveau où une régression peut être poussée, au lieu de se refermer comme se referme une lacune ordinaire.

Gabriel Proulx : La réalité comme rendu computationnel limité

Steven Wolfram affirme que le « ruliad », l’espace de tous les états computationnels possibles dans la nature, est la réalité — une structure si complète qu’elle contient toutes les manières possibles de traiter l’information. Notre univers émerge de la manière dont des observateurs soumis à des limites computationnelles particulières échantillonnent cette structure infinie. Dans cet essai profond, Proulx soutient que le ruliad est mieux compris dans le cadre d’une conception idéaliste selon laquelle la perspective de chaque observateur n’est pas simplement une représentation partielle d’états sous-jacents, mais un rendu de la réalité elle-même ; tout comme une image dans un jeu vidéo est un rendu généré à la volée, et non une représentation partielle des états sous-jacents.

Cynthia Bourgeault : la tradition contemplative chrétienne et la pratique de la prière centrée

Je pense que ce qui a été perdu, c’est avant tout l’intuition selon laquelle Jésus était un maître et un catalyseur de la transformation de la conscience à son époque. Ce qui le passionnait, c’était de montrer aux êtres humains qu’ils étaient prisonniers d’un véritable palais des glaces, caractéristique de l’état de conscience dans lequel nous vivons habituellement, et de les introduire à quelque chose qui porte aujourd’hui différents noms. La mode aujourd’hui est de parler de « conscience non duelle », en empruntant cette expression aux traditions orientales, où elle revêt d’ailleurs un sens légèrement différent. D’autres parlent de « conscience intégrale » pour désigner l’émergence d’une profondeur de conscience permettant de dépasser les limites du système d’exploitation habituel de l’esprit.

John Horgan : Conscience, libre arbitre, information et illumination

Imaginez la réalité quotidienne, comme votre mère jouant à « coucou-caché » avec vous lorsque vous étiez bébé. Elle cache son visage derrière ses mains, puis les écarte soudain en disant : « Surprise ! » Et vous éclatez de rire en agitant joyeusement vos petits bras et vos petites jambes potelés. Votre mère recommence sans cesse, et, chaque fois que vous riez, vous êtes à nouveau surpris. Voilà ce qu’est pour moi l’illumination : cette surprise pure, primordiale, devant le simple fait brut de l’existence.

Chandan Priyadarshi : Essai 7 : Une seule conscience, de multiples perspectives

Pour Plotin, cette opération est la procession : l’Un déborde. Pour Spinoza, c’est la dépendance logique : la substance s’exprime nécessairement sous forme de modes. Pour Kastrup, c’est la partition : la conscience universelle se dissocie. La procession, la dépendance et la partition ne sont pas des mouvements équivalents — l’un étant un événement métaphysique, l’autre une structure logique éternelle, le dernier un mécanisme psychologique emprunté —, mais chacun apporte quelque chose. Chacun commence par traiter le fondement et la multiplicité comme des termes distincts nécessitant une connexion, et ce n’est qu’ensuite qu’il se demande comment cette connexion pourrait être assurée.