Oooo, j’ai probablement suscité quelques sourcils levés avec celle-là.
C’est une déclaration plutôt audacieuse.
Remarquez cependant que j’ai pris soin d’utiliser le mot « dénuée de sens » plutôt que « inutile ». L’« utilité » est généralement déterminée par l’intention qui sous-tend la connaissance ou l’action.
Si je veux réparer un os cassé, par exemple, et que j’apprends quelque chose sur la science qui se cache derrière l’acte de réparer un os, alors la science est « utile » — elle a été utile pour accomplir l’intention de réparer l’os. Si je veux tuer un grand nombre de personnes en une seule explosion, la science derrière la bombe atomique est « utile ».
Mais a-t-elle un sens ?
Compte tenu du titre de mon article, j’aurais pu qualifier même cette déclaration de « dotée de sens bénéfique », mais alors le titre aurait été trop long.
Alors, vous pourriez demander : « dotée de sens bénéfique pour qui ? » — pour nous (les humains), les animaux, la planète, l’univers ? J’aborderai peut-être un peu ce dilemme dans cet article, mais cette question relève davantage des philosophes et des théologiens. Brièvement, je dirais que ce qui a un sens bénéfique pour l’un quelconque de ces éléments (les humains, les autres animaux, la planète, l’univers) en a également un pour les autres.
Pour le dire dans un langage religieux/spirituel, cela résonnerait donc avec le plan de Dieu. Et quel est le plan de Dieu ? Je pense le savoir, et vous ? Si vous ne le savez pas, demandez-Lui. Je ne pense pas qu’il serait juste de ma part d’essayer de vous le dire, je pourrais me tromper. Être « porteur de sens bénéfique » pour les humains, les animaux, la planète et l’univers correspond certainement au concept spirituel le plus universel : la conscience d’unité.
Permettez-moi d’analyser un peu plus le titre de mon article, afin que tout cela ait plus de sens.
La science est généralement définie comme l’étude de la nature. Pour être précis, voici la définition du dictionnaire Webster : 1. Un tel savoir ou un tel système de savoir portant sur le monde physique et ses phénomènes.
Le mot « système » ci-dessus correspond à mon mot « étude », et les mots « monde physique et ses phénomènes » correspondent à mon mot « nature ».
Il est important de noter que la nature est généralement définie comme « le monde matériel », car la science s’intéresse peu à la métaphysique, aux phénomènes non matériels, à la religion ou à la spiritualité. Cela n’a pas toujours été le cas, et je juge peut-être un peu trop vite. Peut-être que cette définition du Webster inclut la « science de la métaphysique », mais j’en doute sérieusement.
Alors, après avoir parcouru ces définitions, pourquoi est-il si important que nous ayons une « connaissance du monde physique et de ses phénomènes » ? La connaissance de ces choses ne semble pas être le problème (du moins pas celui qui cause du tort d’un point de vue physique), c’est l’usage de cette connaissance qui est généralement préoccupant. Et si la manière dont nous l’utilisons est, pour la plupart, dénuée de sens, alors la science est dénuée de sens. Pourquoi la connaissance ne serait-elle pas le problème ? Eh bien, en réalité, elle l’est au bout du compte. Elle pose problème uniquement parce que les humains ne peuvent s’empêcher d’agir sur la base de leur connaissance. Notre don divin de libre arbitre l’assure.
Nous sommes donc face à un sacré dilemme, n’est-ce pas ? Devons-nous décider de ne pas nous instruire sur le monde qui nous entoure ? Ou devons-nous simplement nous abstenir d’utiliser cette connaissance de manière néfaste ? Peut-être un peu des deux. Nous désirons généralement la connaissance parce que nous croyons qu’elle améliorera notre vie d’une manière ou d’une autre. Si nous savions que le fondement de notre vie ne dépendait en réalité pas de nous pour être modifié, qu’il était plutôt entre les mains de Dieu, alors la plupart des choses sur lesquelles nous pourrions acquérir des connaissances deviendraient futiles à connaître.
Cela peut sembler un concept totalement étrange à comprendre, mais si nous regardons comment le reste de la planète (et supposons aussi l’univers) fonctionne sans prendre en compte les humains, il sera un peu plus facile de comprendre ce que je veux dire.
Tout d’abord, considérez que les mammifères sont assez proches des humains en termes de structure, puis considérez comment ils fonctionnent dans un système écologique aussi bien qu’ils le font si les humains n’interfèrent pas. Ils ne savent rien de ce qu’ils n’ont pas besoin de savoir, et tout ce qu’ils savent, on pourrait dire, vient par l’instinct et une « connaissance » génétique. Bien que l’on puisse aussi soutenir qu’ils apprennent énormément par leur expérience vécue — ils ne savent presque rien qui ne soit pas « porteur de sens bénéfique » — ils ne connaissent rien à la science de la physique, à la médecine, au fonctionnement d’un atome ou à celui des cellules. Ils savent ou apprennent ce qu’ils doivent savoir pour survivre, trouver de la joie et du bonheur, et se reproduire. Ils sont entre les mains de Dieu. C’est tout.
La plupart des humains ne veulent pas vivre comme des animaux. Ils estiment être au-dessus de cela. Peut-être qu’ils l’étaient, quand ils étaient « au-dessus des animaux » dans le Jardin d’Éden, avant de manger cette bonne tarte aux pommes que M. Serpent avait préparée pour eux — venant de l’arbre de la connaissance, rien de moins. N’est-ce pas cela, la « science » ? Ou peut-être est-ce précisément cette chose-là qui leur a donné le sentiment d’être supérieurs aux bêtes qui les entouraient. Quoi que ce fût, ou peu importe comment cela se produisit, ils se mirent ensuite à savoir des choses. La science fut inventée, et nous voilà partis autour du mûrier, attendant que le diable sorte de sa boîte.
Pourquoi cela ne s’est-il pas produit pour tous les humains ? Aucune idée, je ne suis pas anthropologue et je n’ai pas lu grand-chose, voire rien, sur les raisons pour lesquelles certaines cultures ne sont jamais devenues obsédées par le fait de tout savoir. Les tribus dites « primitives » n’en savent pas beaucoup plus sur les détails scientifiques du monde naturel que les animaux qui y vivent avec elles. S’il n’y avait pas eu les humains plus « avancés » déterminés à détruire leur existence, elles auraient probablement vécu des millions d’années en s’intégrant confortablement dans les structures écologiques du monde qui les entoure. Elles seraient toujours humaines, toujours « plus intelligentes » que les bêtes, mais quelle que soit la connaissance qu’elles auraient acquise, quelle que soit la science qu’elles auraient maniée, elle ne les aurait pas détruites comme elle nous a indéniablement détruits (ou du moins s’y emploie allègrement).
Quelle est la preuve de cette destruction ? Laissez-moi les compter. Par où commencer ? Il n’y a pas assez de place ici pour ne serait-ce qu’amorcer la liste : guerre atomique, nourriture toxique, pharmacologie toxique, réseaux sociaux toxiques, pornographie, pollution, intelligence artificielle, robotique — vous voyez le tableau. Je pourrais entrer dans les détails du prix que nous avons dû payer pour presque chaque invention apparemment glorieuse que la science nous a offerte, et oui, on pourrait certainement débattre de la question de savoir si ce prix était justifié. Mais nous finirions quand même par arriver là où nous en sommes aujourd’hui.
Tout cela nous a menés ici. Et ici, ce n’est pas très bon. Les taux de suicide n’ont jamais été aussi élevés, l’abus de drogues atteint des sommets, les enfants sont tellement perdus qu’ils doivent s’identifier à un autre sexe, les gouvernements sont si corrompus qu’il n’y a plus de retour possible vers la décence. Dépression, anxiété, toxicomanie, vies dénuées de sens et de but. Que dire de plus ? Ce n’est pas bon.
Alors, qu’est-ce qui est bon ? Beaucoup de choses, bien sûr, mais même les bonnes choses ne sont pas fondamentalement bonnes. Elles mènent à la surpopulation, à la destruction de nos cours d’eau, à l’extinction d’innombrables créatures vivantes, à l’empoisonnement de l’air, de la terre, et de nos esprits, qui ont presque totalement perdu toute idée de sens et de but.
Pensez encore une fois aux peuples tribaux. Pensez à la sophistication de leur culture, de leurs rituels, de leur magie, de leur médecine naturelle. Bien sûr, si un crocodile en attrape un et lui arrache un rein, le guérisseur ne peut pas faire grand-chose. Mais c’est ainsi que fonctionne la nature, n’est-ce pas ? La voie de Dieu.
Je ne dis pas qu’il faut jeter toute notre technologie à la poubelle, arrêter toute recherche médicale et détruire tous les microscopes, ordinateurs et tubes à essai. Non, il n’y a plus de retour en arrière possible à ce stade. Nous sommes là où nous en sommes avec notre habileté technique, et nous ne pouvons pas défaire ce que nous avons déjà fait — ni désapprendre ce que nous savons déjà.
Tout ce que je dis vraiment, c’est que ce culte de la quête de tout savoir sur ce que Dieu a créé (quelque chose que M. Serpent nous a enseigné) doit cesser. C’est une obsession destructrice et un déplacement de la valeur qui passe du mystère de la nature à la science, cette chose qui viole sans cesse la nature juste pour savoir comment elle fonctionne.
Todd Hayen, PhD, est psychothérapeute agréé exerçant à Toronto, en Ontario, au Canada. Il est titulaire d’un doctorat en psychothérapie des profondeurs et d’une maîtrise en études de la conscience. Il est spécialisé en psychologie jungienne et archétypale. Todd écrit également sur sa propre page Substack, que vous pouvez consulter ici.
Texte original publié le 17 mai 2025 : https://off-guardian.org/2025/05/17/why-science-is-fundamentally-meaningless/