Une brève introduction
Matt Colborn est auteur, conférencier, animateur et artiste. Il enseigne actuellement les études sur la conscience dans le cadre du programme de maîtrise de l’Alef Trust. Matt est titulaire d’une maîtrise avec distinction en sciences cognitives de l’université de Birmingham et d’un doctorat en biologie de l’université du Sussex. Il est l’auteur de deux ouvrages de non-fiction sur la conscience et a également publié des ouvrages de fiction spéculative. Matt a contribué à la parapsychologie par des travaux académiques sur l’« effet de déclin » et est membre de la Society for Psychical Research (SPR) depuis 1998. Il fait actuellement partie du comité de recherche sur la survie de la SPR. Il vit près de Bourne, dans le Lincolnshire, au Royaume-Uni.
Le Dr Colborn soutient que, de manière peut-être surprenante, la vision du monde de l’élite technologique est en train de passer d’un matérialisme fondamentaliste à une forme d’apocalyptisme qui fait écho au christianisme fondamentaliste. Selon M. Colborn, ce changement de croyance ne repose pas sur une recherche honnête de la vérité, mais plutôt sur une tentative de légitimer des agendas de pouvoir et de contrôle. En tant que tel, il risque de déshumaniser l’humanité. L’analyse proposée dans cet essai est particulièrement pertinente dans le contexte actuel de l’émergence d’une IA agentique, où, dans la mesure où nous croyons que les mécanismes de l’IA sont conscients, nous pourrions en venir à croire que les êtres conscients ne sont que de simples mécanismes. Dr Colborn vient de publier un livre chez Essentia Books: What Lies Beyond.
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En avril 2025, dans un article du Guardian, les auteurs progressistes Naomi Klein et Astra Taylor décrivaient une étrange mutation dans les systèmes de croyances de certaines élites autrefois laïques de la Silicon Valley [1]. Cet article est intéressant, car j’ai consacré un chapitre à la critique du matérialisme extrême de la Silicon Valley dans mon livre What Lies Beyond: Consciousness, Science, the Paranormal, and the Post-Material Future (Essentia Books, 2025). Selon Douglas Rushkoff, le matérialisme à la Silicon Valley est fondé sur la croyance « mécanomorphique » que la réalité est « computationnelle », que « tout est données » et que « les humains sont des processeurs » [2]. L’étrange mutation fut la conversion soudaine de plusieurs membres de l’élite de la Silicon Valley du matérialisme « mécanomorphique » à un christianisme fondamentaliste de fin des temps.
Cette mutation peut sembler difficile à expliquer. À première vue, passer du matérialisme fondamentaliste au christianisme fondamentaliste n’a guère de sens. Je soutiendrai plus loin qu’un tel changement a en fait beaucoup de sens, bien que ce ne soit pas le principal problème. Le principal problème concerne ce que Karl Marx appelait les idées dominantes, c’est-à-dire les idées défendues par les élites et soutenues par les grandes institutions culturelles [3] ; plus précisément, les idées qui offrent un cadre justificatif aux actions de ces élites. Le matérialisme « mécanomorphe » et le christianisme de la fin des temps fournissent justement de tels cadres justificatifs pour les ambitions de transformation du monde portées par la Silicon Valley.
Dans cet essai, je vais (1) soutenir que ces idées dominantes particulières présentent une vision très appauvrie de l’humanité ; qu’elles représentent en fait une dégradation de l’humanité à des fins essentiellement instrumentales. En réponse, je proposerai (2) ce que j’appellerai des visions du monde ouvertes. Les visions du monde ouvertes peuvent potentiellement contrer cette dégradation en honorant le spectre plus large de l’expérience humaine, y compris celles qui suggèrent des visions post-matérialistes de la réalité. Dans le contexte d’une « polycrise » mondiale qui pourrait conduire à un effondrement climatique, les visions du monde ouvertes offrent un moyen potentiellement puissant de contrer les idées dominantes dangereuses et monopolistiques.
La politique du matérialisme
Le matérialisme a toujours eu une dimension politique. La dimension libérale de cette dimension a été décrite par Theodore Roszak [4]. Roszak a souligné qu’à l’origine, une explication « matérialiste » signifiait simplement une explication qui ne nécessitait pas Dieu. Aux XVIIIe et XIXe siècles, les explications matérialistes servaient à remettre en question le pouvoir ecclésiastique, et en particulier le pouvoir de l’Église catholique. Cela était nécessaire, car l’Église catholique jouait un rôle important dans l’affirmation du droit divin des rois, qui conférait aux monarques un pouvoir incontesté. Le matérialisme fut donc associé à la pensée de gauche et, plus tard, au libéralisme.
Au XXe siècle, le matérialisme et une philosophie appelée positivisme logique furent considérés comme une défense contre « l’hystérie fasciste » [5]. L’un des principaux défenseurs de cette perspective fut Bertrand Russell. Dans son essai de 1903, A Free Man’s Worship, il insistait sur le fait que le matérialisme pur et dur est la seule vision du monde raisonnable à la lumière des connaissances scientifiques actuelles. Il en résultait qu’être un humaniste libéral signifiait nécessairement être aussi un matérialiste scientifique.
Au XXIe siècle, l’affirmation selon laquelle science et matérialisme sont synonymes fait désormais partie intégrante de la défense libérale contre le fondamentalisme religieux et le fascisme. Dans un livre défendant la théorie de l’évolution, le biologiste Jerry Coyne affirma que le matérialisme naturaliste était la seule métaphysique possible pour la science [6]. Les perspectives matérialistes sur la conscience ont également été activement utilisées pour contrebalancer les points de vue « alternatifs » de la droite new age, qui rejettent le matérialisme. Par exemple, les animateurs du podcast progressiste Conspirituality affirment explicitement leur soutien aux conceptions matérialistes de la conscience [7]. Ce qui les amène à critiquer longuement les « gourous » du bien-être sur Internet, qui prétendent embrasser la conscience transcendante ou, plus récemment, le christianisme fondamentaliste. Il semble difficile d’ignorer l’utilité politique d’une telle posture.
Les itérations du matérialisme propres à la Silicon Valley sont d’un autre ordre. Elles ne sont pas manifestement liées à une perspective politique progressiste ou « de gauche ». Elles semblent plutôt attelées à un extrémisme du libre marché d’un genre particulier, et, plus récemment, à un technofascisme affiché [8]. Rushkoff a appelé la philosophie centrale « l’état d’esprit » (Mindset) [9]. Cet état d’esprit est fondé sur un « scientisme matérialiste et farouchement athée » et sur une « foi dans la technologie pour résoudre les problèmes » [10]. L’état d’esprit est impitoyablement extractif. Il existe dans le but d’accumuler du pouvoir technologique et de la richesse. Il s’approprie la science, ou un vernis de science, à ses propres fins.
Le Mindset existe essentiellement pour justifier l’accumulation de vastes quantités d’argent et de pouvoir. Le matérialisme pur et dur y contribue, car un monde de « champs et de forces », où la conscience est un épiphénomène et où les valeurs sont « seulement » subjectives, peut facilement être interprété comme amoral. Dans un monde amoral, tout est potentiellement permis. Une telle vision du monde n’est pas très éloignée de la philosophie du Marquis de Sade [11]. C’est la face cachée du matérialisme et cela démontre son utilisation en tant qu’idée dominante. Une vision du monde telle que le Mindset justifie des actions qui, dans d’autres contextes, pourraient être considérées comme immorales, voire monstrueuses.
Deux fondamentalismes interchangeables ?
Cette utilisation essentiellement utilitaire du matérialisme pourrait contribuer à expliquer le caractère éphémère des croyances de la Silicon Valley. Les visions du monde peuvent être adoptées par opportunisme et non par souci de vérité factuelle. Ce qui compte, c’est de savoir si la vision du monde que vous avez choisie vous permet d’agir. On pourrait dire que, dans le climat politique actuel, le christianisme de fin des temps est devenu plus commode que le matérialisme.
Cependant, je ne crois pas que les choses soient aussi simples. Je pense que la facilité avec laquelle certains se sont convertis est une indication que ces philosophies apparemment opposées partagent en fait certains principes de base. En effet, le matérialisme pur et dur de la Silicon Valley est également une philosophie de fin des temps. L’autre terme utilisé par Rushkoff pour désigner cet état d’esprit est explicite : « l’évasion Silicon Valley ». Cette « évasion » consiste à laisser derrière soi une planète détruite pour un avenir de haute technologie soit dans l’espace, soit dans des mondes virtuels. La singularité technologique, un élément de foi pour de nombreux habitants de la Silicon Valley, a même été qualifiée de « ravissement des nerds ».
Le dénominateur commun du christianisme de fin des temps et du matérialisme « mécanomorphe » est donc une structure de croyance apocalyptique. Cette structure de croyance veut que la fin (de ce) monde arrive et que la plupart des gens périssent, à l’exception d’une élite spéciale de personnes choisies. Ce type d’apocalyptisme est vieux de plusieurs milliers d’années et trouve probablement ses origines dans l’ancien zoroastrisme iranien [12]. L’historien Norman Cohn en a retracé la diffusion au Moyen-Orient et son influence sur le judaïsme et le christianisme dans les mondes antique et médiéval. L’apocalyptisme a également influencé des mouvements totalitaires prétendument séculiers du XXe siècle, comme le nazisme et le communisme [13].
À cet égard, les systèmes de croyances sont interchangeables. Cela a été confirmé par l’étrange expérience de l’écrivain Meghan O’Gieblyn [14]. O’Gieblyn a perdu sa foi dans le christianisme évangélique, abandonnant l’école biblique, mais, en 2006, elle a embrassé le transhumanisme comme une alternative. Après une descente dans un terrier métaphysique, elle s’est rendu compte que, bien qu’elle eût renié le christianisme, elle avait « passé les dix dernières années à essayer désespérément de recréer ses visions en rêvant de notre avenir post-biologique », qu’elle a qualifié de « pantomime moderne de la rédemption ». L’expérience d’O’Gieblyn souligne les structures sous-jacentes communes aux deux systèmes de croyances.
Cohn considérait les mouvements millénaristes comme très dangereux et potentiellement génocidaires. Mais il y a un autre problème. Le matérialisme fondamentaliste et le christianisme fondamentaliste présentent tous deux une vision très appauvrie de l’humanité. Dans ces deux visions du monde, les humains cessent d’être des acteurs autonomes, conscients et dotés d’un libre arbitre pour devenir les marionnettes d’un drame cosmologique qui se termine soit par une singularité technologique « inévitable », soit par la seconde venue « inévitable » du Christ. Quoi qu’il en soit, la plupart d’entre nous sont damnés.
Il existe donc de solides raisons de s’opposer à ces systèmes de croyances apocalyptiques et fascistes. Pour la plupart des gens, ces mondes deviennent fermés, étouffants, vicieux et oppressifs. Des auteurs progressistes comme Klein et Taylor décrivent ces systèmes de croyances comme « génocidaires dans leur essence et traîtres à la merveille et à la beauté de ce monde ». Je suis d’accord avec cette évaluation, mais je dois souligner un problème au sein de l’opposition.
Des visions du monde ouvertes dans une société ouverte
Le problème réside dans l’hypothèse commune selon laquelle « humaniste libéral » doit être synonyme de « matérialiste scientifique » et que cette association existe en tant que défense nécessaire contre « l’hystérie fasciste ». Un tel lien est-il vraiment aussi inévitable que Bertrand Russell semblait le penser ? L’association du matérialisme pur et dur avec le fascisme constitue un défi pour cette affirmation. Un autre défi est l’évolution potentielle des visions du monde post-matérialistes au sein même de la science. Une autre encore est l’existence de visions du monde viables qui sont à la fois non matérialistes et naturellement opposées au fascisme d’extrême droite de fin des temps. Les traditions indigènes pourraient en être un exemple. En bref, l’équation « progressiste humaniste égal matérialiste scientifique » semble discutable et doit être révisée.
En 1945, le philosophe Karl Popper a publié son livre The Open Society and Its Enemies (La société ouverte et ses ennemis). Il s’agissait essentiellement d’une défense des sociétés libérales et ouvertes qui défendent la liberté et l’autonomie des individus contre le totalitarisme. Dans l’esprit du travail de Popper, je voudrais suggérer le concept de vision du monde ouverte. Une vision du monde ouverte est une vision pluraliste, englobante, ouverte à la critique et à la modification, et ouverte à la réfutation empirique. En d’autres termes, elle s’apparente à une vision du monde « scientifique » idéale. Mais elle irait également au-delà.
Il existe un certain nombre d’éléments possibles pour une vision du monde ouverte. L’un d’eux pourrait être l’attention portée à l’ensemble du spectre de l’expérience humaine. S’inspirant de l’empirisme radical de William James, elle considérerait l’expérience comme la réalité ultime, par opposition à des réalités théoriques cachées ou transcendantes au-delà de l’expérience [15]. Je m’inspirerais également des arguments d’Iain McGilchrist en faveur de la réhabilitation de l’intuition et de l’imagination, ainsi que de la « science » et de la « raison », en tant que voies d’accès à la vérité [16]. Ces éléments pourraient servir de contrepoids aux mondes fermés de la religion fondamentaliste, du scientisme ou de la politique totalitaire.
En outre, une vision du monde ouverte devrait inclure ce que l’on appelle la science post-normale. Il s’agit essentiellement d’intégrer d’autres modes de connaissance ainsi que la science positiviste. Pablo Servigne, Raphaël Stevens et Gauthier Chappelle offrent un aperçu précieux de la science post-normale à la lumière de la polycrise en cours et de l’éventuel effondrement sociétal induit par le climat. Ils soulignent l’importance de rompre avec les « modes de pensée établis » et d’ouvrir de « nouveaux horizons » [17]. Il s’agit notamment de reconsidérer des éléments tels que l’intuition, ainsi que les psychologies et les systèmes de connaissance indigènes. La science post-normale est pluraliste, ouverte à diverses façons de voir le monde et à divers modes d’existence, autant d’éléments qui me semblent essentiels pour contrer les visions totalitaires du monde qui prétendent être la seule et unique réalité.
L’élément post-matérialiste ?
À cela s’ajoute le sentiment profond qu’il est nécessaire de passer à des visions du monde post-matérialistes. Les arguments théoriques et philosophiques en faveur de cette évolution ont été présentés dans un certain nombre d’ouvrages récents. L’ouvrage Mind and Cosmos (2012 ; tr fr L’esprit et le cosmos) de Thomas Nagel souligne à juste titre les limites de ce qu’il appelle la conception matérialiste et néo-darwinienne de la réalité. Nagel suggère qu’il est très peu probable que nous soyons proches d’une compréhension ultime de la réalité et qu’il est tout à fait possible que nous ne disposions même pas actuellement des outils conceptuels nécessaires à une telle compréhension. Cela signifie que la conception matérialiste et néo-darwinienne de la réalité, qui a été si vigoureusement promue comme contrepoids à la religion fondamentaliste, est probablement fausse en soi.
D’autres penseurs ont offert de solides raisons de passer à une vision post-matérialiste de la réalité, scientifiquement viable. Je citerais l’ouvrage de Bernardo Kastrup, Analytic Idealism in a Nutshell (tr fr L’idéalisme analytique en quelques mots), celui de Federico Faggin, Irreducible, et celui de Iain McGilchrist, The Matter with Things, qui offrent des bases théoriques solides pour un tel changement de vision du monde. Les livres Irreducible Mind et Consciousness Unbound d’Ed Kelly et al. tentent de fournir une justification empirique pour un passage similaire de la vision matérialiste à la vision post-matérialiste de la conscience.
Mais le point central de Nagel, à savoir qu’il est peu probable que nous soyons proches d’une compréhension définitive du cosmos, signifie pour moi que toute vision du monde que nous adoptons doit être très provisoire, ouverte à la révision et aux alternatives. Une telle ouverture me semble être une meilleure réponse à la pensée fasciste, fondamentaliste et totalitaire que d’insister sur des formes dogmatiques de matérialisme.
Le problème du sens
Il existe un autre élément essentiel aux « visions du monde ouvertes » qui me semble nécessaire pour contrer la virulence du nouvel apocalyptisme. Dans The Free Man’s Worship, Bertrand Russell écrivait que les philosophies réalistes et post-religieuses ne peuvent être construites « que sur la base solide d’un désespoir inflexible » face au caractère éphémère de la vie humaine dans un univers vaste, ancien et hostile, voué à périr dans la mort thermique [18].
Je ne nierai pas que l’évaluation de Russell comporte un élément de vérité lorsque la vie humaine est envisagée à l’échelle cosmologique. D’un point de vue astronomique et distancié, la vie humaine peut en effet apparaître comme une poussière dans l’infini. Cependant, je dirais que l’insistance sur un « désespoir inflexible » n’a jamais été un argument vendeur pour les promoteurs de toute forme d’humanisme libéral lié à un matérialisme scientifique intransigeant.
Dans le contexte social, culturel et politique actuel de résurgence des fondamentalismes, cela pourrait constituer un véritable problème. Dans un essai intitulé « Croyances », Aldous Huxley suggérait que les philosophies de l’insignifiance qui ont fleuri après la Première Guerre mondiale sont devenues le terreau dans lequel le totalitarisme a finalement fleuri. En effet, les êtres humains, ayant abandonné la religion traditionnelle, n’avaient pas cessé d’avoir soif d’un sens à leur vie. Ce sens, qui n’étant plus inhérent à l’univers, fut alors recherché dans « les philosophies dures et féroces de l’idolâtrie nationaliste et révolutionnaire » [19].
La description de Huxley trouve aujourd’hui des échos troublants. L’une des raisons pour lesquelles les visions du monde destructrices et apocalyptiques ont pu se répandre si facilement est précisément la crise généralisée du sens. Dans What Lies Beyond, je suggère que l’une des voies de sortie de cette crise passe par une capacité de conscience relationnelle, une capacité traditionnellement liée au mysticisme et à la spiritualité (et donc automatiquement rejetée par des philosophes positivistes comme Russell).
Mais je pense que l’extrême gravité de notre situation oblige à reconsidérer ces états d’être qui ont nourri pendant des millénaires nos différentes traditions de sagesse. Je m’inscris ici dans la lignée du biologiste Sir Alister Hardy, qui considérait la conscience spirituelle comme un fondement de l’être humain [20]. Hardy pensait que cette conscience s’était naturellement développée au cours de l’évolution et qu’elle faisait partie intégrante de l’être humain au même titre que le langage.
Dans son livre de 2007, David Hay, un protégé de Hardy, a suggéré que la suppression de la conscience spirituelle, courante dans les sociétés de consommation industrielles, est préjudiciable. Il estime que
… nombre de nos problèmes sociaux et politiques les plus urgents — l’absence de sens, l’effondrement du sentiment de communauté, l’érosion de la confiance et du capital social en général, la transformation de tout en marchandise et l’insouciance à l’égard de l’écologie de la planète — trouvent leur origine dans l’ignorance de l’aspect de notre nature humaine adapté pour y faire face, la conscience relationnelle ou la spiritualité [21].
Hay fournit ici des raisons très concrètes de prêter attention au spectre plus large de l’expérience humaine. Le type de rationalisme humaniste libéral qui insiste sur un « désespoir inflexible », combiné au matérialisme scientifique strict, ne peut tout simplement pas rivaliser avec les mouvements qui offrent une transcendance, même factice. Mais si la conscience relationnelle est un élément fondamental de l’être humain, comme l’a suggéré Hardy, alors sa suppression dans les sociétés industrielles de consommation, ainsi que les philosophies du « désespoir inflexible », pourrait bien avoir laissé des populations entières vulnérables à des substituts toxiques.
Conclusion
La floraison du fascisme de fin des temps et les problèmes posés par les alternatives humanistes existantes me semblent indiquer un besoin urgent de développer de nouvelles visions de la réalité. Cela signifie que les hypothèses héritées du XXe siècle par les humanistes libéraux en particulier semblent désormais discutables. Servigne, Stevens et Chappelle ont donc raison de souligner la nécessité de sortir des schémas de pensée établis et de chercher de nouveaux horizons. En d’autres termes, il ne suffit plus de s’opposer aux systèmes de croyances toxiques. Il n’est pas non plus satisfaisant de se contenter de défendre l’« espace séculier » en voie d’érosion. Il faut proposer de meilleures options, des options, plus porteuses et émancipatrices. Pour moi, des visions du monde ouvertes, évolutives et post-matérialistes pourraient s’avérer un terrain fertile pour semer de nouvelles visions du monde, vitales et humaines.
Texte original publié le 2025-06-27 : https://www.essentiafoundation.org/open-worldviews-against-the-degradation-of-humanity/reading/
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1 Klein, N. & Taylor, A. (2025 13 April). The rise of end times fascism. The Guardian. https://www.theguardian.com/us-news/ng-interactive/2025/apr/13/end-times-fascism-far-right-trump-musk
2 Rushkoff, D. (2019). Team human. W. W. Norton & Company, p. 79.
3 Marx, K. (1932). The German ideology. https://www.marxists.org/archive/marx/works/1845/german-ideology/ch01b.htm. En français : https://www.marxists.org/francais/marx/works/1845/00/kmfe18450000c.htm
4 Roszak, T. (1992). The voice of the Earth. Phanes (tr fr La Voix de la Terre).
5 Roszak, 1992, p. 99.
6 Coyne, J. 2009. Why evolution is true. Oxford: Oxford Landmark Science, p. 244.
7 Beres, D. & Remski, M. (2021). En Bonus : the question of consciousness. Conspirituality. Disonible à : https://podcasts.apple.com/gb/podcast/conspirituality/id1515827446?i=1000532821055
8 Lewis, B. (2025 Jan 29). ‘Headed for technofascism’: the rightwing roots of Silicon Valley. The Guardian. https://www.theguardian.com/technology/ng-interactive/2025/jan/29/silicon-valley-rightwing-technofascism
9 Rushkoff, D. (2022). Survival of the richest: escape fantasies of the tech billionaires. Scribe.
10 Rushkoff, 2022, p. 58.
11 Lachman, G. (2013). The caretakers of the cosmos: Living responsibly in an unfinished world. Floris.
12 Cohn, N. (1995). Cosmos, chaos and the world to come : The ancient roots of apocalyptic faith. Yale University Press.
13 Cohn, N. (1983). The Pursuit of the Millennium: Revolutionary millenarians and mystical anarchists of the middle ages. Oxford University Press.
14 O’Gieblyn, M. (2017 18 April). God in the machine: my strange journey into transhumanism. The Guardian. https://www.theguardian.com/technology/2017/apr/18/god-in-the-machine-my-strange-journey-into-transhumanism
15 James, W. (1912). Essays in radical empiricism. Longmans, Green & Co.
16 McGilchrist, I. (2021). The matter with things: Our brains, our delusions and the unmaking of the world. Perspectiva Press.
17 Servigne, P., Stevens, R. & Chapelle, G. (2021). Another end of the world is possible. Polity, p. 72.
18 Russell, B. (1903). The free man’s worship. https://users.drew.edu/~jlenz/br-free-mans-worship.html
19 Huxley, A. (2009). Beliefs. In A.Huxley. The perennial philosophy. HarperPerennial, p. 12. (tr fr La philosophie éternelle)
20 Hardy, A. (1979). Spiritual nature of man: Study of contemporary religious experience. Oxford University Press
21 Hay, D. (2007). Why spirituality is difficult for westerners. Imprint Academic, p. 2.