L’investigation intérieure (ou l’enquête sur soi) est le processus simple et direct qui consiste à examiner la véritable nature de notre être, comme l’exhorte l’ancien dicton « Connais-toi toi-même ». Elle est simple et directe, car nous n’essayons pas d’apprendre une nouvelle compétence ni d’acquérir de nouvelles connaissances ou talents, etc. Nous examinons simplement ce qui est déjà là, afin de découvrir l’essence de notre vrai moi, ce qui demeure immuable au milieu du flux constant des activités du corps et de l’esprit. Bien que simple, cela ne semble pas facile en raison de l’identification inconsciente aux tendances innées du corps et de l’esprit. Par conséquent, afin de reconnaître notre vraie nature, nous devons d’abord voir au-delà de tout ce qui va et vient et dans lequel nous nous laissons prendre.
L’Impermanence
Si nous regardons avec discernement, il devient assez évident que tout va et vient. Toutes les activités du corps et de l’esprit changent constamment, non seulement les pensées et les émotions, mais même notre corps physique, jusqu’au niveau cellulaire, est en perpétuel changement. Tout change à chaque instant. Tout va-et-vient. Tout est en flux constant à chaque instant, chaque cellule, chaque atome, chaque particule.
Nous pouvons dire que tout est impermanent. Y compris l’idée même d’impermanence, qui n’est qu’un concept, qui aussi, va et vient. Et si nous regardons de plus près, le concept d’impermanence lui-même n’est finalement pas exact, car rien ne demeure, même pas un instant, avant de devenir impermanent, étant donné que tout est en flux constant à chaque instant. Cela est souligné dans cette belle citation du grand philosophe bouddhiste Nagarjuna :
« L’impermanence n’existe pas, car rien ne vient à l’existence pour être impermanent ».
Gaudapada, un ancien maître de l’Advaita ou non-dualisme, a dit de manière similaire :
« Ce qui n’était pas et ce qui ne sera pas n’existent même pas maintenant ».
Si l’on met de côté les débats sur les différences philosophiques entre les points de vue de l’Advaita et du bouddhisme, si l’on examine vraiment le cœur de ces deux points de vue, ils touchent tous deux au même principe, à savoir que tout ce qui semble apparaître n’a pas d’existence substantielle. L’existence apparente de toute chose n’est qu’une illusion d’optique éphémère.
Notez qu’il ne s’agit pas ici de se laisser entraîner dans une spéculation philosophique selon laquelle le monde serait une illusion. Ce n’est pas le but de l’investigation intérieure. Malgré la nature illusoire de l’existence, celle-ci nous semble réelle dans notre vie quotidienne. Et nous la traitons de manière transactionnelle, selon les besoins. Spéculer que le monde est une illusion comporte le risque de rester simplement au niveau d’une compréhension théorique sans toucher à notre façon de vivre. L’intention première ici est de reconnaître directement que toutes les choses vont et viennent, et qu’elles n’ont donc aucune existence substantielle, même si elles ont leur importance au niveau transactionnel dans notre vie quotidienne. Nous devons payer nos factures, sortir les poubelles, respecter le Code de la route, etc. Nous devons gérer tout ce qui se présente à chaque instant lorsque nous agissons dans le monde. Mais nous pouvons tout de même reconnaître que toutes les transactions mondaines ainsi que les instruments avec lesquels nous y participons — notre corps et notre esprit — sont par nature éphémères.
La conscience : notre nature toujours présente
L’idée clé à retenir est que, tandis que les transactions dans la réalité apparente de ce monde se déroulent en réponse aux perceptions sensorielles et mentales, il existe une réalité sous-jacente, toujours présente et immuable, qui est la lumière de la conscience qui illumine tout ce qui va et vient. Nos actions et nos pensées sont conçues et se manifestent dans cette toile de conscience. Métaphoriquement parlant, cette conscience peut être comparée à une lumière dans la pièce où nous nous trouvons. La lumière dans cette pièce illumine tout, et pourtant, elle s’illumine d’elle-même. Elle ne se soucie pas de ce qui se passe dans la pièce. Sans la lumière, rien dans la pièce ne peut être vu. De même, notre conscience est ce qui illumine toutes nos pensées, nos paroles et nos actions. Sans elle, il n’y a pas de perceptions. Pourtant, la conscience n’est pas affectée par toutes les perceptions et actions qui vont et viennent. Ainsi, la réalisation clé de l’investigation intérieure est que cette conscience est notre Être immuable.
La conscience n’est pas quelque chose que nous devons aller chercher quelque part, car elle est notre nature même. Nous n’avons pas besoin de lire des livres ou d’étudier des écritures, car nous pouvons voir que c’est notre propre lumière qui illumine toutes les activités du corps et de l’esprit.
Certains pourraient caractériser la conscience comme le témoin des activités du corps et de l’esprit. Mais nous pouvons utiliser la métaphore de la lumière qui illumine la pièce pour voir que même l’idée d’un témoin n’est finalement pas exacte. La lumière n’est pas témoin de ce qui se passe dans la pièce. Elle est simplement là, indifférente. Dans la lumière, tout va-et-vient. De plus, contrairement aux objets dans une pièce, une enquête plus approfondie nous amènera à réaliser que les activités du corps et de l’esprit ne sont elles-mêmes que des formes de conscience. Chaque pensée, chaque mouvement, chaque impulsion sensorielle du corps est essentiellement une forme de conscience elle-même. Il n’y a donc pas de dualité entre la conscience qui illumine toutes les formes et les formes elles-mêmes, qui ne sont que des modifications de la lumière sous-jacente de la conscience qui reste inchangée par les formes.
Lorsque nous interagissons dans le monde physique ou même dans le domaine subtil du monde des rêves pendant notre sommeil ou même lorsque nous sommes assis éveillés et que nous rêvassons, toutes ces interactions sont simplement illuminées par notre propre conscience. Ce n’est pas une entité extérieure qui vient nous éclairer pour nous rendre conscients de ce qui se passe. La conscience est toujours présente en tant que notre nature même, qu’il y ait un contenu dans l’esprit ou même lorsque l’esprit est silencieux. Lorsqu’il y a un contenu, celui-ci est illuminé, et lorsqu’il n’y a pas de contenu, le silence est illuminé.
Faut-il maîtriser ses pensées ?
Ce qui nous fait perdre de vue notre nature toujours présente en tant que conscience libre de tout contenu, c’est l’identification inconsciente aux pensées et au corps. Mais le corps lui-même est aussi, en fin de compte, une image construite par la pensée. Après tout, nous n’avons aucune perception directe du fonctionnement ou de l’apparence des cellules ou des organes du corps, si ce n’est par le biais de la pensée et des connaissances qu’elle nous apporte.
La question se pose donc de savoir s’il faut maîtriser ses pensées afin de réaliser notre vraie nature en tant que conscience. Après tout, il semble que les pensées soient l’ennemi, car elles détournent constamment notre attention et obscurcissent le ciel toujours brillant de la conscience. Il semble donc que nous devions dépasser le nuage des pensées afin de demeurer dans le ciel de la conscience. Pourtant, une fois que nous reconnaissons profondément notre nature comme étant le ciel de la conscience lui-même, nous pouvons également reconnaître que les nuages ne sont pas un problème, car qu’il y ait des pensées ou non, le ciel de la conscience est toujours présent. Cette prise de conscience aide également les pensées à trouver leur juste place. Tout comme le corps physique ne disparaît pas entièrement lorsque nous réalisons notre vraie nature en tant que conscience, les pensées non plus ne disparaissent pas entièrement, mais elles trouvent leur juste place. Nous réalisons alors que les pensées ne sont nécessaires que pour répondre aux besoins transactionnels du monde, tels que cuisiner, conduire, utiliser la technologie, etc. Il n’y a pas d’activité mentale inutile au-delà de cela.
Reconnaître la Source
L’essence de l’investigation intérieure consiste donc simplement à reconnaître et à demeurer dans la conscience dans laquelle les pensées surgissent et disparaissent. L’un des pièges de la méditation, y compris de l’investigation intérieure, est la tendance à contrôler ou à réprimer les pensées, mais ce n’est pas du tout le but recherché. Bien sûr, l’autre extrême, courir après une pensée et s’y abandonner n’est pas non plus la solution. Il s’agit plutôt de remonter à la racine ou à la source même de la pensée.
Tout cela est magnifiquement résumé par Ramana Maharshi :
« Retracez chaque pensée jusqu’à sa source. Si vous laissez une pensée s’exprimer, alors elle continuera sans fin, mais retracez-la jusqu’à sa racine et allez à sa source ».
Ou, comme il le dit ailleurs, plongez profondément dans la source de la pensée comme un plongeur de perles plonge dans l’océan. Ce que cela implique, c’est que lorsqu’il y a une vague dans l’océan, nous n’avons qu’à aller à la source d’où la vague surgit. Nous n’avons pas besoin de remplacer la vague par une autre vague — dans ce cas, une autre pensée disant « Je dois arrêter cette pensée ». En essayant de supprimer une vague de pensée, nous ne faisons que créer une pensée supplémentaire et nous identifier à une autre vague dans l’océan. Mais si nous remontons à la source de la pensée, nous reconnaissons la conscience toujours présente qui est notre vraie nature, ou l’eau même de l’océan d’où proviennent toutes les vagues. Par conséquent, nous n’avons pas à condamner aucune pensée. Nous devons simplement la ramener à la source d’où elle provient, qui est la lumière de la conscience.
Ainsi, si nous retraçons la source de la pensée, alors toute pensée est une occasion de le faire. Nous n’avons pas besoin de contrôler, de juger ou de réprimer nos pensées. Mais nous ne devons pas non plus nous y complaire et les suivre. Lorsque nous courons après la pensée, nous nous identifions à elle et nous nous y perdons. C’est pourquoi cela ressemble à un rêve, car, dans un rêve, nous sommes perdus en tant que personne fictive identifiée à un avatar fictif et engagée dans un monde fictif, mais c’est souvent ce que nous faisons également dans l’état de veille. Je peux être assis ici, mais perdu dans une pensée où j’ai pris l’image du sujet et j’interagis avec un objet qui peut être une autre personne ou un autre incident qui s’est produit dans le passé ou une inquiétude quant à ce qui va se passer dans le futur. Je reproduis donc exactement le même processus qu’un rêve alors que je suis dans l’état de veille.
Si nous nous engageons dans la pensée, si nous la suivons, nous ne verrons pas la réalité de notre être. Mais si nous jugeons ou réprimons nos pensées, nous n’irons pas non plus à la racine du problème. Car, ce faisant, nous nous jugeons nous-mêmes et cela devient alors un processus inutile. « Pourquoi ai-je ces pensées ? », « Pourquoi ai-je tant de pensées ? », etc. Tout cela ne fait que nous éloigner davantage dans l’identification au penseur en tant que « moi », sans réaliser que l’idée de « moi » est elle-même une autre pensée. Au lieu de cela, lorsqu’une pensée surgit, « D’accord, il y a cette pensée maintenant, voyons d’où elle surgit ». Cette enquête finira par révéler l’état fondamental de la conscience. En plongeant profondément et en demeurant comme la source, la pensée ne nous dérange plus.
L’investigation intérieure comme mode de vie
En étant capables de faire cela avec persistante, c’est-à-dire demeurer comme la source de la conscience, grâce à la pratique, nous pouvons alors apporter cette perspective dans nos relations transactionnelles avec le monde. En parlant, en écoutant, en travaillant et dans toutes les autres activités de la vie quotidienne et des relations avec les autres. Avec le temps, on peut alors ressentir un certain changement de perspective qui se produit de lui-même, car nous sommes ancrés dans la lumière de la conscience qui n’est ni dérangée ni affectée par aucun des événements.
Ainsi, l’investigation intérieure n’est pas seulement un processus de méditation que nous pratiquons 20 minutes le matin et 20 minutes le soir, même si cela peut être un moyen utile de se lancer dans la pratique lorsque nous commençons à explorer ce mode de vie. Il s’agit d’être et d’agir à partir d’une conscience calme tout au long de la journée, où nous sommes attentifs à toute fausse identification avec la pensée. Cela nous permettra d’accéder instantanément à la racine de notre être et, par conséquent, de ne pas nous laisser prendre au piège du drame de la pensée.
Cette vigilance à l’égard de l’identification inconsciente à la pensée ne doit pas nécessairement provenir d’un effort pour nier l’identification à la pensée, mais plutôt de l’amour qui émane de la paix, de la beauté et de la joie immenses d’être dans la conscience calme qui est notre vraie nature. Nous avons cherché cette paix consciemment ou inconsciemment toute notre vie. Et maintenant que nous l’avons découverte, il est naturel de se demander pourquoi nous voudrions en sortir pour entrer dans le drame de la dualité. Ce profond sentiment d’amour et de gratitude d’avoir réalisé notre propre nature véritable, étant la paix elle-même rend simple et doux le fait de demeurer dans la conscience calme. Alors, ce qui arrive, arrive, et parfaitement ainsi, sans aucun sentiment de fausse identification à l’ego.
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Suresh Natarajan est l’auteur de Awake Now: Toward an Epoch Shift in Human Consciousness (Réveillez-vous maintenant : vers un changement d’époque dans la conscience humaine) et le fondateur de Red Mountain Ashrama, qui propose des enseignements spirituels, des événements et une communauté paisible suivant la tradition de Bhagavan Sri Ramana Maharshi. www.redmountainashram.org
Texte original : https://www.innerdirections.org/self-inquiry-know-thyself/