Mette Leonard Høeg : Vivre sans moi-même

Je n’ai pas l’impression d’avoir un moi. La plupart des gens que je rencontre parlent de leur expérience comme s’ils possédaient un centre interne de conscience — quelque chose à l’intérieur qui perçoit et ressent, un centre à leur expérience subjective. Et la plupart semblent relier ce sentiment intuitif d’un moi singulier à ce qu’ils étaient hier, le mois dernier, l’année dernière — à une histoire de vie qui se déroule sans discontinuer et remonte à leurs souvenirs d’enfance les plus anciens. Lorsque je regarde en moi, je ne trouve aucun centre de conscience. Il ne semble y avoir personne ni rien au centre de moi-même, rien d’identifiable qui génère ou reçoive l’expérience ; seulement des pensées et des sentiments qui ne semblent rattachés à rien, des schémas d’énergie changeants qui se produisent simplement…

Robert Powell : Mettre fin à la détresse en se décrochant du limité

La question est donc la suivante : comment défaire les crochets sans en créer de nouveaux au cours du processus ? Aucune action consciente de ma part ne peut être la réponse, car une telle action serait en fin de compte l’œuvre des crochets mêmes qui constituent le problème. Il suffit d’exposer les crochets, qui sont mes chaînes, à la lumière de l’attention, en les faisant passer du passé inconscient au présent conscient. Il est primordial de voir leur nature temporelle ; c’est-à-dire qu’ils sont entrés à un certain moment en se glissant, pour ainsi dire, à travers mon manque d’attention, et qu’ensuite ils se sont constamment renforcés.

Joan Tollifson : La simplicité sans effort

« L’éveil » est devenu un mot à la mode, une sorte d’insigne de mérite. Pour moi, cela consiste à reconnaître une vision plus large, la plénitude de l’être, à voir que nous ne sommes pas séparés, que rien n’est séparé, que chaque personne, chaque action et chaque pensée sont comme des ondulations de l’océan, que rien ne peut être dissocié du reste. Cet instant ne peut être autre que ce qu’il est exactement, et ce qu’il est a déjà changé et s’est déjà éloigné. Rien ne reste jamais pareil. Cela inclut toute expérience ou tout sentiment que nous avons de plénitude et de non-séparation. Parfois, nous nous sentons séparés. Cela fait partie de la condition humaine. Nous ne sommes pas toujours « éveillés ». Et nous n’avons pas besoin de l’être. Rien de tout cela n’est vraiment personnel comme nous le pensons.

Joan Tollifson : L’essentiel

Dans une certaine mesure, ce monde-carte est fonctionnellement nécessaire. Il ne disparaîtra jamais complètement, même lorsque nous commençons à percevoir une autre perspective, car la cartographie conceptuelle fait partie du fonctionnement même de la vie. Mais une partie de ce monde-carte imaginaire peut certainement devenir de moins en moins crédible, ce qui est libérateur, car une grande partie de notre souffrance et de notre confusion en découle.

Steven Pashko : Conscience sans contrepartie : l’identité au-delà de la représentation

La recherche de l’authenticité échoue parce que nous la menons au mauvais endroit : la pensée elle-même. Le fossé épistémique, c’est-à-dire l’incapacité des concepts à saisir la réalité expérientielle, produit le sentiment persistant que quelque chose de fondamental dans l’existence fait défaut, une tension qui sous-tend une grande partie du questionnement existentiel. Lorsque les représentations sont confondues avec la réalité, trois formes omniprésentes de souffrance s’ensuivent : la peur de la mort, la violence et l’orgueil. Chacune d’entre elles se dissout lorsque l’erreur est reconnue. Mais la reconnaissance seule s’estompe ; seul un détachement soutenu de l’identification conceptuelle permet de transformer cette prise de conscience en expérience vécue, affirme Steven Pashko.

Joan Tollifson : Ouverture

L’attention peut être absorbée par des pensées et des récits concernant le passé et le futur, et la conscience peut s’identifier au personnage de l’histoire de ma vie, le « moi » qui semble aux commandes, pensant mes pensées, faisant mes choix, accomplissant mes actions, vivant ma vie, et subissant la frustration, la douleur et toutes sortes de sentiments et de circonstances indésirables. Toute cette activité mentale est comme un nuage qui voile et obscurcit, temporairement, la pleine expérience de cette présence ici-maintenant.

Joan Tollifson : Pourquoi avons-nous des voies et des pratiques ?

Si « la réalité est simple » et que « ceci est toujours déjà cela » et que « tout est cela, tel que c’est » et qu’« il n’y a personne pour être non éveillé ou pour devenir éveillé », et ainsi de suite, alors pourquoi avons-nous la spiritualité, la méditation, les rencontres non dualistes, les retraites, les satsangs, Le Travail de Byron Katie, la Voie sans tête, la Méthode Sedona, le Yoga de la Présence rayonnante, le bouddhisme, l’Advaita, des livres comme ceux que j’écris, et ainsi de suite ? Pourquoi se préoccuper de tout cela ?

Martin Ratte : L’infini dans nos vies

Un « objet » se présente dans une dimension infinie s’il se donne en dehors de tout cadre (ou de toute limite). Ainsi, l’infini quantitatif, relatif aux nombres, désigne la suite des nombres lorsqu’on cesse de les encadrer ou de les limiter. Il existe aussi un infini qualitatif. Celui-ci concerne les objets et la vie qui nous sont donnés par nos sens. Ces objets peuvent aussi être pris en dehors de tout cadre, de sorte qu’ils se présentent alors dans ce qu’ils ont d’infini.

Robert Powell : Maya ne peut jamais embrasser Brahman

Ainsi, les explications peuvent, au mieux, suggérer la vérité, mais elles ne peuvent jamais prouver ou transmettre cette vérité à autrui. La vérité doit être réalisée par soi-même pour soi-même. Ainsi, l’utilité réelle des explications réside peut-être dans le fait de réduire au silence l’esprit en lui montrant son impuissance, et de préparer ainsi une condition ou une réceptivité permettant à la Grâce d’opérer. Car la réalisation est essentiellement acausale : elle ne peut être ni induite ni entravée. Et, en dernier ressort, tout est Grâce.

Robert Powell : La conscience dans les enseignements de J. Krishnamurti et Sri Ramana Maharshi

J. Krishnamurti parle abondamment de « conscience sans choix » — qui peut être considérée comme le pilier de son enseignement —, mais les gens ont beaucoup de mal à la comprendre. L’une des questions que ses étudiants lui posent sans cesse est la suivante : « Si la conscience est sans choix, alors qui est conscient […]